К оглавлению "Руководство к пасхальному седеру и Пасхальная Агада"
А) Юридические и типологические аспекты рабства.1.3. Хамец и маца: Почему нам заповедано есть мацу и запрещено есть хамец.
Рабская психологияБ) О рабстве "у фараона"
1. Раб не имеет права быть свидетелем в суде:
2. Раб освобожден от заповедей, связанных со временем...
3. Раб не имеет права жениться ...
В) О вступлении на путь служения "Господу, Богу нашему"
Освобождение от рабства и сожжение хамеца - две переплетающиеся темы праздника Песах. Как они связаны друг с другом?
Существует два вида освобождения. Первый - это физическая свобода, свобода тела от любого физического порабощения, свобода души править телом. Физическая свобода человека имеет духовную ценность, потому что внешнее угнетение принижает Богоподобность человека, его ценность и величие, красоту и святость. Эту свободу мы получили, избавившись от притеснения египтянами, и избавление от рабства является важной частью празднования Песаха.
Однако есть и другой аспект свободы: свобода Божественной искры, заключенной в душе человека, властвовать над этой душой. Эта искра есть направляющая сила в душе человека. Она указывает путь наверх, ее зов мы ощущаем как миссию, как голос высшего предназначения.
Но мало лишь знать предназначение, требуются еще и силы для его осуществления. Что же является созидающей силой души? Как на первый взгляд ни странно, наибольшей созидательной способностью обладает йецер ha-pa - дословно "дурное побуждение", - оно толкает человека к самовозвышению, ведет его к экспансии, заставляет заботиться об улучшении своего места в мире: в материальном (богатство), в психологическом (власть, почет) и в интеллектуальном (знание) плане. Все эти устремления по своей сути не являются негативными, их можно направить как на раскрытие, так и на подавление Божественной искры.
(Известно высказывание Мудрецов: "Чем больше человек, тем больше его йецер ha-pa", - т.к. без него человек не мог бы осуществиться в своем величии.)
Зачастую человек неверно отождествляет себя со своими внешними побуждениями, т.е с йецер ha-pa. На самом деле сутью человека является горящая в нем Божественная искра. Внутренней целью человека, подчас неосознанной, является реализация своего потенциала, заложенного в этой искре.
Духовная свобода выражается в том, что человек как личность движется по пути, указанном его Божественной искрой. Эта искра нуждается в энергии йецер ha-pa для своей реализации, но в то же время йецер ha-pa не должен заслонить ее, не должен направить человека на путь удовлетворения порождаемых им самим запросов.
В идеологии Песаха хамец соответствует йецер ha-pa, оба они проявляются в экспансии, расширении, разбухании, наполненности продуктами собственного брожения.
Сжигание хамеца символизирует избавление души человека от йецер ha-pa. Весь год мы едим хамец и используем его силу, но для предотвращения захвата власти йецером ha-pa мы должны раз в году очиститься от него. Поэтому в Песах, который является первым в цикле праздников года, мы не употребляем в пищу хамец. В знак этого очищения накануне Песаха мы убираем из дома весь хамец и сжигаем его остатки.
Это означает передачу Божественной искре полной власти над душой, и это - духовный выход из Египта, когда мы были целиком подчинены Божественной воле и не имели собственных интересов и расчетов. По окончании Праздника и возвращении к обычной жизни йецер ha-pa - хамец - возвращается к нам, но мы уже знаем, что он вторичен, что он - лишь средство для раскрытия Божественной искры.
Оба вида свободы - физический и духовный - существуют не только на уровне индивидуума, но и на уровне нации. Народ может находиться как в подчинении материальном - т.е. отдавать кому-либо плоды своего труда, так и в подчинении духовном - т.е. не иметь возможности для осуществления своего духовного предназначения. Оба аспекта свободы Тора дает нам во взаимосвязи. Пасхальная Агада говорит нам и про уход из физического рабства и про раскрытие Божественной искры, реализацию духовного потенциала.
Наша проблема - не потерять эту связь как на уровне личности, так и на уровне народа Израиля в целом, и при сегодняшнем выходе из галута передать всю полноту власти в нашей душе Божественной искре.
Конспект лекции, прочитанной рабби И.-Д. Соловейчиком в Иешива-Университете.
Пасхальная Агада начинает изложение истории Исхода словами: "Рабами были мы у фараона в Египте, и вывел нас Господь Бог наш оттуда". Мы дадим интерпретацию этого стиха, подробно остановившись на трех аспектах:
а) психология раба; б) о "рабстве у фараона"; в) о вступлении на путь "служения Господу, Богу нашему".
А) Юридические и типологические аспекты рабства.
Различают две разновидности рабства, которые могут сопутствовать друг Другу, а могут существовать и по отдельности. Первая - рабство юридическое, то есть такие политические условия жизни, которые низводят человека до уровня имущества, превращая его в предмет, принадлежащий владельцу. В силу системы законов, принижающих статус человека, и тело раба, и его мастерство становятся собственностью его владельца. Раб просто "вещь", и он должен подчиняться любой прихоти, любому капризу своего владельца, будь то физическое принуждение, эскплуатация или унижение.
Рабство второго рода - типологическое; оно представляет собой скорее внутреннее состояние рабской покорности, чем физически навязываемое порабощение. Есть люди, думающие, чувствующие, действующие и реагирующие на окружающее с той отчетливой покорностью, которая показывает, что их воля сломлена, "Я" разрушено, а свобода искалечена и зажата в тиски.
При таком состоянии психики инициатива утрачивается, размываются контуры личности, страдает также способность правильно оценивать окружающее. Такого рода рабское восприятие мира можно встретить даже у политически эмансипированных людей. Посланные Моисеем для осмотра Святой Земли разведчики кратко выразили свою безропотную подавленность: "И были мы в глазах наших как кузнечики" (Числа 13:33). Подобное чувство собственного ничтожества, по мнению Господа, не могло бы породить того всплеска инициативы и уверенности в себе, который был необходим для успешного завоевания Святой Земли.
Двойной смысл слова "рабство" соответствующим образом отражен в Пасхальной Агаде, где в благодарственной молитве говорится об избавлении от египетского пленения: "И вознесем мы к Тебе песнь новую о нашем избавлении (юридическое рабство) и об освобождении души нашей (типологическое рабство)."
Хотя раб, находящийся в услужении у хозяина-еврея может, с его согласия, быть обращен в иудаизм, тем не менее, пока он остается рабом, его религиозный статус ограничен.
По Галахе рабы недвусмысленно исключаются из трех аспектов еврейской жизни. Вот они: 1. Раб не имеет права быть свидетелем в суде; 2. Раб освобожден от заповедей, связанных со временем; он обязан соблюдать все запреты Торы, однако, он свободен от соблюдения тех позитивных заповедей, для которых установлено некоторое конкретное время; 3. Раб не имеет права жениться и тем самым связать свою судьбу с другим человеком до тех пор, пока он остается рабом.
Эти три ограничения коренятся в типологической характеристике раба. Они отражают неполноценность его психики. Длительная покорность произволу хозяина не может не сказаться на личности человека. Рабство приводит к психологическим последствиям, которые трансформируют личность и мешают ей реализовать свою свободу воли. Мы рассмотрим каждый из этих запретов более подробно.
1. Раб не имеет права быть свидетелем в суде:
Есть две причины, по которым свидетельским показаниям раба нельзя доверять: во-первых, у раба искажено само понятие истины, и, во-вторых, он постоянно пребывает в страхе. Раб - это человек, лишенный возможности выбора. Он не может принимать решений, за исключением, быть может, самых незначительных. Вследствие этого у него постепенно разрушается способность разбираться в более или менее серьезных ситуациях. У него не вырабатывается уверенности в правильности его суждений, поскольку он не имеет возможности проверить и уточнить их на практике. Поэтому у него отсутствует опыт проб и ошибок, в процессе которого росла бы его уверенность и оттачивалось бы восприятие. Постоянное столкновение с богатым выбором возможностей, таящихся в самых разных аспектах жизни, доступно только свободному человеку. А тот, для кого выбор способов участия в жизни ограничен, приобретает склонность к иллюзиям, истина воспринимается им субъективно, он видит в окружающем мире не то, что в нем есть на самом деле, а то, что ему (рабу) хотелось бы в нем видеть. Поскольку у него никогда не бывает возможности вмешаться или проявить инициативу в соответствии со своими оценками, он относится ко всему пассивно. Истина и ложь четко различаются теми, кто может воспользоваться этими различиями, и наоборот, эти понятия размыты для калек и заключенных, живущих в мире ирреальности. А ведь дача свидетельских показаний связана с умением классифицировать события, отдавать себе отчет в тех или иных нюансах, здесь необходима острота восприятия и широта суждений. У раба всего этого нет.
Кроме того, раб живет в состоянии постоянного страха, ведь он - игрушка переменчивых настроений своего хозяина. Так что даже в тех случаях, когда никто ему открыто не угрожает и не пытается запугать, он все равно неспокоен. Это постоянное напряжение изначально обусловлено его статусом раба, оно возникает от ощущения, что он в любой момент может получить тот или иной совершенно непредсказуемый приказ. Поэтому он интуитивно старается не возражать своему хозяину, боясь вызвать его гнев. Такое поведение становится рефлекторным актом страха и недоверия. Побывавшие в концентрационных лагерях рассказывают, какими покорными все становились там со временем, с какой готовностью подчинялись приказам и как боялись принимать мало-мальски четкое собственное решение. В основном преобладало автоматическое присоединение к общему мнению. В определенных ситуациях страх такого рода может оказаться чисто невротическим и ни на чем не основанным, тем не менее, бороться с ним трудно и еще труднее его победить. В разделе, в котором перечисляются наказания за невыполнение заповедей. Тора следующим образом характеризует это состояние: "И будет жизнь твоя висеть на волоске пред тобою, и будешь в страхе и ночью, и днем, и не будешь уверен в жизни своей". (Второзаконие, 28:66).
Принятие во время Пасхального Седера положения "облокотившись" при выполнении тех или иных ритуалов направлено на то, чтобы продемонстрировать нам освобождение от рабства и связанных с ним запретов. С полулежанием связано представление о полной расслабленности; это снятие всех напряжений и забот - сбрасывание ярма. Полулежание противопоставляется по смыслу стойке "смирно!"; оно говорит о независимости и раскованности. Мы тем самым демонстрируем изменение нашего статуса, переход от полной страхов жизни раба к раскованному самонаполненному состоянию - состоянию свободного человека.
2. Раб освобожден от. заповедей, связанных со временем,; он обязан соблюдать все запреты Торы, однако он свободен от соблюдения тех позитивных заповедей, для которых установлено некоторое конкретное время.
Раб освобождается от требования соблюдать заповеди, связанные со временем, потому что у него отсутствует представление о нем. Все на свете, как в органическом мире, так и в неорганическом, существует во временном измерении. Неумолим цикл рождения, жизни и смерти, неизбежны перемалывающие всё изменения, наиболее отчетливо проявляющиеся в органическом мире. И в неорганическом мире приливы и отливы времени также собирают свою жатву, постоянно видоизменяя его и придавая ему новые формы. Весь мир есть как бы "объект воздействия времени"; и лишь одно существо в мире способно быть субъектом по отношению ко времени, способно воспринимать время в своем жизненном опыте. Только человек ощущает, как оно проходит, и чувствует его дыхание. Эту способность называют осознанием времени.
У времени можно различать три дополнительных размерности, каждая из которых составляет часть временного опыта. Это ретроспекция, предвидение и ценностная сторона времени. Говоря о ретроспекции, мы имеем в виду способность человека заново переживать свое прошлое, глубоко чувствовать то, что принадлежит уже только памяти, переносить события из далекого прошлого в творческий жизненный опыт настоящего. Предвидение же, напротив, заключается в проецировании человеком его надежд и представлений на будущее. Можно с уверенностью сказать, что жизнь человека в настоящем управляется надеждой на исполнение его мечтаний; настоящее формируется представлением о будущем. И, наконец, осознание ценности времени делает настоящее драгоценным сокровищем, изначально значимым само по себе.
Вне ретроспекции невозможно представить себе заповедь "рассказывать о выходе из Египта". Седер, как таковой, есть воссоздание прошлого и переживание его заново как сегодняшней, сиюминутной реальности.
Мы произносим слова: "В каждом поколении каждый человек должен чувствовать, что он сам пережил Исход из Египта". История становится частью нашего текущего восприятия времени. Память - это нечто большее, чем склад фактов; она может стать жизненным опытом сегодняшнего дня, частью осознания своего "Я". Рабби Акива - это не персонаж, принадлежащий прошлому, он и сегодня ведет нас за собой, также как и Маймонид, и Раши. Они наши постоянные спутники, одухотворяющие нашу повседневную жизнь Трагедия многих евреев нашего времени в том, что они ничего не знают о своем прошлом и поэтому воспринимают себя лишенными корней, отчужденными и оторванными от прошлого. Это евреи, живущие только настоящим.
В Предвидении человек переходит от воспоминаний к ожиданию, от памяти к образам будущего. Для того, чтобы жить во времени плодотворно, необходимо иметь как достойное прошлое, так и многообещающее будущее. Осознание времени дано нам не только для мечтаний. Отсюда, в свою очередь, следует, что нам дана свобода принимать решения, равно как и моральный долг вмешиваться в происходящее с нами. В ретроспекции мы находим моральный императив действовать сегодня, сейчас для того, чтобы осуществить наши представления о будущем. Агада начинает свой рассказ с "Авадим hаину" ("Рабами были мы в Египте") и завершает его благословением после hалеля "Нишмат коль хай" ("Душа всего живого да благословит Имя Твое"), представляющем собой предвкушаемый образ будущего; тем самым мы переходим от умудренности опытом к предвидению.
Третья размерность осознания времени - ценность; эта сторона восприятия времени связана с необходимостью ценить настоящее, осознавать, что каждое наше мгновение - это бесценный дар. Ретроспекция и предвидение имеют смысл только в той мере, в какой они преобразуют и видоизменяют настоящее. В любую долю секунды наши надежды на будущее могут либо осуществиться, либо рухнуть.
В Галахе уделяется очень много внимания времени. Наступление Субботы, интервалы времени, в которые можно произносить "Шма", Храмовые жертвы, определяются во времени с точностью до одной минуты или даже точнее. Большое число и других галахических предписаний зависит от минутных интервалов времени. В естественных науках неточность во времени также может обернуться катастрофой или стать причиной неудачи сложного эксперимента.
Осознание времени является прерогативой только свободного человека, который может ею воспользоваться как с пользой для себя, так и во вред. Для раба же она может быть либо проклятием, либо чем-то абсолютно ненужным и ни к чему не пригодным. У раба нет возможности использовать чувство времени для достижения своих целей. Может случиться так, что раб захочет ускорить время, поскольку тем самым он скорее освободится от гнетущего его бремени. Но будучи не в состоянии управлять временем, он постепенно становится к нему безразличным; он не замечает времени, начинает все больше опаздывать и не соблюдать назначенные сроки. Добавим, кстати, что это одно из несчастий многих из тех, кто к концу своей жизни уходит на отдых и проводит время в праздности. Они уже не ощущают себя нужными, им больше нечего предложить окружающим, и поэтому они утрачивают напряжение ожидания и предчувствия, которое обычно сопровождает человека в течение дня. В результате жизнь их становится убаюкивающей и бесцветной, из нее уходят эмоции. Стоит добавить, что мудрец Торы в старости не бывает подвержен этому заболеванию.
В концентрационных лагерях день переставал отличаться от ночи, граница между ними исчезала- То, что не успевали сделать сегодня, можно было сделать завтра; потерянные возможности или предвкушение новых не давали толчка никакому взрыву чувств. Время приобретало расплывчатую и бессмысленную структуру.
Поэтому никакая заповедь, определенная во временном контексте, не распространяется на раба. Эти заповеди содержательны только в их взаимосвязи с тем, что предшествует их выполнению, и с тем, что последует за ними. Они структурированы во времени, их значимость определяется соотнесенностью с конкретным временным отрезком.
Кидуш (освящение) на бокале вина в Пасхальный Седер заканчивается словами: "Который освящает Израиль и пору празднеств". Тем самым, время объявляется священной сущностью; но только свободный человек имеет право совершить Кидуш, приписать некоторому отрезку времени особое значение. Время существует только для того, кто чутко реагирует на его приливы и отливы.
3. Раб не имеет права жениться и тем самым связать свою судьбу с другим человеком до тех пор, пока он остается рабом.
Брак представляет собой нечто большее, чем только социальный институт, цель которого - удовлетворение конкретных личных и социальных потребностей. Брак приподнимает человека над одиночеством; в браке устанавливается духовное родство человека с другим человеком. В Шева Брахот (Семь свадебных благословений) мы прежде произносим браху о сотворении человека - "Благословен Ты, Господь, сотворивший человека", здесь ничего не говорится о женщине. Однако, уже следующее благословение, в котором говорится о биньян-адей-ад ("вечном здании"), указывает на Еву. И в нем же подчеркивается Божественная природа человека. Первое благословение относится к человеку вообще, к виду "человек"; второе подразумевает человека в контакте с другим; человека, преодолевшего свой эгоцентризм. Только теперь становится он отражением образа Божьего.
Связать себя с другим человеком свободно и в обоюдной любви может только тот, кто владеет собой. Раб не хозяин самому себе и потому не может жениться. Для Пасхальной Жертвы необходима общность семьи: "по агнцу на семейство, по агнцу на дом" (Исход, 12:3). Перед жертвоприношением каждый еврей должен был осознать свою групповую принадлежность. Такие социальные или групповые взаимозависимости воплощают в себе опыт жизни на свободе. Для личности раба брак недоступен.
Подведем итоги нашего анализа рабства: мы показали, что раб - это испуганная личность с сильно поврежденной способностью различать истину; он плохо оперирует временем; и, наконец, он не способен устанавливать родственные отношения.
Агада говорит нам, что евреи "были рабами у фараона в Египте". Почему так подчеркивается "у фараона"? Разве недостаточно сказать "мы были рабами в Египте"?
В этом отрывке подчеркивается, что израильтяне были рабами фараона в корпоративном государстве, а не собственностью того или иного рабовладельца-египтянина. Существуют различные системы рабства. В Древней Греции или в Америке в ее ранние годы рабы были прикреплены к отдельным лицам; в нацистской Германии, сталинской России и других тоталитарных режимах людей порабощает сама государственная общность. Разница весьма существенна.
Когда рабами владеют отдельные люди, между рабом и его хозяином возникают специфические, но, тем не менее, вполне человеческие, личные отношения. Два человека общаются между собой, несмотря на разницу в их положении. Вполне возможно, что в их отношениях возникает некоторое сопереживание, иногда даже такие чувства, как сочувствие, уверенность в доброжелательности другого, искренность и надежность. Таковы были, например, описанные в Торе отношения между Иосифом и Потифаром. Подчинение здесь имеет место, но оно не обязательно влечет за собой превращение человека в бесправную бессловесную тварь. Однако в корпоративном рабстве безличное угнетение заранее исключает всякого рода человеческие контакты: здесь нет места ни дружбе, ни человеческим чувствам. Это тюрьма, в которой заключенные обезличены, людей как таковых нет, они сведены к идентификационным номерам.
В Египте евреи не были слугами египтян, которые сами занимали подчиненное положение рабов; всем владело государство, олицетворявшееся фараоном, оно функционировало по определенной технологии, как машина, в которой люди были низведены до необходимых для ее работы винтиков и зубцов шестерен. Именно таким было тогда положение евреев, и в данном отрывке подчеркивается эта добавочная горечь постигшего их несчастья.
В) О вступлении на путь служения "Господу, Богу нашему"
Описывая переход евреев под власть Бога, Агада употребляет слово Элокейну. дословно "наш Бог". Местоименный суффикс "наш" кажется здесь избыточным - ведь слова "И Бог вывел нас" однозначно приписывают спасение Божественному вмешательству. Но слово Элокейну указывает на продолжающуюся, непрерывную связь; суффикс здесь придает оттенок двустороннего взаимодействия. Исход из Египта не был одноразовой встречей и одноразовой помощью. Напротив, даже после освобождения евреев Господь не порвал с ними самых тесных отношений. Есть здесь какое-то родственное постоянство, столь непохожее на спонтанность его вмешательства в судьбы других народов.
Кроме того Элокейну означает, что спасение из Египта явилось переходом не от рабства к свободе, а скорее от рабства у человека к тому, чтобы стать слугами Господа. К стиху "ибо Мне сыны Израилевы рабы" (Левит 25:55), наши Мудрецы добавляют указание: "а не рабы рабов" (таких же людей, как вы). Поэтому освобождение означало, что человек сбрасывает ярмо, надетое на него другим человеком, и добровольно принимает на себя иго служения Богу. Таким образом, мы понимаем, что просто "йоциэйну" ("вывел нас") без "элокэйну" означало бы лишь новое рабство, плен идеологических, психологических и социальных ограничений.
Тора не признает абсолютную свободу, такую свободу, при которой человек не связан никакими обязанностями и нормами. Освобожденные от человеческого гнета, евреи могли теперь свободно избрать путь, на котором они теперь уже добровольно отдавали свою свободу Богу. Как будто Господь сказал: "Отдайте Мне свою свободу, и только тогда вы будете свободны".
Это может показаться парадоксом. Как может человек быть свободным, если он отдает свою свободу? Разобраться в этом нам поможет анализ экзистенциального положения человека. Бывает ли человек когда-нибудь по-настоящему свободен? Разве он не пленник законов природы, не подчиняется прихотливым изменениям своего здоровья, вторжению несчастных случаев и вечно маячащему перед ним призраку смерти? Это цепи, которые на него накладывает физиология. Но человек вынужден также подчиняться социальному давлению: нравам окружающего его общества, предубеждениям своей семьи и предрассудкам своего класса В действительности человек, который считает себя свободым, постоянно подвергается на своем пути ударам и давлению, сталкивается с принуждением и ограничениями, причем даже в том случае, когда над ним не стоит надсмотрщик. Эти силы деформируют его начинания и реально лишают его свободы
Покорившись Господу, человек воистину приобретает свободу. Его перестают мучить гнетущие волнения по поводу его здоровья или грядущей смерти. Мир вокруг нас подчиняется Милосердному, а следуя Его наставлениям, мы достигаем близости к Нему. Тем самым, человек приобретает способность противостоять всем враждебным и опасным для нас силам. Его укрепляет вера в трансцендентный порядок, царящий вокруг него, в изначальную милость Бога- Жизненные бури уже не приводят его в ужас. Единственный страх - страх перед Богом. Почитание, доходящее до благоговения, избавляет его от всех остальных страхов. Таким образом, признание над собой власти Бога приводит не к ограничению свободы, а к ее росту.
Заповедь есть мацу и запрещение есть хамец - важнейший знак Песаха. Первый вопрос, который, согласно Агаде, задает в Песах еврейский ребенок, гласит: "Почему во все ночи мы можем есть и хамец, и мацу, а в эту ночь только мацу?". И поэтому, вникая в различие между хамецом и мацой, мы можем продвинуться в понимании Песаха.
Что такое хамец? Берут муку и воду, смешивают, и тесто начинает "подниматься", оно наполняется пузырьками газа, продуктами своего брожения. Эти пузырьки не увеличивают массу теста, но они придают ему сложную структуру, мягкость (глубину) и вкус. Для улучшения вкуса в хамец часто кладут масло, яйца и прочее.
Что такое маца? Берут ту же муку и воду, но тесто выпекают очень быстро, чтобы оно не успело закваситься, и даже принимают специальные меры (брызгают холодной водой, раскатывают зубчатыми колесиками), чтобы предотвратить наполнение теста воздухом. Мацу для Седера делают только на воде, без всяких добавок; если в тесто для вкуса были добавлены масло и другие компоненты, то маца называется маца ашира - "хлеб богатый, обогащенный" - в противоположность обычной маце, которая называется лехем они - "хлеб бедности" - это понятие связано со словами онийут - "бедность" и анава - "скромность". По мнению большинства раббаним, маца ашира не является запрещенной в Песах, но с ее помощью нельзя выполнить заповедь "есть мацу"; для выполнения этой заповеди подходит только лехем они.
Маца и хамец - противоположности, но они также и связаны между собой. Согласно заповеди Торы, мацу можно сделать только из такого зерна, которое заквашивается, т.е. из которого можно получить хамец (например, пшеница). Если же взять зерно, которое само не заквашивается (напр. кукуруза) и испечь лепешки, то их нельзя будет считать мацой.
И смысл этих законов можно пояснить следующим образом: "вода" олицетворяет простое принятие прямого смысла Торы. Маца они - есть служение Богу в категории авода бли таам, то есть "служение без вкуса", без серьезного понимания или углубления в интеллектуальные тонкости. Это служение не наполнено "воздухом" - личными соображениями или длительными умозаключениями; оно есть непосредственное принятие Божественной воли. Именно такое служение необходимо для Исхода из Египта.
Служение Маца Ашира содержит в себе таам, - "понимание, вкус", -до оно также лишено личных соображений. Такое служение допустимо во время Исхода, но не является основным.
Хамец символизирует человека, в котором в дополнение к воде, есть не только "вкус", понимание, но также "брожение" - свои собственные идеи, соображения и планы. Хамец ассоциируется с полнотой свободы воли человека (рассматривается человек религиозный и соблюдающий заповеди, т.е. хамец, построенный на кошерных ингредиентах). В течение всего года, образующего своего рода "цикл служения", человек опирается в своем служении на собственные планы и идеи.
Человек действует в рамках галахи (совокупности еврейских законов), цель его - реализация Торы в мире, но масса конкретных действий основывается на его собственном понимании ситуации, на личных вкусах и свободе выбора.
Служение в категории "хамец" необходимо. Религиозный человек вовсе не должен походить на робота, он не должен отказываться от собственного понимания происходящего вокруг него. Но полнота понимания и свободы воли предусматривает также, что в некоторый момент необходим отказ от своего понимания и от своего выбора, необходимо подчинение непосредственной воле Бога. Именно такой тип служения - служение "хлеба бедности", лехем они, - необходим в критический момент Исхода. Мидраш сообщает нам, что евреи опустились на 49 уровней нечистоты Египта, и они не планировали Исход и не жаждали его; в каждый момент они готовы были сказать: "уже этого нам достаточно". Однако их хватило на то, чтобы отказаться от собственных идей и подчинить себя прямой Божественной воле, и за это они были выведены.
Съедая на Седере кусочек мацы в исполнение заповеди Торы, мы выражаем свою готовность к овода бли таам - "служению без вкуса". Мы выражаем понимание того, что обычное служение в течение года, "служение со свободным выбором" должно непременно иметь своим фундаментом (т.к. Песах - первый в ряду праздников) простое принятие Божественной воли даже без понимания ее смысла и вразрез с собственными планами. Только на таком прочном фундаменте здание "служения со свободным выбором" может стать "шатрами Шема" (см. Бытие, 9:27) и местом обитания Шехины (Божественного присутствия).
В начале Седера маца - символ рабства, пища рабов - "хлеб бедности, который ели отцы наши в рабстве". Ближе к концу Седера, в отрывке "Рабан Гамлиэль...", маца выступает как символ свободы и Божественного управления миром, пища свободных людей. Это учит нас тому, что Исход не обязательно сопровождается улучшением условий и увеличением комфорта, его суть - не физическое, а духовное продвижение.
Раби Леви Ицхак из Бердичева, да будет благословенна память о праведнике, сказал: "Почему в Торе Песах называется Хаг ha-Мацот ("праздник мацы"), в то время как евреи обычно называют его Хаг ha-Песах ("праздник Песаха")? Потому, что Бог и Израиль, обращаясь друг к другу с любовью, подчеркивают хорошее друг в друге. Израиль славит Всевышнего, Который миновал (пасах) дома евреев, поражая Египет, а Бог восхваляет евреев, которые доверились Ему и вышли из плодородного Египта в пустыню так быстро, что даже тесто не успело закваситься, и потому они должны были испечь из него мацу.
Когда говорят о начале еврейского года, то обычно представляют себе осенний праздник Рош ha-Шана. Однако в еврейских источниках указывается (трактат Рош ha-Шана 1:1), что у еврейского года есть не одно, а целых четыре начала: четыре особые даты в году, от каждой из которых начинается год в своем особом смысле.
Два наиболее важных из этих четырех начал года - это начало месяца нисан и начало месяца тишри. Начало месяца тишри - это привычный нам Рош ha-Шана. Месяц нисан - это Песах, Исход.
В Талмуде рассказывается о споре между Мудрецами: одни придерживаются мнения, что мир создан в тишри, а другие - что мир сотворен в Нисане. И разъяснение этого спора таково: у каждой вещи есть две стороны -ее строение и ее назначение, без которого вещь еще не является сама собой. Например, радиоприемник является, с одной стороны, электронным устройством, а с другой - прибором для слушания радиопередач; однако для дикаря, не осознающего второй аспект, примитивизируется также и первый: ему радиоприемник представляется просто кирпичом. В тишри был сотворен материальный мир, в нисане совершился Исход из Египта и был создан еврейский народ, через который мир приблизится к осуществлению Божественного Царства на земле, т.е. к той цели, ради которой мир сотворен. В упомянутом талмудическом споре одни Мудрецы считают моментом Сотворения создание материального мира, другие относят этот момент к Исходу из Египта и рождению еврейского народа, дающих возможность использовать мир по его назначению.
В связи с этим в еврейском календаре есть два основных начала года. При этом тишри - это "начало года" для счета лет (от Сотворения мира), а в нисане - "начало года" для счета месяцев (т.е. "первым месяцем" всегда называется нисан, "вторым" - ияр, а тишри всегда называется "седьмым месяцем"). С тишри считают все, что связано с миром человечества в целом. С нисана же считают то, что связано с месяцами и лунной структурой еврейского календаря, в частности, Шалош Регалим - три праздника паломничества в Иерусалим: Песах, Шавуот и Суккот, которые рассказывают нам о последовательных стадиях Исхода из Египта (Песах о выходе из Египта, Шавуот - о даровании Торы, Суккот - о переходе к ощущению прямой власти Бога).
Обратим внимания на сами названия праздников.
Иврит Торы - Святой язык, и слова в нем связаны между собой так же, как связаны сущности, которые они обозначают.
В тишри: Рош ha-Шана - "начало года".
В нисане: Рош ha-Ходашим - "начало месяцев".
Слово шана - "год" связано с корнем яшан - "старый". От того же корня образованы слова шина - "повторение", шинуй - "изменение" (в соотнесении с предыдущим).
Слово ходеш - "месяц", связан с корнем хадаш - "новое".
Тот цикл годов, который начинается в Рош ha-Шана, есть повторение, хотя и с некоторыми вариациями, того, что было и раньше. Цикл же месяцев и праздников, начинающийся с нисана и Песаха, каждый раз приносит для мира и для соблюдающих законы и традиции нечто новое.
Почему так? Потому, что в Рош ha-Шана мы прежде всего всматриваемся в прошлое, черпаем силы из того, что было, - из Сотворения мира и истории Адама, первого Человека (т.к. еврейские года считаются от Сотворения Мира, точнее от Шестого Дня Творения, когда был создан человек). Что же касается Исхода из Египта, то это было лишь закладыванием фундамента, определением той роли, которую евреи должны играть в мире, -роли, которую можно сформулировать как "исправление мира под властью Бога" (слова из молитвы Алейну лешабеах). Взглянув на окружающий нас мир, можно легко увидеть, что эта цель еще не достигнута, т.е. Машиах (Мессия) пока еще не пришел, и поэтому каждое движение к этой цели внесет нечто принципиально новое - и для каждой участвующей в нем души, и для всего мира в целом.
Поэтому счет евреями месяцев от нисана есть не просто календарный порядок, но прямая заповедь Торы (Исход, 12:2): "Месяц этот (т.е. нисан, месяц Исхода) есть для вас начало месяцев..." Как указывает Раши с самых первых слов своего комментария к Торе, заповедь счета месяцев от нисана является первой заповедью, данной всему народу Израиля (предыдущие заповеди давались отдельным людям: Адаму, Ною, Аврааму и т.д.). Все аспекты своей жизни мы должны рассматривать применительно к той цели, ради которой наш народ был создан в этом мире.
Седьмой (а в Галуте и восьмой) дни Песаха - Праздник, а "промежуточные дни" Песаха - "холь ha-моэд": дословно "будни праздника", каникулы. В эти "промежуточные" дни не принято заниматься работой, которую можно было бы сделать и после Песаха. Седьмой же (и восьмой) день Песаха - полный Праздник, и всякая работа, кроме приготовления пищи, запрещена, как и в первый день. Этот праздник - в память о чудесах, которые были совершены для наших предков на Красном море.
В синагоге читают отрывок из Торы, рассказывающий об этом ("Исход", от 13:17 до 15:26). Дома с вечера зажигают свечи с благословением и устраивают трапезу. Темы празднования - Песах, Омер, переход через Красное море ("Ям Суф"). Ниже мы приводим большую часть этого текста и в конце некоторые комментарии.
Исход, 13:17. И БЫЛО - КОГДА ОТПУСТИЛ ФАРАОН НАРОД, ТО НЕ ПОВЕЛ ИХ БОГ ПО ДОРОГЕ, ИДУЩЕЙ ЧЕРЕЗ ЗЕМЛЮ ФИЛИСТИМЛЯН. ПОТОМУ ЧТО ОНА КОРОТКА, ИБО СКАЗАЛ БОГ: ЧТОБЫ НЕ ПЕРЕДУМАЛ НАРОД ПРИ ВИДЕ ВОЙНЫ И НЕ ВЕРНУЛСЯ БЫ В ЕГИПЕТ.
18. И БОГ ПОВЕРНУЛ НАРОД НА ДОРОГУ ПУСТЫНИ К КРАСНОМУ МОРЮ. И ВЫШЛИ ВООРУЖЕННЫМИ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ ИЗ ЗЕМЛИ ЕГИПЕТСКОЙ.
19. И ВЗЯЛ МОИСЕЙ КОСТИ ИОСИФА С СОБОЮ, ИБО КЛЯТВОЮ ЗАКЛЯЛ ТОТ СЫНОВ ИЗРАИЛЯ, СКАЗАВ: НЕСОМНЕННО, ПОЗАБОТИТСЯ БОГ О ВАС, ТАК ВЫНЕСИТЕ ЖЕ КОСТИ МОИ ОТСЮДА С СОБОЙ.
20. И ДВИНУЛИСЬ ОНИ ОТ СУККОТ, И РАСПОЛОЖИЛИСЬ СТАНОМ В ЭЙТАМЕ, НА КРАЮ ПУСТЫНИ.
21. А ГОСПОДЬ ИДЕТ ПЕРЕД НИМИ ДНЕМ В СТОЛПЕ ОБЛАЧНОМ, ЧТОБЫ ВЕСТИ ИХ В ПУТИ, А НОЧЬЮ В СТОЛПЕ ОГНЕННОМ, ЧТОБЫ СВЕТИТЬ ИМ, ДАБЫ МОГЛИ ОНИ ИДТИ ДНЕМ И НОЧЬЮ.
22. НЕ ОТДАЛЯЛСЯ СТОЛП ОБЛАЧНЫЙ ДНЕМ И СТОЛП ОГНЕННЫЙ НОЧЬЮ ОТ НАРОДА.
Гл. 14:1: И ГОСПОДЬ СКАЗАЛ МОИСЕЮ ТАК:
2. СКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, ПУСТЬ ВЕРНУТСЯ И РАЗОБЬЮТ СТАН ПЕРЕД ПИ-hА-ХИРОТ; НАПРОТИВ НЕГО РАСПОЛОЖИТЕСЬ У МОРЯ
3. И СКАЖЕТ ФАРАОН О СЫНАХ ИЗРАИЛЯ: ЗАБЛУДИЛИСЬ ОНИ В ЗЕМЛЕ ЭТОЙ, ЗАПЕРЛА ИХ ПУСТЫНЯ.
4. А Я УКРЕПЛЮ СЕРДЦЕ ФАРАОНА, И ПОГОНИТСЯ ОН ЗА ВАМИ. И ПРОСЛАВЛЮСЬ Я ЧЕРЕЗ ФАРАОНА И ЧЕРЕЗ ЕГО ВОЙСКО, И ПОЗНАЮТ ЕГИПТЯНЕ, ЧТО Я -ВСЕВЫШНИЙ. И СДЕЛАЛИ ОНИ ТАК.
5. И СООБЩЕНО БЫЛО ЦАРЮ ЕГИПЕТСКОМУ. ЧТО БЕЖАЛ НАРОД; И ОБРАТИЛСЯ ГНЕВ В СЕРДЦЕ ФАРАОНА И РАБОВ ЕГО НА НАРОД, И СКАЗАЛИ ОНИ: ЧТО ЖЕ МЫ СДЕЛАЛИ?! ВЕДЬ МЫ ОТПУСТИЛИ ИЗРАИЛЬ, ИЗБАВИВ ЕГО ОТ СЛУЖЕНИЯ НАМ!
6. И ЗАПРЯГ ОН КОЛЕСНИЦУ СВОЮ И НАРОД СВОЙ ВЗЯЛ С СОБОЙ.
7. И ВЗЯЛ ШЕСТЬСОТ КОЛЕСНИЦ ОТБОРНЫХ, И ВСЕ КОЛЕСНИЦЫ ЕГИПЕТСКИЕ С ВОИНАМИ НА НИХ.
8. И УКРЕПИЛ ГОСПОДЬ СЕРДЦЕ ФАРАОНА, ЦАРЯ ЕГИПЕТСКОГО, И ТОТ ПОГНАЛСЯ ЗА СЫНАМИ ИЗРАИЛЯ. А СЫНЫ ИЗРАИЛЯ УХОДИЛИ С РУКОЮ ВЫСОКО ПОДНЯТОЙ.
9. И ПОГНАЛИСЬ ЕГИПТЯНЕ ЗА НИМИ И НАСТИГЛИ ИХ, РАСПОЛОЖИВШИХСЯ У МОРЯ, ВСЕ КОНИ С КОЛЕСНИЦАМИ ФАРАОНА, И ВСАДНИКИ ЕГО И ВОЙСКО ЕГО У ПИ-hА-ХИРОТ ПЕРЕД БААЛ-ЦФОНОМ.
10. И ФАРАОН ПРИБЛИЗИЛСЯ, И ПОДНЯЛИ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ ГЛАЗА СВОИ, И ВОТ -ЕГИПТЯНЕ ДВИЖУТСЯ ЗА НИМИ, И ОЧЕНЬ УСТРАШИЛИСЬ ОНИ, И ВОЗОПИЛИ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ К БОГУ.
11. И СКАЗАЛИ ОНИ МОИСЕЮ: РАЗВЕ МОГИЛ НЕДОСТАЕТ В ЕГИПТЕ, ЧТО ВЗЯЛ ТЫ НАС УМЕРЕТЬ В ПУСТЫНЕ? ЧТО ЖЕ ЭТО СДЕЛАЛ ТЫ НАМ, ВЫВЕДЯ НАС ИЗ ЕГИПТА?
12. РАЗВЕ НЕ ОБ ЭТОМ ГОВОРИЛИ МЫ ТЕБЕ В ЕГИПТЕ, СКАЗАВ: ОСТАВЬ НАС, И БУДЕМ МЫ СЛУЖИТЬ ЕГИПТЯНАМ; ИБО ЛУЧШЕ НАМ РАБОТАТЬ НА ЕГИПТЯН, ЧЕМ УМЕРЕТЬ В ПУСТЫНЕ.
13. И СКАЗАЛ МОИСЕЙ НАРОДУ: НЕ БОЙТЕСЬ, СТОЙТЕ И УВИДИТЕ СПАСЕНИЕ БОЖЬЕ, КОТОРОЕ ОН СОТВОРИТ ВАМ НЫНЕ; ИБО ЕГИПЕТ, КОТОРЫЙ ВЫ НЫНЕ ВИДИТЕ, НЕ УВИДИТЕ БОЛЕЕ ВОВЕКИ.
14. БОГ БУДЕТ СРАЖАТЬСЯ ЗА ВАС, ВЫ ЖЕ УМОЛКНИТЕ.
15. И БОГ СКАЗАЛ МОИСЕЮ: ЧТО ТЫ ВОПИЕШЬ КО МНЕ? СКАЖИ СЫНАМ ИЗРАИЛЯ, ЧТОБЫ ОНИ ДВИНУЛИСЬ!
16. А ТЫ ВОЗНЕСИ ПОСОХ СВОЙ И ПРОСТРИ РУКУ СВОЮ НАД МОРЕМ И РАССЕКИ ЕГО, И ПРОЙДУТ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ СРЕДИ МОРЯ ПО СУШЕ.
17. Я ЖЕ УКРЕПЛЮ СЕРДЦЕ ЕГИПТЯН, И ОНИ ПОЙДУТ ЗА НИМИ. И ПРОСЛАВЛЮСЬ Я ЧЕРЕЗ ФАРАОНА И ЧЕРЕЗ ВСЕ ВОЙСКО ЕГО, ЧЕРЕЗ КОЛЕСНИЦЫ ЕГО И ЧЕРЕЗ ВСАДНИКОВ ЕГО.
18. И УЗНАЮТ ЕГИПТЯНЕ, ЧТО Я - ВСЕВЫШНИЙ, КОГДА ПРОСЛАВЛЮСЬ ЧЕРЕЗ ФАРАОНА, ЧЕРЕЗ КОЛЕСНИЦЫ ЕГО И ЧЕРЕЗ ВСАДНИКОВ ЕГО.
19. И ДВИНУЛСЯ АНГЕЛ БОГА, ШЕДШИЙ ПЕРЕД СТАНОМ ИЗРАИЛЯ, И ПОШЕЛ ПОЗАДИ НИХ; ДВИНУЛСЯ И СТОЛП ОБЛАЧНЫЙ, КОТОРЫЙ ВПЕРЕДИ НИХ, И ВСТАЛ ПОЗАДИ НИХ.
21. И ПРОСТЕР МОИСЕЙ РУКУ СВОЮ НАД МОРЕМ; И ОТВОДИЛ БОГ МОРЕ СИЛЬНЫМ ВОСТОЧНЫМ ВЕТРОМ ВСЮ НОЧЬ, И СДЕЛАЛ МОРЕ СУШЕЮ,
22. И ПОШЛИ СЫНЫ ИЗРАИЛЯ ВНУТРИ МОРЯ ПО СУШЕ. А ВОДЫ БЫЛИ ИМ СТЕНОЮ СПРАВА И СЛЕВА ОТ НИХ.
23. И ПОГНАЛИСЬ ЕГИПТЯНЕ, И ВОШЛИ ЗА НИМИ ВСЕ КОНИ ФАРАОНА. КОЛЕСНИЦЫ ЕГО И ВСАДНИКИ ЕГО В СРЕДИНУ МОРЯ.
24. И ВОТ - В УТРЕННЮЮ СТРАЖУ ВОЗЗРЕЛ БОГ НА СТАН ЕГИПТЯН В СТОЛПЕ ОГНЕННОМ И ОБЛАЧНОМ И ПРИВЕЛ В ЗАМЕШАТЕЛЬСТВО СТАН ЕГИПТЯН.
25. И СНЯЛ КОЛЕСА С КОЛЕСНИЦ ИХ. ТАК ЧТО ОНИ ВОЛОКЛИ ИХ С ТРУДОМ. И СКАЗАЛИ ЕГИПТЯНЕ: БЕЖИМ ОТ ИЗРАИЛЯ, ИБО БОГ СРАЖАЕТСЯ ЗА НИХ С ЕГИПТОМ.
26. И БОГ СКАЗАЛ МОИСЕЮ: ПРОСТРИ РУКУ СВОЮ НАД МОРЕМ, И ДА ОБРАТЯТСЯ ВОДЫ НА ЕГИПТЯН, НА КОЛЕСНИЦЫ ИХ И НА ВСАДНИКОВ ИХ.
27. И ПРОСТЕР РУКУ СВОЮ НАД МОРЕМ, И ВОЗВРАТИЛОСЬ МОРЕ ПОУТРУ К ПРИРОДНОЙ СИЛЕ СВОЕЙ. А ЕГИПТЯНЕ БЕЖАЛИ ЕМУ НАВСТРЕЧУ, И ОПРОКИНУЛ БОГ ЕГИПТЯН СРЕДИ МОРЯ.
28. И ВОЗВРАТИЛИСЬ ВОДЫ, И ПОКРЫЛИ КОЛЕСНИЦЫ И ВСАДНИКОВ, И ВСЕ ВОЙСКО ФАРАОНА. ВОШЕДШЕЕ ЗА НИМИ В МОРЕ, НЕ ОСТАЛОСЬ ИЗ НИХ НИ ОДНОГО.
29. А СЫНЫ ИЗРАИЛЯ ШЛИ СУШЕЮ СРЕДИ МОРЯ, А ВОДЫ БЫЛИ ИМ СТЕНОЮ СПРАВА И СЛЕВА ОТ НИХ
30. И ИЗБАВИЛ БОГ В ТОТ ДЕНЬ ИЗРАИЛЬ ОТ РУКИ ЕГИПТЯН, И УВИДЕЛ ИЗРАИЛЬ ЕГИПТЯН МЕРТВЫМИ НА БЕРЕГУ МОРЯ.
31. И УВИДЕЛ ИЗРАИЛЬ СИЛУ ВЕЛИКУЮ, КОТОРУЮ ПРОЯВИЛ БОГ НА ЕГИПТЯНАХ, И УСТРАШИЛСЯ НАРОД БОГА, И УВЕРОВАЛ В БОГА И В МОИСЕЯ. РАБА ЕГО.
Гл. 15:1. ТОГДА ВОСПЕЛ МОИСЕЙ И СЫНЫ ИЗРАИЛЕВЫ ПЕСНЬ ЭТУ ВСЕВЫШНЕМУ ЗА СВОЕ СПАСЕНИЕ И СКАЗАЛИ: БУДУ ВОСПЕВАТЬ ВСЕВЫШНЕМУ, ИБО ВЕЛИКОЕ СДЕЛАЛ ОН, КОНЯ И ВСАДНИКА ОПРОКИНУЛ В МОРЕ... и т.д.
Ни в коей мере не претендуя дать всеобъемлющее разъяснение этого отрывка Торы, попробуем рассмотреть хотя бы основные его идеи.
Чем, собственно, явился для евреев переход через Красное море? Он был самым ярким и решающим моментом на пути перехода из состояния рабства в состояние свободного человека.
Когда евреи были зажаты между морем и подступающим врагом, они оказались не в состоянии оказать сопротивление египтянам. Может показаться странным, что 600 тысяч боеспособных мужчин настолько охвачены страхом, что не думают о сражении и защите себя и своих семей. Но поколение, стоящее сейчас у моря, - поколение вчерашних рабов, привыкших видеть в египтянах своих господ, они были психологически не в состоянии воевать со своим хозяином.
И потому Моисей сказал своему народу (14:13-14): "Стойте и увидите спасение Божье, ... Бог будет сражаться за вас, вы же молчите".
Необходимо отметить, что согласно Традиции все мироздание утверждено Творцом на балансе основных категорий: Милосердия Бога и Его Суда. Об этом говорит и целый ряд "имен Бога", выражающих различные аспекты связи Всевышнего с миром. Когда Моисей сказал: "Бог будет сражаться за вас", он употребил Имя "hа-Шем" - Имя, выражающее милосердие. Даже Милосердие Его превратится в Суд. защищая вас.
С другой стороны. Бог сказал Моисею (14:15), чтобы евреи двинулись еще до того, как Он рассек море и воды расступились. Таким образом, чудо рассечения моря было лишь наполовину "чудом сверху" - нашлись люди, сделавшие все необходимое "снизу", чтобы оно могло произойти. Это было началом реализации того духовного потенциала, которым еврейский народ уже обладал к моменту Исхода. На это указывает нам Тора, употребляя в стихе (13:18) крайне необычное и особенное слово хамушим - "экипированные", "вооруженные", "упятеренные" вышли евреи из Египта.
Книга "3ohap" пишет о рассечении моря: "Сказал рабби Ицхак: снабдить человека всем нужным для жизни Богу так же трудно, как разделить воды моря. Все деяния Всевышнего - выражение Милосердия и Суда. Суд происходит постоянно, везде, в любое время над грешниками, над праведниками и над всем существующим. И вот при виде стольких дурных людей и дурных деяний Всевышнему как бы трудно поддерживать жизнь человека. И если Он все же это делает, то лишь потому, что великое Милосердие нисходит ко всем населяющим мир. И все получают необходимое для жизни: праведники, грешники, птицы, животные и все сущее в этом мире. Все живет и оживляется, и для Всевышнего это так же трудно, как разделить воды моря".
Почему можно сказать, что Всевышнему было трудно разделить воды моря? Когда евреи были зажаты между морем и египетским войском и Всевышний хотел разделить воды моря, в Небесном Суде был поставлен вопрос: почему египтяне должны погибнуть, а для евреев море должно расступиться? Ведь перед Богом они одинаково грешны: и те, и другие - идолопоклонники, и те, и другие предавались разврату, и те и другие проливали кровь. И Всевышнему трудно было обойти это обвинение и совершить чудо. Когда же забрезжило утро, с ним возникло напоминание об Аврааме, который чуть свет с поспешностью встал, чтобы исполнить веление Всевышнего пойти приносить в жертву сына (Бытие, 22:1-19). И тогда воды моря расступились. Источник спасения - в готовности евреев нести наследие Авраама.
С вечера второго дня Песаха (т.е. в диаспоре - со Второго Седера) начинается Счет Омера. Омер - это сноп, который приносили в Храм в Иерусалиме на следующий день после Песаха, после чего отсчитывали 49 дней и на пятидесятый праздновали праздник Шавуот. Заповедь Торы для каждого еврея считать эти дни, и в молитвеннике указано, как именно это нужно делать.
Первый Счет Омера евреи совершили по выходе из Египта. Им было обещано, что через 50 дней они получат Тору. Притча рассказывает о человеке, которому был обещан ценный подарок, и он считал дни до назначенного срока. Таким образом. Счет Омера отражает стремление евреев к Торе; он показывает нам, что Песах и Шавуот - единый праздник Исхода из Египта. Тора говорит нам (Исход, 7:26): "Шела'х эт ами' ве-яавду'ни" -"отпусти народ Мой и они будут служить Мне" - подчеркивая неразрывность "выхода" и "служения". Неправильно цитировать только, как делают некоторые, "Отпусти народ Мой"; тогда слово "Мой" превращается в "мой", т.е. наш, и вместо Божественного предназначения выделяются родственные связи.
Дни Омера считаются полутраурными из-за трагических событий, постигших Израиль в эти дни (за исключением Песаха, Суббот и Лаг ба-Омер - тридцать третьего дня счета Омера). В связи с этим в дни Омера не устраивают свадеб и не стригут волосы.
Какие же несчастья случились с евреями в эти дни? Это гибель в эпоху восстания Бар-Кохбы двадцати четырех тысяч учеников рабби Акивы, погибших от эпидемии дифтерита. В Талмуде говорится, что они умерли потому, что не обращались друг к другу уважительно. Это конечно не означает, что они невежливо разговаривали друг с другом или ссорились. Традиция говорит нам, что у каждого из них был особый путь в познании Торы и в приближении к Богу - и это совершенно нормально и правильно. Но ученики рабби Акивы не уважали один пути другого; каждый считал свой путь единственно верным - и это привело их к смерти. Согласно формальным критериям, они выполняли все галахические требования, но они не следовали принципу "Квод ha-Брийо'т - "уважения к людям".
Счет Омера - это время от Песаха до Шавуот, от Исхода из Египта до получения Торы, это время перехода из состояния раба в состояние свободного и уважающего свободу других человека, достойного получения Торы. Каждый год это время дается нам для особого духовного роста. Ученики рабби Акивы, да будет благословенна память о праведниках, не смогли подняться на духовный и человеческий уровень, соответствующий количеству их знаний, И Бог избрал для их смерти именно время счета Омера. И Талмуд рассказывает нам, что они умерли от эпидемии дифтерита - болезни горла, которое без достаточного уважения говорило о путях познания Бога, избранных другими соблюдающими евреями, и в этом есть проявление принципа Божественных наказаний: "мера за меру".
В наше время, когда мы видим вокруг себя множество направлений внутри традиционного (т.е. ортодоксального) Иудаизма: "Иешива-Университет", "Агудат Исраэль", религиозные сионисты и не сионисты, Брацлавские хасиды и хабадники, Сатмарские хасиды и литваки, - да будет благословенна память всех праведников, давших жизнь всему этому разнообразию! - какой путь мы можем найти, чтобы евреи, следуя Торе, сохраняли единство -ведь только в единстве Израиль может получить и исполнять Тору?
Путь этот - в "Квод ha-Брийот", что дословно переводится как "уважение (к человеку как) к созданию (Бога)". Единство Израиля состоит не в том, чтобы кто-то подавлял всех остальных, но в том, что все - разные и самостоятельные - живут в мире между собой и составляют единую "общину Бога". (Вспомним также, что и исходно народ Израиля состоит из двенадцати колен; и в Храме были отдельные ворота - т.е. свой путь к служению Всевышнего - для каждого колена. Так что такая множественность заложена в основе нашего народа.) Поэтому и "Квод ha-Брийот" - центр нашей жизни. В этом понимание известных слов Мудрецов: "Второй Храм был разрушен из-за "синат хинам" - "беспричинной, безосновательной ненависти", а Третий Храм будет построен через "ahaeam хинам" - любовь, не требующая специальных обоснований" - любовь ко всем евреям, стремящимся к Богу и к заповеданным Им путям, а не только к тем, кто разделяет именно твой подход.
Законы траурности дней Омера были установлены не сразу после трагических событий с учениками рабби Акивы (2-й век н.э.), но лишь через шесть столетий, в эпоху Гаонов - поскольку они увидели, что Израиль постепенно сползает к тем же ошибкам; и они хотели подчеркнуть непреходящее центральное значение "Квод ha-Брийот'. Мы должны быть особенно внимательны к этому во время счета Омера.
(Интересно также заметить, что на дни счета Омера приходится "Йом ha-Шоа" - "день памяти жертв Катастрофы европейского еврейства во время Второй мировой войны" (27 нисана); "Йом ha-Ацмаут" - "День независимости" (5 ияра) и "Йом Йерушалаим" - "День освобождения Иерусалима" (28 ияра) - дни, вызывающие наибольшие споры между различными современными направлениями. Так что Всевышний предоставил нам широкие возможности проявить уважение к чужой точке зрения.)
(Вот другие трагические события, случившиеся с Израилем в дни Омера. В 1096 г. в Германии в эти дни были массовые погромы, ведущие учителя были заживо сожжены. А в 1648-49 гг. на эти дни пришлись самые кровавые погромы Богдана Хмельницкого.)
Восемнадцатое ияра - это 33-й день по Омеру. Этот день - "йом hилула" (день празднования памяти) рабби Шимона Бар Йохая (РаШБИ). Этот радостный день в середине траурного периода. В этот день не говорится Таханун (молитва скорби), устраиваются свадьбы, можно стричься (по обычаю ашкеназов, а у сефардов - по-прежнему нельзя). Надевают новую одежду, в синагогах зажигают много светильников.
В городах Земли Израиля играют и поют в память о великом Танае (учителе Мишны), осененном Божественным вдохновением, рабби Шимоне Бар Йохае. Особенно празднуется этот день в Мироне - месте, где похоронен рабби Шимон и его сын рабби Элазар. Там этот день празднуют специальными молитвами, изучением Торы, танцами, песнями, зажиганием больших факелов. Сущность этого дня покрыта тайной, скрыта в эзотерической мудрости Мудрецов Каббалы всех поколений. Мы знаем только одно об этом дне: в этот день ученики рабби Акивы, умиравшие тысячами от дифтерита, перестали умирать.
Традиция говорит нам, что РаШБИ умер в Лаг ба-Омер и что день его кончины был наполнен великим светом безграничной радости от скрытой мудрости, которую он в этот день открыл своим ученикам и которая была записана в книге 3ohap. Этот день был для него и для его учеников как день свадьбы для жениха. Традиция передает нам, что солнце не садилось, пока он не открыл все, что ему было позволено открыть, и только тогда солнце зашло и его душа поднялась на небеса. РаШБИ целиком исполнил то, что его душе было поручено в мире; поэтому этот день - день веселья, а не скорби. Таково было желание РаШБИ, и так повелось с тех времен (с середины 2-го века н.э.).
В этот день принято стричь волосы мальчикам, которым исполнилось три года, и оставлять "пейсы", чтобы научить их заповеди: "Не стриги краев головы своей кругом" (Левит, 19:27).
Вне Земли Израиля принято, чтобы дети в Лаг ба-Омер играли с луком и стрелами. Источник этого обычая в том, что в дни РаШБИ не видели на небе радуги. Его заслуг было достаточно, чтобы защитить мир от катастрофы, и не было нужды в знамении "радуги" - в знаке, что на земле больше не будет Потопа (см. Бытие 9:15). После смерти РаШБИ опять появилась радуга.