К оглавлению "Ту би-Шват"

3. Дашевский

Ту-Бишват (2005)

1. Место праздника Ту-Бишват в нашем календаре, как нового года деревьев

2.  Статус посаженных деревьев; термин «орла». Ответ на вопрос: о выкупе плодов

3. Обсуждение прочтения мидрашем слов Торы, как «Человек – это полевое дерево». Смысл перевода Натана бен Узиэля  и высказываний пророка Йешайа. Ответ на вопрос: о дереве «посреди» Райского сада

4. В чем аналогия между человеком и деревом; два Новых года у деревьев и у народа Израиля. Мидраш о двадцати шести поколениях

5. Аналогия корня, ствола и ветвей дерева с тремя праотцами. Об ответственности человека, действующего в настоящем времени, не только за настоящее и будущее, но и за прошедшее время. Ответ на вопрос: о помощи наших «деяний» умершим родителям

6. Понимание, что аналогия человека, народа с деревом применима только к народу и земле Израиля. Проблемы упования на Всевышнего; особенности земли Израиля

Место праздника Ту-Бишват в нашем календаре

Несколько слов следует сказать о только что прошедшем празднике «Ту-Бишват». Сначала – hалахическая справка по  поводу того, какое место этот праздник занимает в нашем календаре? Самая первая мишна в трактате «Рош-hа-Шана» говорит, что у нас есть четыре начала года, и из них два мы прекрасно знаем – это первое Нисана и первое Тишрей (первое Нисана это хоть и не сам праздник, но начало месяца, который является началом праздника года).  Остальные два начала года – это первое Элула, который нам сегодня не очень заметен, потому что он важен только тогда, когда надо отделять десятину; а пятнадцатое Тишрей – это новый год деревьев, то есть, это и есть «Ту-Бишват». Проблема в том, что Рош-hа-Шана – это новый год в нескольких отношениях: начало счета лет; начало счета семилетий; начало счета пятидесятилетий и это – новый год для посадок. Некоторая проблема в том, что когда посадили дерево, то его год Новый год в Рош-hа-Шана, а потом оказывается, что у дерева Новый год пятнадцатого Швата. Так когда же у него Новый год? Примерно, как у человека: у нас Новый год первого Тишрей и Новый год первого Нисана.  Первое Тишрей – это общечеловеческий Новый год, а первое Нисана – только для народа Израиля.

Статус посаженных деревьев; термин «орла»

У деревьев дело обстоит так, что когда посадили дерево, то оно находится в статусе саженца, пока не повзрослеет. Когда оно повзрослеет, то оно переходит в категорию дерева, и тогда его Новый год «перепрыгивает» с первого Тишрей на пятнадцатое Швата. Как это получается? Например, посадили дерево хотя бы за полтора месяца до первого Тишрей, и еще две недели добавляются на укоренение. Если за полтора месяца до Рош-hа-Шана посадили дерево, то в Рош-hа-Шана ему исполнился год (на самом деле ему только полтора месяца). Когда пройдет еще год, ему будет уже два года, и еще через год ему будет три года, а три года – это очень важный срок, потому что три года нельзя пользоваться плодами дерева, оно находится в статусе «орла». И можно подумать, что теперь уже можно пользоваться его плодами, но оказывается, что еще нельзя, потому что раз дерево принесло плоды, то значит оно перешло в статус взрослого дерева и теперь его новый год – это Ту- Бишват. Если плоды завязались до Ту-Бишвата, то ими никогда уже нельзя будет пользоваться, потому что это «орла». Термин «орла» - это тот же термин, что для необрезанного человека; для дерева это означает, что первые три года его плоды находятся в состоянии полного запрета для использования. На четвертый год плоды этого дерева обладают особой святостью, и тогда их можно есть только в пределах городской стены Йерусалима, в состоянии чистоты, чего у нас давно не было, и поэтому есть только один способ – выкупить плоды четвертого года, и тогда их можно есть, как будничный продукт, а святость переходит на деньги. Мы так и делаем: выкупаем одинаковым образом, как  вторую десятину, так и плоды четвертого года. Получается такая картина. Все то время, когда дерево находится в статусе саженца, его годы считаются от первого Тишрей, а как только оно стало взрослым, так его Новый год – перескакивает.  По поводу того, сколько времени его считать саженцем, есть интересный спор таннайм, который мы не можем сейчас подробно обсуждать; стоит только отметить две точки зрения. Одна, что дерево является саженцем до тех пор, пока его плоды не перейдут в будничное употребление, то есть, либо выкупят плоды четвертого года, либо дождутся плодов пятого года. Другая точка зрения рабби Акивы, который говорит, что дерево является саженцем до тех пор, пока люди называют его саженцем. Очень часто hалаха определяет статус не измерением, не количеством, а по тому, как воспринимают люди. Комментаторы объясняют, что надо понимать так, что дерево является саженцем, пока оно не простоит целый год (уже настоящий год, а не фиктивный) так, чтобы оно прошло все сезоны; и если оно показало свою жизнестойкость и летом и зимой, то можно сказать, что оно уже доказало, что оно жизнеспособно.

Ответ на вопрос:

Что означает «выкупить»? – Можно «продать»  либо другому человеку по рыночной цене, в наше время это выкупается за символическую минимальную цену – за одну пруту (сегодня это порядка четырех агарот), и эта монета запрещена к использованию, ее надо или уничтожить, бросить в Мертвое море, либо выкупить в госточке сахара, и когда сжигают хамец, сжечь эту горсточку сахара. В те времена, когда эти плоды возможно было есть в чистоте и т.д., то продавть их следовало по рыночной цене, а если я продаю самому себе, то чтобы мне не повадно было продать по-дешевле, я должен еще пятую часть добавить.  Безусловно, что этот закон Торы только для земли Израиля, потому что только то, что выросло в земле Израиля, обладает особым статусом. Есть градации, где надо отделять по закону Торы, а где – по закону мудрецов; это очень тонкая область.

Надо сказать, что понятие Ту-Бишват не теряет своего значения ни в каком возрасте дерева, потому что есть закон, который требует, чтобы трумот и маасрот отделялись от плодов каждого года отдельно. Нельзя от плодов старого года отделить за плоды нового года  и наоборот. Поэтому, Ту-Бишват является границей для отделения трумот и маасрот каждый год. Иногда это имеет качественное значение, а не только важность различения. Например, мы знаем, что в третий год в семилетнем цикле отделяется вместо второй десятины – десятина бедного, поэтому мы должны понимать, что от тех плодов, которые завязались, и это относится ко второму году, мы отделяем вторую десятину, а от тех, которые после Ту-Бишвата, отделяем десятину бедных.

Обсуждение прочтения мидрашем слов Торы

Стоит отметить, что Ту-Бишват постепенно сильно выходил за пределы своего hалахически сельскохозяйственного предназначения, и  может быть, что уже с давних, чуть ли не с Талмудических времен,  он воспринимался, как день, который особенно выявляет связь народа Израиля с землей Израиля. Такая традиция и особенно в Каббале прослеживается очень сильно. Известный мидраш интересно читает слова книги Дварим, под конец главы «Шофтим» (20:19), где говорится. что при осаде неприятельского города при построении осадного сооружения нельзя портить и срубать плодовые деревья; и Тора объясняет: «Разве человек полевое дерево, чтобы встать и уйти от твоего топора». Эти слова «разве человек полевое дерево» мидраш читает, как положительное утверждение, что человек – это «полевое дерево». Хотя на первый взгляд кажется, что человек больше подобен животному, чем дереву, но традиция говорит, что это не так, что на самом деле человек больше подобен плодовому дереву. В книге Йешаи под конец книги в шестьдесят пятой главе, двадцать второй стих, Йешая предсказывает светлое будущее, и то, что люди будут жить долго и будет так, что дело из рук переживет самих изготовителей, то есть не будет так, что человек построил дом, а жить в нем будут его наследники; он построит дом и будет жить в нем пока не достигнет полноты дней своих (ибо юным умрет столетний).  Посреди этих замечательных обещаний говорится: «ибо как дни дерева дни Моего народа». Можно привести еще «Таргум Йонатан», правда, «Таргум Йонатан» к Торе  только называется так, а Йонатан бен Узиэль не переводил Тору на арамейский язык. Традиция говорит, и исследователи против этого не возражают, что, по-видимому, он действительно перевел средний раздел Танаха – Пророки на арамейские языки, и это чрезвычайно авторитетный перевод. Рав Стриковский напомнил нам, что у hилеля было множество учеников и из них самым маленьким был раббан Йоханан бен Закай, который стал руководителем мудрецов в следующем поколении. А самым большим из них был Йонатан бен Узиэль. Его перевод считается очень авторитетным, и некоторые считают, что он, может быть, был пророком, хотя пророчества, как социального явления, как функции, тогда уже не было. Короче говоря, в его переводе это звучит так: «Ибо как дни дерева жизни дни Моего народа». Он вставляет одно слово, но очень важное: вместо «дни дерева» он говорит «дерево жизни». Нам мало известен перевод Йонатана, но всегда интересно, что если мидраш вводит какую-то совершенно новую мысль в стих, то надо понять, какую он для этого видит «зацепку»? Мы всегда стараемся, приводя мидраш, понять какое у него основание, какую проблему он видит в том, чтобы прочесть так, как написано, как понимать, зачем нужно изменять текст и зачем нужно вставлять такую необычную характеристику -– почему не просто «дерево», а «дерево жизни»? Можно предположить, что для него является трудностью тот факт, что жизнь дерева конечна. И мы видим вместо благословения и замечательных обещаний в книге Иешайя, где дальше говорится под конец этой главы, что волк ляжет с ягненком  (это знаменитое обещание в пророчествах Йешайи), а тут вдруг он говорит, что «дни народа, как дни дерева». Однако, дерево живет пусть даже долго, но живет оно какое-то конечное время, а народу Израиля гарантировано бессмертие. Поэтому, если пророк ограничивает это каким-то сроком, то это – проклятие, и это невозможно принять. Именно поэтому мидраш должен это уточнить. И он уточняет в том смысле, что это – дерево жизни. Что такое «дерево жизни»? Это – Тора, и как Тора бессмертна, так и народ Израиля. Мы знаем, что традиция говорит нам, что Всевышний, Тора и народ Израиля  – это одно. Совершенно не обязательно идти по такому пути. Мы не обязаны читать эти слова, что «дни Моего народа, как дни дерева», как сравнение по длительности, не обязательно это сопоставление количественное, оно может быть сопоставлением по качеству, по характеру. Поэтому, у мудрецов есть такая замечательная и простая мысль, что дерево состоит из трех частей, у дерева есть корень, ствол и ветви.

Ответ на вопрос:

Что можно сказать о дереве, связанном с грехом Адама? – Плод был съеден от дерева познания добра и зла. Очень может быть, что оно же было деревом жизни. Мидраш много занимается этой связью. В частности, есть такой мидраш, который говорит, что если бы этот плод Адам ел «в прикуску» с деревом жизни, то все было бы в порядке, а беда в том, что он ел это отдельно. Проблема в том. что говорится «посреди сада» - дерево познания добра и зла и «посреди сада» - дерево жизни. Возможно, что при большой величине сада там многое может быть «посреди», но мидраш понимает это «посреди», как в геометрическом центре. А когда в одной точке два дерева, то начинается проблема. Есть и такое объяснение в мидраше, что одно было внутри другого. Поскольку реальность Ган Эдена  была не совсем полностью физической,  и такие «геометрические упражнения» являются некоторой вульгаризацией, то надо понимать, что дерево жизни – это Тора, и от дерева жизни изначально человеку как раз было велено есть, а он, обойдя его, стал питаться деревом познания, к чему он еще был не готов.  Это вопрос глубокий, и, конечно, в новый год деревьев об этом тоже было бы уместно поговорить.

В чем аналогия между человеком и деревом

Какой же вид имеет аналогия между человеком и деревом? Мы вспомнили один стих  книги Дварим, который говорит в мидраше, что человек– это «полевое дерево»,  и другой стих, что «дни Моего народа, как дни дерева». То есть, и жизнь человека и жизнь народа Израиля сравнивается с деревом в том смысле, что так же, как у дерева есть корень, ствол и ветви, так и у человека есть  юность, взрослый период и старость. Кстати интересно (хотя это сравнение очевидно), что ветви – это то, на чем появляются плоды.  Верно ли то, что человек начинает «приносить плоды» в старости? У дерева есть в пространстве: корень, ствол и ветви. Конечно, и здесь есть какая-то последовательность во времени, но аналогия здесь немножко «хитрая». Получается так,  что мы составные части дерева, которые все присутствуют  вместе, сопоставляем с возрастным периодом человека. Из юности вырастает взрослый; взрослый вырастает в старость, но почему же говорится, что он плодоносит? Очевидно, что аналогия здесь неполная. Человек не полностью подобен дереву. Мы видим, что физически человек больше похож на животное: дерево не ходит, а человек ходит и т.д. Можно поэтому предполагать, что этот образ дерева относится скорее к духовной стороне жизни человека, и тогда правильно, что «закен», как известно в  языке нашей устной традиции, ни кто иной, как тот, кто приобрел мудрость. В этом смысле старость – это возраст, когда человек, наконец, может давать «плоды» и передавать это другим. Любопытно то, что у животного, в отличии от дерева, есть только один новый год первого элула, а у дерева есть два новых года: один для его «детского» состояния, когда дерево еще «посадка», когда оно потребитель, а другой – когда оно переходит во взрослое состояние и начинает давать плоды. Подобным же образом у народа Израиля тоже есть два новых года. Один новый год общечеловеческий – первое Тишрей, а другой это первое Нисана и разница, как это ни удивительно, примерно, такая же. Считается согласно точки зрения рабби Элиэзера, что человек сотворен первого Тишрей.  Можно привести известный мидраш, который когда-то упоминался. Он относится к «Большому hалелю», который мы еще не разбирали, но он знаком из чтения в праздники, из Песаха, и мы особенно помним его по Пасхальной агаде, где рефрен «ки леолам хасдо» повторяется двадцать шесть раз. Мидраш говорит, что эти двадцать шесть раз: «Ибо вовеки Его доброта» соответствуют тем двадцати шести поколениям, которые прошли от сотворения человека и до дарования Торы на Синае. То есть, на протяжении этих двадцати шести поколений Бог давал прокорм всему миру из одной доброты. Когда же Он даровал Тору Израилю,  то тогда уже прокорм надо было зарабатывать, занимаясь Торой и заповедями.  Таким образом, от кормления «из милости», из чистой доброты, мир перешёл во взрослое состояние, когда он должен что-то давать.

Ответ на вопрос

Когда были даны семь заповедей? – Семь заповедей были даны по крайней мере не позже, чем Ноаху, до Потопа, но на самом деле считается, что шесть заповедей были даны еще Адаму, но эти заповеди качественно отличаются от шестисот тринадцати заповедей, данных Израилю.

Об ответственности человека,

Наконец, стоит заметить в связи с Ту-Бишватом, что Ту-Бишват почти всегда выпадает на ту неделю, когда мы читаем «Песнь на море». Здесь есть глубокая внутренняя связь. Это первая песня, которая исполняется в Торе, и в начале там говорится: «Это мой Бог и я буду готовить Ему жилище; и Бог моего отца, и я буду превозносить Его». Это очень важные слова, означающие, не то, что этот Бог появился сейчас только для меня, а то что это есть в корне и еще мои предки и Праотцы были с Ним в связи, это Бог моего отца. Тем не менее, начинает он с первого, начинает с того, что это мой Бог, а потом переходит к тому, что это Бог моего отца. Здесь важна двусторонняя связь. Если бы он начал с того, что это Бог моего отца и Он мне известен «по рекомендации», а теперь Он пришел, и я Его слушаюсь, то это было бы изъяном, потому что он в таком варианте был бы просто послушным продолжателем и это никуда не годится! Человек должен начинать с себя, и это глубокая мысль и острая проблема, что каждый человек и каждое поколение дожны открыть Бога самостоятельно и связывать это с тем, что получено от предыдущих поколений. Здесь уместна аналогия с деревом, у которого есть корень, ствол и ветки, и ясно, что если нет корня, то дерево не может стоять, но самое главное у дерева – это ствол. Любопытно, что это проявляется в ряде hалахических проблем. Например, мы видим, что целый ряд заповедей связаны с землей Израиля, и если дерево растет в земле Израиля, то на него распространяются законы орла, трума  и т.д., а если оно за границей, то они не распространяются на такое дерево. Задается вопрос о том, как относится к дереву, которое растет вблизи границы и так близко, что его корни заходят в почву земли Израиля и ветки нависают над землей Израиля? Есть по этому поводу спор. Рамбам решает по тому мнению, которое все ставит в зависимость от положения ствола: если ствол находится за границей, то это дерево «заграничное» даже если корни врастают в землю Израиля. Такая поразительная аналогия, когда трех Праотцов рассматривают так, что Авраам – это корень, Ицхак – это ствол, а Яаков – это ветви, которые порождают двенадцать колен. Так вот, Авраам и Яаков могли жить за границей, а Ицхак – не мог. Только Ицхаку Бог сказал: «Не спускайся в Египет, живи в этой земле, Я буду с тобой», потому что это ствол. Тут возникает такая поразительная мысль, в связи с привычным и очень правильным утверждением, что народ, у которого нет прошлого, не имеет будущего, что сегодня стало уже общим местом.  Но теперь можно сформулировать эту hалахически-философскую позицию таким образом, что крепость ствола дает силу и корням и ветвям, и получается, что народ, у которого нет настоящего, не имеет ни прошлого, ни будущего.  То есть, моя работа в настоящем укрепляет мое прошлое и мое будущее. Это совершенно поразительный факт и это очень похоже на то, что нам когда-то было большой новинкой узнать слова мудрецов, что в Рош-hа-Шана не небе открываются книги и живых и мертвых, где под мертвыми следует понимть не тех, кого приговаривают к смерти, а  тех, кто уже умер на момент суда. Тогда не совсем понятно, зачем их судить, ведь они уже были на последнем суде и получили свой приговор? Оказывается, что каждый год пересматривается место человека в грядущем мире в зависимости от того, как он повлиял на поступки ныне живущих людей  – его потомков, учеников. Таким образом, я отвечаю не только за моих правнуков, но и за моих прадедов. То есть, ответственность человека, который действует в настоящем, неописуемо велика! Это немножко страшно, но и оптимистично, потому что в моих силах изменять очень многое.

Ответ на вопрос:

Можно ли сказать, что наши «деяния» помогают нашим  родителям, которых уже нет? – Совершенно верно, что наши нерелигиозные родители, которые дали нам так много правильных человеческих подходов, так много тепла и так много задатков, получают теперь «проценты», которые они заслужили. Часто наши воспитатели, учителя, родители, которые нас обучали, может быть, превратным истинам, но тем не менее они заставили нас думать и переварить это таким образом, что это принесло пользу, и за это они получают свою награду. Верно, что когда читаешь в Псалмах о том, чтобы душа кого-то ранее жившего поднималась, это ей безусловно помогает.

Проблемы упования на Всевышнего; особенности земли Израиля

Еще несколько отрывочных мыслей. Первая (не моя) мысль, очень важная, про то, что эта аналогия человека и народа с деревом собственно применима только к народу Израиля и особенно важна на земле Израиля.  Дело в том, что земля Израиля обладает той особенностью, которая описана в книге Дварим. Моше говорит, что эта земля особенная не только потому, что она порождает и пр., а потому, что глаза Всевышнего устремлены на неё от начала года и до конца года. Комментаторы говорят по этому поводу: какой смысл говорить «от начала года и до конца года», когда можно сказать «всегда»? Дело в том, что хотя год «круглый» у него есть начало. Каждый год – это новый год, и в Эрец Исраэль невозможно, замкнув круг, возвращаться к тому же самому. Из того, что говорится в Торе, что «глаза Всевышнего устремлены от начала года и до конца года»,  можно заключить, что каждый год мы «приезжаем» к новому состоянию земли, к новому состоянию мира. Поэтому, когда сюда прибываешь из  спокойствия (в некотором смысле) галута, то не сразу привыкаешь к этой безумно торопливой динамике этой земли. Когда разведчики говорят, что это земля, которая «глотает своих обитателей», то хотя они и оклеветали землю, но в каждом слове, записанном в Торе, даже если его говорит последний лгун, содержится на каком-то уровне какая-то существенная правда. И эта земля обладает таким свойством, что в ней нельзя сидеть на месте: или ты поднимаешься или ты падаешь. Она глотает тех, кто сидит на месте.

 Про тот раздел, который мы читали в последний шабат, «Бешалах», можно сказать, что весь этот раздел от начала и до конца посвящен проблеме «упования на Всевышнего». С самого начала, от того момента, когда евреи в панике, когда они зажаты между Египтом и морем и пустыней, и до самого конца, до войны с Амалеком, весь этот раздел посвящен теме «как полагаться на Всевышнего», и «что значит полагаться на Всевышнего?». С одной стороны мы видим, что по крайней мере последние одно-полтора десятилетия у нас вместо ответа «беседер» отвечают «йиhйе тов», и можно ли этот ответ попробовать воспринять всерьез, как выражение упования, уверенности в том, что Всевышний все сделает хорошо?  Вобщем-то ни коим образом это делать нельзя, потому что если я утверждаю то, что будет хорошо в моих глазах, то это совершенно «наглое» утверждение, потому что откуда я знаю, что Всевышний сделает так, как считаю хорошим я,  Он будет делать так и то, что Он считает хорошим, и на мой взгляд (не дай Бог) это может оказаться не таким хорошим. Можно на пробу предложить такую не очень совершенную модель, что утверждение «всё будет хорошо» абсолютно верно, когда ты находишься снаружи, и оно никуда не годится, когда находишься внутри. Когда я нахожусь снаружи, то я знаю, что Всевышний все сделал наилучшим образом, что все хорошо, но когда я нахожусь внутри, то поразительным образом «инструкция на обороте» читается, как известно нам:  «Волнуйтесь, подробности письмом». Отсюда следует необычайное множество трудных мест, которые можно так понять. Так например, почему Яаков, которому Бог пообещал, что Он доведет его в безопасности до дому,  узнав, что идет Эсав, страшно испугался. Почему он испугался, ведь ему было обещано? – Да, но это обещание было дано снаружи, а внутри-то он знает, что надо волноваться. Есть множество других примеров, когда человек волнуется даже тогда,  когда ему известно, «что в ответе». Моше вопит ко Всевышнему, но ему же Бог сказал: «сиди спокойно!». Однако, сидеть спокойно можно, когда ты читаешь романы Дюма, и то будешь волноваться за героев, но когда ты находишься внутри, то ты должен волноваться и делать все, что от тебя зависит. Это очень интересное взаимодействие.

Ответ на вопрос:

Что такое «внутри»?  – Человек, который принадлежит народу Израиля и живет в земле Израиля, по определению находится внутри. Поэтому здесь нельзя сидеть спокойно, здесь всегда надо волноваться. Можно ли считать, что человек, который знает все, но тем не менее он волнуется, тем самым не доверяет Всевышнему? Можно ответить на этот вопрос – вопросом: разве человек может знать все? Человек никогда не знает все, если бы человек знал все, то он был бы Богом. Человек никогда не знает всего, и поэтому, получив обещание, он понимает, что это обещание дано при условии, что он будет вести себя правильно. Так и объясняет мидраш, как мог Яаков испугаться, что он должен встретиться с Эсавом, если Бог ему обещал? Бог ему обещал, но Яаков боялся, что причинил грех, и теперь это обещание не действует. Это одна из возможных разверток этих  взглядов. То есть, внутри всегда есть место для того, чтобы волноваться. Почему? – Потому что внутри я должен строить. Если я сижу и статически полагаюсь на обещание, то тем самым я оседаю. Я должен верить в то, что все будет наилучшим образом, но сначала я должен сделать все, что от меня зависит. Верно, конечно, что Яаков один без свидетелей получал это обещание, и есть очень важный принцип, который мудрецы формулируют так: «Нет обещания Всевышнего  праведнику». Праведник никогда не придет потом с жалобами на то, что Всевышний обещал и не сделал; он всегда припишет виновность самому себе. Нечто подобное потом развилось в хасидизме. Хасид просит Бога: «Если к Тебе, Всевышний,  обратится меснагед, то сделай ему все, чтобы он отстал, потому что иначе он потом будет жаловаться и пр., а хасиду – как Ты сочтешь нужным». Это некоторый перепев молитвы Шломо, который тоже просит: «Если к Тебе придет человек из другого народа, то дай ему то, что он просит, пусть он потом не говорит, что ваш Бог обещает и не делает (или не может сделать)».