К оглавлению "Дни траура"

З.Дашевский

17-ое Тамуза

Особая роль праздников в служении Всевышнему

С 17-го Тамуза начинаются три недели, очень выделенные в еврейской истории. Немножко "скакнув вперед" от обсуждения выхода из Египта, мы сейчас попытаемся разобраться в вопросах, связанных с тремя самыми тяжелыми неделями еврейского года, тем более, что все это связано и с выходом из Египта.

Сначала стоит коротко вспомнить о постоянно волновавшем нас вопросе, что значит, что Моше просит отпустить евреев на три дня пути, и говорит, что у нас Праздник Всевышнему? Когда фараон, уже готовый отпустить евреев, на вопрос: "кто же пойдет?", получает ответ, что пойдут все, даже дети, он очень возмущается нелогичностью этих поступков, так как, если нужно пойти и принести жертвы Богу, то совсем не обязательно брать с собой детей. Имеет свое объяснение, как логика фараона, так и логика Моше. Фараон подходит вроде бы с довольно здравой позиции: если Бог требует от Своего народа, чтобы он пошел и послужил Ему, то естественно должны идти только взрослые. Фараон не понимает здесь некой тонкой вещи, которая необходима для понимания и предстоящих трех недель и вообще положения еврейского народа в мире (и более того - положения человека в мире). Бог требует от евреев определенного служения, и очень важное место в этом служении занимают праздники. Известно, что в праздники приносятся специальные жертвоприношения сверх обычных, и в праздники есть совершенно особая обязанность - веселье. Обязанность веселья понять так же непросто, как понять обязанность наслаждения от Шаббата. Это кажется соединением вроде бы совершенно противоречивых вещей: наслаждение предсатавляется наиболее добровольным делом из всех добровольных дел. Как можно приказать человеку: "наслаждайся!"? Однако это является обязанностью евреев в Субботу. Так же и веселье, является обязанностью для еврея в праздник. Эта обязанность имеет двоякую природу. С одной стороны, человек обязан веселиться, чтобы ему было весело, чтобы ему было хорошо, а с другой стороны - это нужно Богу, который требует это от человека. Поэтому-то Моше и отвечает, что Бог, действительно, требует от нас, чтобы мы устроили Ему Праздник, и именно поэтому мы должны пойти все - от мала до велика, потому что в этом веселье участвует весь народ, включая детей.

О смысле жертвоприношений

В известном мидраше сказано: "Моше говорит: "мы возьмем с собой весь свой скот, да еще ты, фараон, добавишь нам от себя (как сказано в Торе), и не думай, что мы будем приносить жертвы из своего скота, мы будем приносить их - из твоего"". Это совершенно непонятно. Вся логика жертвоприношений (книга Ваикра) основана на том, что в жертву надо приносить свое. Правда, при переводе слова "карбан", просто, как "жертва", теряется очень важный смысл этого слова, обозначающий то, что приближает человека к Творцу. Как бы то ни было, обязательным является требование, чтобы при принесении карбана человек нес определенный материальный ущерб и чтобы это "ударяло по его карману", то есть чтобы он приносил карбан из своего имущества. Как же понять то, что Моше говорит: "не думай, фараон, что мы будем свое приносить", ведь тогда такое приношение лишается всякой ценности? Если же это правда, то тогда надо признать, что фараон прав, когда он говорит: "возьмите мой скот, а свой - оставьте". Идея здесь состоит в том, что Моше на самом деле как бы говорит: "не думай, что мы будем приносить жертвы из своего скота раньше, чем ты нам добавишь и продемонстрируешь этим, что ты полностью смирился перед требованиями Всевышнего".

Очень важно понять, что Всевышнему нужно вовсе не то, чтобы мы принесли какое-то животное в жертву, а ему нужно, чтобы мы приносили в жертву это животное точно так же, как взрослому необходимо, чтобы ребенок угостил его кусочком шоколадки, которую ему подарили. Так же, как взрослый вовсе не обязательно будет есть эту шоколадку, Всевышний тоже не будет "нюхать" воскурение от этих жертвоприношений, но человек, который приносит "кусочек" Всевышнему из того, что Он дал этому человеку, показывает этим, что он - человек, и у него есть чувство благодарности к Тому, от которого он все получает. В этом-то и состоит сущность вопроса, который возникает во всех поколениях. Ясно, что вершиной близости к Творцу является получение поручения (приказания) евреям, вышедшим из Египта, строить Храм. Сначала, в пустыне, строится переносной Храм, потом царь Шломо строит грандиозный Первый Храм. Что же это такое - Храм? В этом вопросе пытаются разобраться, как мудрецы, так и простые люди. Если есть царь, так сказать, из плоти и крови, то понятно, что его надо уважить и построить ему красивый дворец. Зачем же нужно строить Храм Богу, если мы знаем, что Бог - совершенно бестелесный? Зачем и кому такой Храм может быть нужен?

Функция Храма в мире

Следует понять, в чем же состоит функция Храма в мире, потому что события трех недель, начинающиеся с 17-го Тамуза, ведут к 9-ому Ава - к самому тяжелому дню года, который является как бы полюсом всех самых тяжелых неприятностей, которые случались с евреями на протяжении истории, и самые страшные из них - это разрушение Храмов. В чем же сущность трагедии событий, связанных с разрушением Храма? Есть мудрецы, которые высказывают такую точку зрения, что Храм нужен в уступку людям, которые не доросли до того, чтобы напрямую взаимодействовать с совершенно нематериальным и "абстрактным" Богом. Поэтому-то, по мнению этих мудрецов, людям дается некоторая "система упражнений", чтобы они могли, не нарушая основных инструкций, все-таки чувствовать какой-то прикладной характер взаимодействия с Богом. Современные "просвященные" люди на протяжении многих лет спокойно принимают "отсутствие" Бога или понимание его, как некой абстракции. Если Храм - это только уступка всем таким людям, то почему же мы так сокрушаемся о потере Храма?

Основную идею необходимости построения Храма сформулировать очень непросто, особенно трудно выразить это в виде определенного правила. Главное же здесь заключается в том, что Всевышний хочет Своего обитания в этом материальном мире. Для этого этот материальный мир и создан. Если мы станем говорить, что духовное должно обитать в Высоких Сферах, а материальное - в низких, то тогда вроде бы нет никакой проблемы, за исключением того, что при этом теряется одна "маленькая деталь": при этом теряется понятие Жизни, потому что Жизнь (в полном смысле этого слова) - это есть соединение материи и духа. В Торе слово "жизнь" впервые употребляется только с сотворением человека. Несмотря на то, что животные обладают живой душой, они двигаются, они дышат и т.д., слово "жизнь" относится в Торе только к человеку, потому что только человеческое существование может быть названо жизнью в полном смысле этого слова, и оно означает обитание духовного в материальном. Поэтому, основная задача Сотворения Мира и всей истории развития этого Мира состоит в том, чтобы создать Полноту Жизни, то есть в материальном мире создать достойное обиталище для духовного, для того, чтобы Бог мог обитать "в нижнем мире".

Символика кедра и мха. Получение Торы - связь между ничтожеством и вознесением

Для объяснения этих вопросов попробуем немного вернуться к тому, что в законах принесения Пасхальной жертвы в Египте были некоторые особенности. Там требовалось взять связку некоторых растений: кедра и мха (как самого низкорослого из растительности). Эти же растения используются и в других заповедях, например, в процедуре очищениия от нечистоты мертвого препаратом из пепла красной коровы. При принесении Пасхальной жертвы в дальнейшем эти растения уже не требуются. Зачем же они нужны были для Пасхальной жертвы в Египте, когда этой связкой пользовались для того, чтобы кропить кровью от Пасхального ягненка? Много раз уже упоминались слова мудрецов о том, что евреи в Египте были, как зародыш животного в чреве матери. Когда говорится, что Бог берет "народ из среды народа", то это Он как бы из чрева египетского народа вынимает зародыш еврейского народа. Галаха говорит, что зародыш - это как один из органов материнского тела, и если материнское тело является негодным, то тогда и зародыш находится в том же статусе, и если материнский организм является нечистым, то и зародыш является нечистым. Поэтому и неудивительно, что евреи в Египте дошли до такого низкого состояния - до 49-ой ступени нечистоты. Заповеди Песаха и Брит Мила были даны для того, чтобы заставить этот зародыш шевелиться, и чтобы он проявил признаки отделения от материнского организма, когда уже возможно вмешательство повитухи и сами роды.

Когда мы говорим "дух чистоты" или "дух нечистоты", надо помнить, что само существование "духа нечистоты" возможно только из-за того, что имеется Сокрытие Божественного Лица. Иными словами, развитие (и действие) может быть направлено в сторону чистоты и святости, и оно может быть направлено в противоположном направлении, в сторону нечистоты. При этом, всякая нечистота в духовном смысле является результатом и проявлением Сокрытия Божественного Присутствия. В том случае, если Божественное Присутствие вдруг откроется нам явно, то никакой нечистоты не может оставаться просто по определению. Объяснялось уже, почему Всевышний не мог сразу открыться в Египте, что могло бы вроде бы тут же снять всякое сопротивление Его Воле, а Ему понадобилось совершить все 10 казней. 10 казней нужны были для того, чтобы открыть Египту, евреям и всему миру Свет десяти Высказываний, которыми Сотворен Мир. Когда же в конце всех этих казней Всевышний вдруг является, чтобы совершить 10-ую казнь - казнь первенцев, то тогда все египетские идолы немедленно убегают, потому что там уже нет им никакого места. Когда Всевышний "открылся", наступил конец всей египетской нечистоте, которая обволакивала "зародыш" еврейского народа.

В одном из стихов книги Ишаи говорится о том, что Всевышний обитает в невероятных Высях и обитает также в самом униженном. Именно здесь и существует тот парадокс, который все решает. Имеется очень важное правило, что во всех книгах Пятикнижья, в книгах Пророков, в Писании, то есть - во всех частях Танаха, в каждом месте, где говорится о недосягаемой Возвышенности Творца, тут же рядом говорится, что Он - с самым низким, с самым забитым и униженным. Это не просто случайное соединение, а это - тот парадокс, который определяет ситуацию человека в этом мире. Мы знаем, что самым главным свойством Моше, который получил Тору и передал ее евреям, была скромность. Мидраш говорит, объясняя почему Моше обладал именно этим качеством, что Тора - как вода, и она не держится на высоком месте, а стекает с высоких мест в низкие, и поэтому, чем человек скромнее и незаметнее, тем больше у него шансов получить Тору.

Важно отметить, что при описании всех странствий евреев по пустыне: выход от одной стоянки, переход на другую и т.д., о них говорится всегда во множественном числе. Только тогда, когда евреи в Рош-ходэш Сиван приходят в пустыню Синай, говорится, что Исраэль расположился лагерем, то есть говорится - в единственном числе. Раши из сопоставления множественного и единственного числа в этих ситуациях, пересказывая мидраш, говорит: "как они пришли в тшуве, так они и вышли из предыдущей стоянки в тшуве". Какая тут связь может быть с тшувой (с раскаянием)? Понятно, что употребление единственного числа свидетельствует о том, что евреи стали едины, что прекратились те дрязги и раздоры, которые были до этого; и говорится, что только, когда евреи образуют единое "тело", один единый организм, они только тогда могут быть достойны получения Торы.

Возвратимся к поставленному ранее вопросу: зачем нужна связка из кедра и мха? Упоминался уже мидраш, который говорит, что Тора не "течет" к высокомерному человеку. Тот человек, который находится в состоянии заносчивости и ощущает свою самодостаточность, он как бы и не нуждается в Торе. Он считает, что может обходиться своим умом и, следовательно, там нет места для Божественного разума. Поэтому, человек должен чувствовать свою явную недостаточность. Он должен чувствовать себя самым низким существом, которое надо учить, спасать, вразумлять. Как объясняет Махараль, евреи находились на Синае в таком состоянии для того, чтобы быть максимально подверженными и восприимчивыми к тому воздействию, которое на них обращено. Человек, который находится в состоянии гордости (не говоря уж о гордыне), не так восприимчив, как человек, который растерян, чувствует свою слабость, незаметность. Поэтому понятно, зачем нужен мох - он самый низкий. С другой стороны, если человек принимает этот Божественный дар - Тору, будучи в состоянии, когда ему представляется, что он совсем ничего не стоит, тогда очень сомнительно, стоит ли ему вообще ее давать. Парадокс состоит в том, что руки получающих Тору должны быть не "трясущимися", а очень крепкими. Человек должен чувствовать себя состоящим в "царской гвардии", и что он стоит выше всех. Как же это может быть сделано и осознано одновременно? Сделать это можно только единственным путем. Человек как бы говорит: "Я сам - ниже любого червяка, и сам по себе не стою ничего, но я принадлежу царской гвардии - народу Израиля, который избран и победил в состязании ангелов". Самые чистые небесные жители претендовали на Тору и просили: "Дай нам, потому, что мы самые достойные!", но Царь присудил дать народу Израиля, поэтому народ Израиля, как целое, стоит выше всего на свете. Гордыня человека состоит в том, что он принадлежит народу Израиля, и ему, как части этого народа, части этого организма, доверено выполнять самую высокую в мире задачу. Однако, сам по себе человек очень слаб и мал, и поэтому нужна связка, которая связывает самое высокое растение - кедр, и самое низкое растение - мох. Когда они в связке, то человек находится в человеческом состоянии: он ничтожество, но он одновременно находится и выше всех. Здесь, конечно, много сложностей и тонкостей.

Работа Сатана сбивать человека с пути и вырабатывать в нем устойчивость.

Вот один из примеров такой сложности. Мы говорим последнюю браху после вечернего "Шма" и просим: "Уложи нас в мире, подними нас к жизни" и произносим перед сном еще одну молитву: "Устрани Сатана - того, кто сбивает нас с дороги, перед нами и после нас". Что это за просьба? Мудрецы объясняют это очень просто. Известно, что Сатан, состоит "в штате ангелов", и его должность предназначена для того, чтобы сбивать человека с пути и тем самым вырабатывать в человеке устойчивость. Бывает его работа "перед нами" и бывает его работа "после нас". Это означает следующее. Когда человек собирается сделать что-то стоящее, хорошее и важное, Сатан говорит ему: "Куда тебе браться за это, брось, ты - маленький и это не для тебя!" Это обозначается, как "Сатан перед нами". Если же человек справился с Сатаном и все же сделал это хорошее дело, то тогда Сатан говорит: "Ну кто бы еще так хорошо справился с таким делом!" И это - "Сатан после нас". Таким образом, мало того, что надо быть и очень маленьким и очень большим, но необходимо еще понимать, в какой фазе и каким надо быть.

История золотого тельца

Итак, перейдем непосредственно к этим трем тяжелым неделям еврейской истории. Хронологически они начинаются с 17-го Тамуза. Обычно, везде указывается (в том числе и в "Шульхан-арух"), что на протяжении еврейской истории в этот день произошло 5 трагических событий. Самое первое из них случилось через 40 дней после стояния у Синая, когда евреи сделали золотого тельца. Те самые люди, которые несколько недель назад сказали: "наасэ внишма" - "сделаем и услышим", скатились вдруг к такому состоянию, что сделали себе какого-то литого бога. Надо понять, в чем собственно заключалась вина евреев, и почему за эту провинность из поколения в поколение этот день начинает полосу тяжелых неприятностей.

Что же тогда произошло? Моше ушел получать Скрижали, на которых Божественной Рукой были начертаны 10 Заповедей, а евреи стояли у горы Синай, где они только что слышали от Всевышнего, каждый из них непосредственно, первую Заповедь: "Я- Господь, Бог твой....", и вторую Заповедь: "...Не делай себе других богов...". Следующие 8 заповедей они попросили Моше пересказать им, так как им было страшно прямое общение со Всевышним. Поскольку Моше не вернулся по прошествии 40 суток, как он обещал, евреи стали волноваться, и текст Торы довольно сокращенно описывает, в чем выражались эти волнения. Описано, как они пришли к Аарону и сказали, что непонятно, что стало с этим человеком - Моше, и потребовали, чтобы Аарон дал им богов, которые поведут их дальше. Мы знаем, что по дороге они встретились с еще одним руководителем, которого оставил Моше для выяснения проблем, которые могут возникнуть, и это был - Хур, родственник Моше. Когда евреи сказали Хуру то же, что потом они сказали Аарону, а именно, что Моше не пришел, а они не могут находиться в такой далекой от всего им привычного обстановке без подходящего руководителя, Хур их попытался успокоить и сказал, что мы просто ошиблись в счете и 40 дней еще не прошло, и что Моше должен прийти завтра. Известно, как повели себя евреи в этом "диспуте" - они убили Хура и пошли дальше. Очень трудно представить себе, как мог совершиться такой "переход": от состояния, когда они сказали, что заранее подписываются выполнять любое повеление Всевышнего, даже не понимая его, до того состояния, в котором они совершили убийство человека только за то, что у него есть особое мнение?

Аарон понимает, что с ним могут поступить так же, как с Хуром. Мидраш говорит, что если бы евреи убили еще и Аарона, то осуществился бы сразу стих "Плача Йиремии" о том, что "убили Первосвященника и пророка". Действительно, евреи в конце эпохи Первого Храма так и поступили, убив прямо в Храме Первосвященника, который был и пророком, и который увещевал их вернуться от их ужасных путей. Аарон вовсе не из боязни за свою жизнь, а для того, чтобы не дать так глубоко пасть этому народу, попытался лавировать, чтобы выиграть время. Он предложил собрать все кольца и серьги жен, понимая, что женщины не так легко расстаются со своими украшениями и будут спрашивать: "Для чего это надо?" Известно, что женщины не так быстро "падают" в своем поведении, как мужчины, и праведность еврейских женщин ни раз спасала народ в критические моменты истории, и именно благодаря праведности наших жен мы были выведены из Египта. Поэтому, Аарон надеялся, что когда женщины узнают, что их украшения нужны для изготовления самодельных богов, они как-то помогут ему выиграть это дополнительное время. К сожалению, мужчины оказались очень проворными и отдали свои собственные украшения, которые тогда у мужчин тоже имелись. После этого, Аарон, хоть и пытался по-возможности оттянуть время, все-таки вынужден был бросить эти украшения в печь, и оттуда каким-то образом вышел телец. Важно то, что даже тогда, когда уже этот телец появился, Аарон сказал: "Завтра праздник Всевышнему!", надеясь, что утром прийдет Моше, и все уладится. Однако, евреи поднялись очень рано, еще до света, и начали, смеясь, праздник, но вовсе не Всевышнему, а праздник вокруг тельца, который превращался таким образом в 100%-ую гнусность - в идолопоклонство, в разврат и в кровопролитие. Там, где в Торе употребляется слово "смеяться", оно обозначает именно эти три вещи или одну из них.

Моше было сказано Всевышним, чтобы он быстро спускался, потому что развратился народ, который "ты вывел из Египта". То есть, как бы имелось в виду, что "поднят" был Моше на Небесные высоты не потому, что он такой хороший, а только из-за этого народа, и если он упал, то и Моше здесь делать нечего. Моше спускается, разбирается, вершит суд над зачинщиками и т.д. Основной вопрос заключается в том, что же такого трагического было в этом событии? - Трагедия, конечно, состоит уже в том, что в результате этого действия погибли тысячи евреев. Мы знаем, что гибель даже одного еврея - это крушение всего мира. К несчастью, бывали в истории периоды, когда гибло еще больше евреев, но, однако, мы не относим их к числу тех трагедий, которые мы из года в год отмечаем, как начало самого тяжелого периода в году. Что же такое особенное случилось в этот день, что на протяжении всей истории евреев именно в этот день - 17-ого Тамуза, происходят трагические события такого же типа: пробиваются стены Иерусалима, в Храме устанавливают статую идола, какой-то негодяй сжигает книгу Торы. Все такого рода "неприятности" имеют, очевидно, одну общую основу.

В чем корень преступления евреев

Желание поклоняться идолам вовсе не было начальным импульсом их действий и главным мотивом поведения евреев, которые требовали, чтобы им дали руководителя. Они совсем не хотели иметь этого тельца в качестве бога, а они хотели его - в качестве Моше. Зачем им нужен был такой руководитель, не человеческий, а самодельно изготовленный? Дело в том, что к этому времени евреи успели понять, что Моше стоял выше всего поколения настолько, что найти ему замену невозможно. Некоторые комментаторы обсуждают, почему Аарон не предложил кого-нибудь руководителем временно, до прихода Моше. Там ведь было много мудрецов и праведных людей. Есть интересное объяснение, которое основано на принципе: "рак алия бакодэш" - "поднятие в Святость", то есть - назад движение уже невозмоэжно. Это означает, что человек, который, например, был хотя бы один день руководителем Сангедрина, не может быть смещен на более низкую должность, потому что это невозможно пережить. Поэтому, если назначить заместителя на один день, то как же его потом можно будет сместить, ведь это будет для него страшным ударом. Аарон, конечно, мог бы назначить самого себя, и потом с легкой душой он бы себя и сместил, но это могло бы быть некоторым неприятным штрихом в глазах Моше, что, вот, в его отсутствие его брат поставил себя руководителем. Мы видим, что в очередной раз скромность руководителя еврейского народа оборачивается трагедией. Это относится и к Моше в нескольких случаях и к Аарону и, как говорит мидраш, из-за скромности мудреца Захария был разрушен Второй Храм.

Итак, в чем главный грех евреев, потребовавших этого руководителя? Люди чувствовали, что они не готовы находиться под непосредственным Управлением Всевышнего. Это само по себе не так плохо, если они просят того, что им нехватает. Евреи же совершают иной и очень большой грех. Надо сказать сразу, что конечно, повинны были не все, так как мы знаем, что колено Леви вообще здесь никак не участвовало, и они все от начала и до конца были чисты от какого- либо греха. Так вот, главное преступление еврейского народа в событиях, связанных с тельцом, состоит в том, что они принимают на себя смелость решать, что правильно и что неправильно. Человек должен понимать, что такая компетенция существует у человеческого разума только до определенной границы, дальше которой он не в состоянии решить, что правильно. Дальше этого - решает только Божественный Разум, который может открыть нам что-то, если пожелает. Это очень непросто понять, но не поняв этого, невозможно правильно жить.

Когда весь еврейский народ приходит к Хуру и говорит ему, что уже прошли 40 суток, то казалось бы нельзя считать, что Хур, который говорит, что 40 суток еще не прошли, - умнее всех, когда весь народ считает иначе. На самом же деле, 40 суток, действительно, прошли и никто не обсчитался, но Моше сказал, что он уходит на 40 дней, и имеются в виду дни, которые начинаются с вечера. После Синая у евреев сутки стали начинаться с выхода звезд, в отличие от всех народов, у которых день начинается с утра. Поскольку Моше уходил утром, то тот день, когда он уходил, не засчитывался в этих 40-а днях. И он, действительно, пришел на следующее утро. Однако, правильность этих подсчетов на самом деле не так уж и важна, потому что, как бы там ни было, основной грех евреев заключается в том, что они считали свой "анализ истины" окончательным. Более того, они так же считали себя в праве уничтожать тех, кто с этим не согласится, подкрепляя свои поступки демагогическим заявлением: "Как это он (Хур) выступает против всего еврейского народа?" Эта же проблема в том или ином ракурсе возникает у евреев ни раз во время хождения по пустыне, не говоря уже обо всей последующей истории. Например, во время восстания Кораха, которое является первым совершенным примером политической демагогии, Корах говорит Моше и Аарону: "Почему Вы возвышаетесь над народом? Мы же все стояли у Синая".

Несколько слов следует сказать о 9-ом Ава, которое является вершиной трагичности этих дней. Эта трагичность проявляется прежде всего в разрушении Первого и Второго Храмов. Однако, самым первым проявлением 9-го Ава в истории еврейского народа было другое событие. Если 17-ое Тамуза возникло уже в первый год выхода евреев из Египта, через три месяца после выхода и через 40 дней после Синая, то 9-ое Ава проявилось на следующий год, когда Моше послал разведчиков. История с разведчиками хорошо известна, но анализ причины греха евреев в этом случае еще более труден, чем в случае с тельцом. Следует отметить, что здесь наблюдается одна интересная вещь, на которую впервые обратил внимание профессор Тверский. Он обратил внимание на то, что получается так, что 17-ое Тамуза - это день, в который происходят беды духовного характера: разбиты Скрижали в результате того, что евреи по той или иной приячине занимались идолопоклонством, установлен идол, сожжена Сэфер-Тора. Все это - духовные бедствия, тогда как 9-го Ава происходят бедствия материальные: разрушение Храмов, изгнание из одной земли , из другой и - вершина всех изгнаний - изгнание из Испании. Таким образом, 17-ое Тамуза и 9-ое Ава представляют собой некие особые полюса, в природе которых было бы очень интересно разобраться.