МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр Учебные курсы по иудаике

К оглавлению курсa "Люди и эпохи в истории еврейской традиции"

Лекция 3. Эпоха Второго Храма

1. Великое Собрание
2. Период "Пар Мудрецов" ("Зугот")
3. Фарисеи, Саддукеи и другие религиозно-политические течения этого периода
Список контрольных вопросов

В этой лекции мы кратко рассмотрим основные периоды, на которые, с точки зрения истории еврейской традиции, делится эпоха Второго Храма, и религиозно-политические группы, действовавшие в эти эпохи.

1. Великое Собрание

Великое Собрание (ивр. Кнессет hа-гдола) - это высшая религиозно-законодательная институция, существовавшая в Иудее в начальный период Возвращения из вавилонского пленения, т.е. в начальный период существования Второго Храма.

Основной период деятельности Великого Собрания - это "персидский период" в истории Страны Израиля (т.е. период, когда Страна Израиля была частью Персидской империи Ахменидов) и до завоеваний Александра Македонского. Некоторые исследователи, однако, продлевают период "Великого Собрания" почти до восстания Маккавеев (165 г. до н.э.).

Великое Собрание, вероятно, совмещало в себе юридические и административные функции.

Традиционно становление Великого Собрания связывается с деятельностью Эзры и Нехемии по упрочению и развитию еврейских религиозных традиций. Последним из плеяды "мужей Великого Собрания" считается Шим'он Праведный (Авот 1:2), который отождествляется ныне большинством исследователей с первосвященником Шим'оном II (219-199 гг. до н.э.).

Мишна (Авот 1:1) описывает переход традиции к Великому Собранию и его деятельность следующим образом: "Моше получил Учение (Тору) на Синае и передал его Иеhошуа, сыну Нуна; Иеhошуа - старейшинам; старейшины - пророкам, а пророки передали его мужам Великого Собрания. Последние дали три указания: судите обдуманно, воспитывайте побольше учеников и создавайте ограду для Учения". Основными направлениями деятельности Великого Собрания были, по-видимому, следующие:

1) Редактирование некоторых из Библейских книг из раздела Последних пророков (Иехезкиэль, 12 малых пророков) и из Кетувим (Даниэль, Эстер, Хроника).

2) Установление праздника Пурим.

3) Установление основ еврейской молитвы Шмонэ-Эсре ("Амида"), установление благословений, Кидуша, hАвдалы.

4) Общая систематизация еврейской традиции и начало формализации Устной Торы.

Суммируя, можно сказать, что Великое Собрание было переходным периодом от ТаНаХа к Талмуду, от Пророков к Мудрецам.

2. Период "Пар Мудрецов" ("Зугот")

Это период, который датируют обычно от восстания Маккавеев (-165 г.) и до прекращения еврейской автономии при римлянах (начало н.э.). Иными словами, он приходится на эллинистический период истории Страны Израиля, когда существовало независимое (в той или иной степени) еврейское государство.

Мишна Авот перечисляет пять "пар законоучителей", из которых один был "наси" ("патриарх"), а второй - "ав бейт дин" ("глава верховного суда"). В это период - иногда в сотрудничестве, но чаще в оппозиции к государственной власти, предсталенной сначала Хасмонейской, а затем Иродианской династией, происходило дальнейшее формирование и формализация еврейской традиции - "Устной Торы".

3. Фарисеи, Саддукеи и другие религиозно-политические течения этого периода

3.1. Основные представления

Краткая Еврейская энциклопедия пишет о фарисеях и саддукеях следующее:

"Фарисеи (ивр. "прушим") религиозно общественное течение в Эрец-Исраэль в эпоху Второго Храма: учение фарисеев лежит в основе Галахи и современного иудаизма [...] Иосиф Флавий, сочинения которого предназначались для греческого читателя, говорит о фарисеях как об одной из трех, наряду с саддукеями и ессеями, еврейских "философских школ", проводя при этом аналогию между фарисеями и стоиками. В своем изложении Иосиф Флавий уделяет первостепенное внимание теологическим разногласиям между этими тремя "школами", законоучители же Талмуда по большей части излагают галахические дискуссии фарисеев.

Согласно Иосифу Флавию, в противоположность аристократам-саддукеям, фарисеи в большинстве своем "вышли из народа". Они были весьма популярны в народе, и их влияние на массы было очень велико ("даже, если они скажут что-нибудь против царя и первосвященника, их сразу же поддержат"). Иосиф отмечает человеколюбие фарисеев, которые "желают мира всему народу, в то время как саддукеи строги даже к своим братьям и гневливы к сотоварищам, как если бы те были чужеземцами".

Теологические разногласия между школами были связаны с проблемой свободы выбора. В отличие, с одной стороны, от ессеев (веривших в абсолютное Божественное предопределение, и считавших, что человек не может никак влиять на свою судьбу) и, с другой стороны, от саддукеев (полностью отрицавших Божественное предопределение) фарисеи считали, что действия человека влияют на мир, сочетаясь с Божественным предопределением. Все "провидено" Богом, однако свобода выбора (в том, как поступать, выбирать добро или зло, быть праведником или быть злодеем) - оставлена во власти человека. "Если человек выбирает добро, небесные силы помогают ему. Если же он творит зло, они предоставляют ему идти своим путем" (Шаббат 10а). Отсюда вытекали разногласия в сфере эсхатологии; в отличие от саддукеев, фарисеи верили в бессмертие души, посмертное воздаяние и в воскрешение из мертвых перед наступлением царства Божия.

Фарисеи были среди тех общественных кругов, которые поддержали восстание Маккавеев и основание Хасмонейской династии. Однако при Гиркане I наметился конфликт между хасмонейским режимом и фарисеями: политическая независимость, обретенная в результате победы восстания Хасмонеев, была важна для фарисеев только потому, что она могла стать шагом в установлении Царства Божия на Земле. Разочаровавшись в том, что Хасмонейское царство способно выполнить эту религиозную миссию, фарисеи отказались от безусловной поддержки хасмонейского режима. Тем не менее, они продолжали верить в приход Царства Божия на Земле, предреченного библейскими пророками, и требовали от народа, чтобы он способствовал этому. Фарисеи не считали, что Тора находится в их монопольном владении, напротив, они стремились в распространению учености в народе. Фарисеи старались приводить религиозное законодательство в соответствие с условиями существования еврейского народа, основываясь на толковании Священного Писания. Идейно-политическая борьба между саддукеями и фарисеями завершилась победой последних, и фарисейская концепция определила дальнейшее развитие иудаизма".

[Следует в скобках отметить, что отрицательная коннотация термина "фарисей" в смысле "лицемер", сформировавшаяся в христианской культуре под влиянием полемики Нового Завета, совершенно неадекватна всему тому, что мы знаем о фарисеях из разнообразных еврейских источников.]

Для того чтобы Вы могли получить более подробное представление о религиозных направлениях в Иудаизме времен Хасмонейского государства, мы приводим ниже отрывки из гл. 6 книги Л. Шифмана "От Текста к Традиции - История Иудаизма в эпоху Второго Храма, Мишны и Талмуда".

3.2. Религиозно-политические движения в эпоху Второго Храма

...Годы национальной независимости, последовавшие за восстанием Маккавеев (братьев Иеhуды, Иоханана, Ионатана, Шимона и Элазара, сыновей первосвященника Матитьяhу из рода Хасмонеев) против власти эллинистической Селевкидской династии, частью империи которой была Иудея, известны как "хасмонейский период" еврейской истории. Подобно наступившему за ним римскому периоду, он отличался тенденцией к расколу на группы с конкурирующими идеологиями (религиозно-политичекие движения, иногда их называют "секты"), каждая из которых боролась за утверждение своего понимания иудаизма среди широких слоев еврейского населения. Обозначение этих групп как "сект", а самого явления как "сектантства" является изначально проблематичным постольку, поскольку два этих понятия предполагают наличие доминирующего, или нормативного, течения, от которого произошли отклонения. Раввинистическая традиция приписывала такой статус фарисеям, но и они составляли меньшинство, которое, независимо от степени его влиятельности, вряд ли может считаться доминировавшим. В то же время альтернативное определение данных идеологий как независимых "иудаизмов" упускает из виду то общее, что объединяло их вокруг законов Торы. На самом деле, вопросы, которые разделяли эти группы, составляли лишь малую часть их веры и религиозной практики. То, что объединяло их в один народ, цивилизацию и религию, намного превосходило различия, которые могли быть преувеличены в дошедших до нас источниках: ведь они часто возникали в процессе полемики, а не как объективные наблюдения. Все сказанное необходимо учитывать при анализе проблемы "раскола". Для начала следует вкратце сказать о политической истории, на фоне которой развивались рассматриваемые явления.

3.3. Даты Хасмонейского периода

(все даты до н.э.)

152 г.Йонатан становится первосвященником
143 г.Убийство Йонатана
142 г.Переход правления к Шимону (Симеону)
141 г.Взятие Акры Шимоном
140 г.Народное собрание утверждает Шимона первосвященником и правителем
134 г.Убийство Шимона
134-104 гг.Иоанн Гиркан
104-103 гг.Аристобул I
103-76 гг.Александр Яннай
76-67 гг.Саломея Александра
67-63 гг.Война между Гирканом I и Аристобулом II
63 г.Завоевание Палестины Помпеем

К 152 г. до н.э. Йонатан прочно установил свою власть над Иудеей. С этого момента и до завоевания Иудеи Римом в 63 г. до н.э. в Земле Израиля правили потомки семьи Иуды Маккавея. Йонатан воспользовался нестабильностью в Селевкидской империи, чтобы расширить контролируемую им территорию за пределы собственно Иудеи, заняв юг Самарии и прибрежные южные города Экрона с прилегающими территориями, которые были до этого центрами эллинистической культуры. В 148 г. до н.э. он был убит Трифоном, одним из претендентов на селевкидский трон.

Власть Йонатана наследовал его брат Шимон. В 142 г. до н.э. Шимон был признан селевкидским царем Деметрием II Никанором (145-138 и 129-125 гг. до н.э.). Чтобы заручиться поддержкой Иудеи, Деметрий освободил страну от уплаты налогов, что стало последним этапом в обретении ею полной независимости. Подобно своему брату Йонатану, Шимон исполнял функции как светского правителя, так и первосвященника. В 140 г. до н.э. народное собрание формально подтвердило такое положение вещей и право сыновей Шимона наследовать оба эти поста. Последний продолжил завоевательную политику Йонатана и овладел портом Яффа с целью обеспечить выход Иудеи к морю. Он также продолжал искоренять язычество по всей стране, а его высшим достижением стало изгнание селевкидского гарнизона, который все еще занимал Акру в Иерусалиме. Когда селевкидский царь Антиох VII Сидет (138-129 гг. до н.э.) попытался заставить Шимона вернуть захваченные им территории, тот нанес сокрушительное поражение одному из его военачальников. Правление Шимона закончилось в 134 г. до н.э,. когда он и два его сына были убиты его зятем (вероятно, не без участия Селевкидов).

Власть Шимона наследовал его уцелевший сын Иоанн Гиркан. Первые два года его правления прошли в войне с Селевкидами. Так как последние нуждались в помощи Иоанна в войне против парфян, они предложили начать мирные переговоры, и стороны пришли к соглашению: Селевкиды признавали Иоанна как правителя, а Хасмонеи выплачивали им компенсацию за завоеванные территории. После смерти Антиоха VII в 129 г. до н.э. последовавший развал Селевкидской империи позволил Иоанну вернуть себе полную независимость и утвердить свою власть над всей Землей Израиля. Продолжая экспансию на юге, он завоевал Идумею и насильно обратил ее население в иудаизм. Он также занял территорию в Трансиордании, разгромил эллинистические города и покорил самаритян. Умер Иоанн в 104 г. до н.э.

Иоанну наследовал его сын Аристобул I, который царствовал всего один год (104-103 гг. до н.э.). Он продолжил завоевания своего отца, покорив итуреев на севере и обратив их в иудаизм, и установил контроль над Галилеей. Аристобул проявлял крайнюю жестокость по отношению к своей матери, заключил в тюрьму трех своих братьев и приказал убить четвертого, Антигона. Он умер от тяжелой болезни и угрызений совести, будучи известен как первый из Хасмонеев, называвший себя "царем".

Брат Аристобула Александр Яннай пришел к власти в 103 г. до н.э., когда он женился на вдове Аристобула Саломее Александре (Шломцион). В период его правления, окончившийся с его смертью в 76 г. до н.э., все оставшиеся нееврейские города в Палестине были завоеваны. Он и Иоанн Гиркан стали правителями, чьи завоевания явились настоящим примером достижений Хасмонеев, расширили границы Иудеи и включили в них всю Землю Израиля.

Тем не менее была и оборотная сторона медали. Маккавеи сражались не только за освобождение евреев от чужого владычества или в целях приобретения власти и богатства. Изначально восстание было направлено против той части еврейского общества, которая неудержимо стремилась к эллинизации. Эта борьба переросла в войну против Селевкидской империи только тогда, когда Селевкиды стали помогать эллинизаторам в преследованиях евреев и иудаизма. Однако постепенно сами наследники Маккавеев начали усваивать элементы эллинизма, организовывать жизнь при дворе на эллинистический манер, все дальше удаляясь от еврейского образа жизни. Такой переход объяснялся необходимостью для любого монарха того времени использовать приемы эллинистической чеканки монет, дипломатии и бюрократии. Хасмонеи стали прибегать к помощи иноземных наемников, чтобы защитить себя от собственного народа.

Оппозиция к династии Хасмонеев возникала с разных сторон. Во-первых, они так и не примирились с остатками эллинизаторов старого типа, сохранившихся среди земельной аристократии. Во-вторых, фарисеи (о которых подробнее будет сказано чуть позже в этой главе) возражали против концентрации в руках Хасмонеев и светской, и религиозной власти. В-третьих, легитимность политической власти Хасмонеев отрицали некоторые другие группы, чья точка зрения отражена в свитках Мертвого моря.

Все эти факторы вынудили уже Александра Янная подготовить свою жену Саломею Александру к наследованию престола и рекомендовать ей поиск компромисса с оппозицией. Это ей с успехом удавалось в течение примерно девяти лет, вплоть до ее смерти в 67 г. до н.э. Тем не менее она не смогла твердо определить своего наследника, и ее сыновья Гиркан II и Аристобул II начали междоусобную войну за обладание престолом. В итоге оба они обратились за помощью к римлянам. К этому моменту Рим уже занял Сирию и готовился поглотить Иудею. Аристобул вошел в позднейшую историю как истинный герой, человек, унаследовавший дух Маккавеев и желавший лишь освобождения от иноземного владычества. Гиркан же изображался как человек слабый, эгоистически стремившийся к власти ради власти. В 63 г. до н.э., воюя друг с другом, каждый из братьев обратился за помощью к римскому полководцу Помпею, стоявшему тогда в Сирии. После серии переговоров Помпей решил воспользоваться ситуацией для того, чтобы осуществить давнюю мечту Рима об овладении Палестиной, связывавшей между собой Африку и Азию. Он некоторое время натравливал братьев друг на друга, после чего совершил молниеносный бросок к Иерусалиму и взял его приступом.

Это было фактически концом хасмонейской династии. Римляне стали теперь настоящими хозяевами страны. Они даровали Гиркану II титул первосвященника, а Аристобула II заключили под стражу. Он и его сыновья в течение нескольких лет показали себя истинными потомками Маккавеев, постоянно ускользая из-под ареста и пытаясь вопреки всему отбить Иудею у римлян. Однако звезда Хасмонеев уже закатилась.

3.4. Фарисеи и саддукеи

Феномен религиозно-политических движений ("сект") сложился на фоне только что описанных нами событий. Уже в библейский период в израильской религии существовали различные течения, и в ряде случаев те самые проблемы, которые вызывали разногласия, легли в основу конфликтов в хасмонейский период. Однако природа сектантства, о котором мы говорим, совершенно иная. Главным вопросом в библейские времена было то, необходимо ли почитать только одного Бога Израиля или возможно синкретическое отождествление его с ханаанскими божествами и культом. Именно это стало одной из главных причин отвержения иудеями самаритян и последующего раскола между ними. Тот же вопрос снова возник в начале эллинистического периода, в годы, приведшие к эллинистической реформе и гонениям Антиоха IV. Народ сплотился вокруг Маккавеев именно потому, что, подобно библейским пророкам, древним собирателям и редакторам исторических книг Библии, они не позволяли играть с абсолютным монотеизмом, которому были привержены.

Теперь, однако, разногласия начали возникать в ином контексте. Во-первых, несмотря на то, что авторитетность канонизированной Торы не вызывала больше сомнений, существовало много различных подходов к ее интерпретации. Во-вторых, хотя крайние формы эллинизации и были отвергнуты, предстояло определить, в каких рамках ассимиляция и эллинизация, а также сепаратизм и благочестие могут быть допустимы. Окончательно эти вопросы будут решены только после разрушения Храма и возникновения раввинистического иудаизма. Пока же они решались не в изолированной обстановке религиозных диспутов, а в политической, социальной и даже экономической жизни хасмонейского периода.

Согласно нашим источникам, хасмонейские правители опирались на собрание советников, называвшееся Герусия. Это собрание возникло в результате шаткой коалиции между фарисеями и саддукеями, двумя группами, которые были наиболее активны в политической жизни государства. Подобно всем остальным группам, которые будут описаны далее, они обладали ярко выраженными религиозными идеологиями и социальными характеристиками.

(а) Фарисеи

Название "фарисеи" происходит от ивритского слова "прушим" ("отделенные"). Это название, вероятнее всего, означало их отказ от ритуально нечистой пищи и от совместных трапез с простым народом, позднее известным из раввинистических источников как "ам hа-арец" ("народ земли"), который не был скрупулезен в отношении законов ритуальной чистоты и отделения десятины. Возможно, что вначале термин использовался противниками фарисеев в негативном смысле. Танайские источники называют тех, кто соблюдал законы чистоты, "хаверим" ("товарищи"), а их группы - "хавурот"; при этом "хаверим" противопоставляются "ам hа-арец". Хотя большинство историков отождествляет эти группы с фарисеями, источники никогда не смешивают между собой два понятия. В раввинистических источниках фарисеи обозначаются иногда как "мудрецы". Влияние фарисеев постоянно росло, пока наконец не стало доминирующим в религиозной жизни еврейского народа.

Фарисеи имели три отличительные черты. Во-первых, они представляли в основном средние и низшие классы общества. Во-вторых, - возможно, вследствие своего социального статуса - они не были глубоко эллинизированы и принадлежали к традиционной культуре. Хотя они вполне могли использовать греческую терминологию и интеллектуальные методы, фарисеи считали авторитетными только древние традиции Израиля. В-третьих, они принимали то, что называлось "традиция отцов" - вне-библейские законы и обычаи, которые, как утверждалось, передавались из поколения в поколение. Это учение дополняло письменную Тору и было частью того, что позднее мудрецы назовут "Устной Торой", "устным законом". Фарисеи считались очень скрупулезными в соблюдении закона и были экспертами в его интерпретации.

В значительном числе основополагающих законов фарисеи придерживались тех же взглядов, которые позже войдут в раввинистическую традицию. Они принимали идеи бессмертия души и посмертного воздаяния, которые отвергались саддукеями. В отличие от последних фарисеи также верили в ангелов. Они соглашались с существованием Божественного провидения - веря, что человек наделен свободой воли, но Бог может принимать участие в людских делах. Саддукеи полностью отвергали такое участие, для них свобода воли была абсолютной и ничем не ограниченной. Для сравнения: ессеи, как и секты Мертвого моря, верили в абсолютное предопределение. Несмотря на то, что Иосиф Флавий, являющийся нашим единственным источником по вопросам теологических разногласий между двумя группами, представляет их взгляды в соответствии с греческими философскими воззрениями, реально они могут быть соотнесены с различными интерпретациями библейской традиции и поэтому в основе своей могут считаться достоверными.

Из доступных нам свидетельств становится ясно, что фарисеи не были единодушны по наиболее острым вопросам того периода. Некоторые из них выступали за примирительную политику по отношению к правительству, пока оно позволяло практиковать еврейскую традицию в соответствии с фарисейскими требованиями. Другие считали, что никакое правительство неприемлемо до тех пор, пока оно не действует в соответствии с фарисейскими понятиями о соблюдении Торы, и призывали своих соотечественников к восстанию. Эти разногласия могут быть прослежены на протяжении всей истории фарисеев, они сохранили свое значение и в раввинистическом иудаизме, став центральными в двух еврейских восстаниях против Рима.

В дошедших до нас источниках фарисеи впервые появляются под этим именем во времена правления Йонатана, брата Иуды Маккавея (ок. 150 г. до н.э.). Многие ученые идентифицируют фарисеев с хасидеями, которые были союзниками Иуды во время маккавейского восстания, или, по крайней мере, возводят к последним родословную фарисеев. Эту гипотезу, однако, нельзя считать доказанной. [Некоторые исследователи считают, что "хасидеи" были группой внутри фарисеев. Эту группу отличало то, что они считали, что события окружающего мира определяются исключительно праведностью или злодейством человека, не придавая никакого значения естественным законам природы (типа: "не змея убивает, а твой грех. Если же будешь праведен, то не будет тебе никакого ущерба даже от укуса змеи" и т.д.). Однако, основное направление фарисеев постановило, что "нельзя полагаться на чудо" - т.е. нельзя, основываясь на праведности, пренебрегать законами природы. Некоторые исследователи также считают, что Иисус, основатель христианства, являлся представителем идеологии хасидеев.]

Раввинистические источники возводят фарисеев к членам Великого Собрания, которые, как утверждается, руководили религиозной жизнью Израиля в персидский и раннеэллинистический периоды. Некоторые современные ученые отождествляют членов Великого Собрания с "книжниками" ("соферим"). В таком случае "книжники" могли бы рассматриваться как предшественники фарисеев. К сожалению, исторические свидетельства не дают оснований для окончательных выводов. Единственное, что можно утверждать, что фарисеи как одна из лидирующих политических и религиозных групп в хасмонейский период не могли возникнуть на пустом месте. Их теология и организация должны были сформироваться раньше - хотя насколько именно раньше, сказать невозможно.

В любом случае в хасмонейский период фарисеи появляются в составе Герусии в коалиции с саддукеями и представителями других слоев общества. Здесь они пытались отстоять свое понимание того, как следует жить еврейскому народу, как им управлять. Сложившиеся при Иоанне Гиркане и Александре Яннае условия все сильнее и сильнее вынуждали их к активному участию в политической жизни. По мере того как Хасмонеи все больше эллинизировались, оппозиция фарисеев к ним становилась резче.

В частности, при Иоанне Гиркане наблюдалось очевидное сближение между фарисеями и Хасмонеями. Напротив, во времена Александра Янная фарисеи были в состоянии открытой войны с царем, который в результате потерпел поражение в 89 г. до н.э. от селевкидского царя Деметрия III Эвкероса (96-88 гг. до н.э.). Это послужило причиной для примирения между царем и фарисеями. Во время правления Саломеи Александры они играли доминирующую роль, контролируя жизнь государства (хотя, возможно, степень их влияния преувеличивается исследователями).

Существуют значительные разногласия по вопросу о том, насколько следует доверять поздним раввинистическим заявлениям о доминировании фарисеев в ритуалах Иерусалимского Храма. Не так давно существовала тенденция пренебрегать этими свидетельствами, объявляя их позднейшей переделкой истории, порожденной событиями, происшедшими после катастрофы 70 г. н.э. (когда, после разрушения II Храма, фарисеи постепенно стали единственной формой иудаизма). Однако недавно опубликованные свитки Mepтвого моря заставляют пересмотреть все предыдущие оценки. Эти тексты показывают, что позиции, приписывавшиеся фарисеям в Мишне, действительно существовали в Иерусалимском Храме. Нельзя точно сказать, определялось ли такое доминирование фарисейской точки зрения в Храме политическим влиянием фарисеев или же их взгляды были в хасмонейский период общепринятым подходом.

Иосиф Флавий постоянно подчеркивает популярность фарисеев среди народа. По всей вероятности, это было действительно так в последние годы эпохи Второго Храма, свидетелем которых выступает сам Иосиф (хотя необходимо учитывать и его личные про-фарисейские симпатии). Популярность фарисеев вместе с уникальным подходом к еврейском закону, которого они придерживались, заложила основы их дальнейшего взлета в еврейской политической и религиозной жизни. Концепция "Устного Закона", которая выросла из фарисейской "традиции отцов" давала иудаизму возможность адаптироваться к новым и многообразным обстоятельствам, с которыми он столкнулся в период Мишны и Талмуда и позже. Фарисейской традиции предстояло стать раввинистическим иудаизмом, основой для последующей еврейской жизни и цивилизации.

(б) Саддукеи

Саддукеи уже около 150 г. до н.э. были вполне сформировавшейся группой. Эта группа носила преимущественно аристократический характер. Большинство ее членов либо принадлежали к числу священников, либо были связаны с первосвященническими родами семейными узами. Они склонялись к умеренному эллинизму и были привержены религии Израиля, находясь в то же время под сильным культурным влиянием окружения, в котором жили. Название "саддукеи" ("цадуким") происходит от имени Цадок - так звали первосвященника Иерусалимского Храма во времена царя Соломона. Цадокитская семья первосвященников возглавляла религиозную элиту страны на протяжении всего периода Первого Храма (за исключением тех моментов, когда в Храме совершалось иноземное богослужение) и во времена Второго Храма, пока пост первосвященника не перешел под контроль Хасмонеев. Книга Иезекиэля (44:9-16) наделяла священническими обязанностями исключительно этот клан.

Саддукеи отвергали "традицию отцов", которую фарисеи рассматривали как закон. Поэтому позднейшие раввинистические источники изображают их противниками "устного закона". Однако замечания некоторых их духовных руководителей, что саддукеи принимали только авторитет Торы и отвергали Пророков и возникающий корпус Писаний, не подтверждается ранними источниками.

Саддукеи играли ключевую роль среди хасмонейской аристократии, поддерживая династию и входя вместе с фарисеями в Герусию. Саддукеи были в ней доминирующей силой на протяжении большей части правления Иоанна Гиркана и всего правления Александра Янная и отошли на вторые роли после того, как Саломея Александра объединилась с фарисеями. Саддукеи восстановили свое влияние в эпоху царя Ирода, когда они нашли общий язык с иродианской династией.

С саддукеями были тесно связаны боэциане, которые придерживались взглядов, близких к саддукейским. Между саддукеями и боэцианами, несомненно, существовали некоторые различия, но, судя по всему, последние были одним из ответвлений первых.

Наиболее серьезное разногласие между боэцианами и фарисеями из зафиксированных в раввинистической литературе было связано с календарем. Боэциане утверждали, что первое приношение "Омер" ("ячменного снопа", см. Левит 23:9-14) должно происходить в воскресенье, а не на второй день Пасхи, в соответствии с Левит 23:11 - "на следующий день после Субботы". Гарантией того, что праздник приходится на правильный день недели, должен был служить новый календарь, который подобно календарю, известному по рукописям Мертвого моря и псевдоэпиграфической книге Юбилеев, основывался на солнечных месяцах и солнечном годе. В результате следования этому календарю праздник Шавуот (наступающий на 50-й день после приношения "Омер") всегда приходился бы на воскресенье. Хотя такой подход лучше сочетался с буквальной интерпретацией слов "на следующий день после Субботы", фарисеи не могли принять ни такого нововведения как солнечный календарь (библейский календарь основывался на лунных месяцах), ни интерпретации, которая обосновывала его необходимость. Для них слово "Шабат" (буквально "день покоя") в данном случае означало не "Суббота", а "Праздник" (законы которого также связаны с "покоем от труда"). Некоторые исследователи приписывают идею о солнечном календаре не боэцианам, а саддукеям, что связано с путаницей в рукописях раввинистических текстов.

Саддукейская система взглядов, несомненно, оказала значительное влияние на политические и религиозные тенденции в иудаизме эпохи Второго Храма. Одно из ответвлений саддукеев сыграло решающую роль в формировании секты Мертвого моря. Существуют свидетельства того, что саддукейские традиции продолжали существовать достаточно долго, и есть даже мнение, что они оказали влияние на секту караимов, возникшую в VIII в. н.э. Но после разрушения Храма в 70 г. н.э. саддукеи перестали быть значимым фактором в еврейской истории. Система жертвоприношений, в которой они играли столь важную роль, более не существовала. Иерусалимский Храм, являвшийся основой их власти, был разрушен, и их жесткие подходы мало подходили для адаптации иудаизма к новому окружению и новым обстоятельствам.

3.5. Апокалиптические и аскетические движения

Фарисеи и саддукеи были главными действующими лицами в политической и религиозной жизни еврейского народа в греко-римской Палестине. Постепенный переход влияния от священников-саддукеев к ученым-фарисеям стал частным проявлением перехода от Храма к Торе, который характеризовал иудаизм этого периода. Другой составляющей иудаизма Палестины было большое число апокалиптических и аскетических сект. Часть из них сыграла значительную роль в формировании базы, на которой позднее возникло христианство. Другие проповедовали мессианские идеи, которые дважды толкали евреев на восстание против Рима. Наконец, многие послужили толчком к возникновению тех мистических течений, которые в конце концов проникнут в раввинистический иудаизм. Члены каждой из этих групп отличались беззаветной преданностью той интерпретации Торы, которой группа придерживалась, и к связанным с этой интерпретацией учениям.

(а) Ессеи

Знаменитая своим благочестием и своеобразной теологией секта ессеев была известна по-гречески как "эссеной" или "эссайой".

До XX в. ессеи были известны науке только по греческим источникам, в основном, из сочинений Филона и Иосифа Флавия. При этом, после обнаружения в 1947 г. свитков Мертвого моря секта, создавшая их, была единодушно отождествлена учеными с ессеями, описываемыми у двух упомянутых авторов. И хотя сам термин "ессеи" ни разу не появляется в кумранских рукописях, такая точка зрения подтолкнула многих исследователей интерпретировать греческие тексты, описывающие ессеев, опираясь на информацию свитков, и наоборот. В результате возник замкнутый круг, который на самом деле препятствует объективной оценке ессеев. Поэтому только после того, как мы рассмотрим свидетельства, касающиеся самих ессеев, можно будет приступать к сравнению этих свидетельств с информацией, полученной из свитков Мертвого моря.

Согласно данным Филона и Иосифа Флавия, число ессеев достигало примерно четырех тысяч человек. Очевидно, их общины были разбросаны по всей Палестине, хотя есть свидетельства того, что они избегали больших городов. Римский историк Плиний сообщает, что ессейское поселение существовало между Иерихоном и Эйн Геди на западном побережье Мертвого моря. Такое местоположение в окрестностях Кумрана, которое сразу же ассоциируется с поселением, находящимся рядом с пещерами, где были обнаружены свитки, привело к отождествлению ессеев Филона и Иосифа Флавия с сектой, переписавшей и спрятавшей свитки Мертвого моря.

Вступить в секту ессеев могли только взрослые мужчины, хотя дети и обучались в соответствии с нормами общины. Послушание лидерам общины было обязательным. Те, кто нарушил ее устав, могли быть изгнаны решением суда, состоявшего из ста человек. Кандидаты на вступление в секту получали три предмета: топорик, фартук и белое одеяние, и должны были пройти обширный курс инициации, включавший в себя год испытательного периода. После этого они допускались к ритуальному омовению. Затем кандидатам предстояло еще два года испытательного срока, по истечении которых они приносили клятву, единственную клятву, разрешенную ессеям. Она содержала обещание быть благочестивым и богопослушным, справедливым к людям, честным по отношению к другим ессеям, правильно передавать учения секты и хранить их в тайне от посторонних. Среди сокровенных знаний, которые надлежало держать в тайне, были имена ангелов. После окончания испытаний те, кто прошел инициацию, могли участвовать в совместных трапезах общины и рассматривались как ее полноправные члены.

Ессеи практиковали общинную собственность. Вступив в секту, новые члены передавали ей свою собственность, и избиравшиеся руководители употребляли этот дар в общих интересах. В результате все были равны между собой, без разделения на богатых и бедных. Члены общины зарабатывали на жизнь различными занятиями, включая сельское хозяйство и ремесло. Ессеи избегали занятий торговлей и производством оружия. Все полученные от работы средства передавались лидерам общины, которые распределяли их для приобретения предметов первой необходимости и на уход за пожилыми или больными членами. Помимо помощи своим единомышленникам, ессеи также занимались благотворительностью по всей стране. Специальные представители в городах заботились о тех из них, кто путешествовал.

Характерной чертой ессеев была воздержанность и отказ от роскоши. Имущество было необходимо лишь для удовлетворения жизненных потребностей. Ессеи придерживались этого принципа по отношению к пище, питью, одежде, по той же причине они избегали умащений. Сильнее всего аскетизм проявлялся среди тех, кто брал на себя обет безбрачия. В то же время есть основания полагать, что во многих случаях отказ от брака не был изначальным и вступал в силу к концу жизни, когда человек уже имел детей.

Ессеи начинали свой день с молитвы. Их отношение к Иерусалимскому Храму было неоднозначно. Соглашаясь с тем, что центром богослужения является Иерусалим, они не принимали интерпретации законов чистоты и жертвоприношений священниками Храма. Поэтому они посылали в Храм добровольные приношения, но сами в его ритуалах не участвовали. После молитвы ессеи работали. Видимо, в середине дня они собирались для очистительных ритуалов и общей трапезы, приготовленной священниками, в которой члены секты участвовали, облаченные в особые одежды. Когда все занимали свои места, пекарь и повар распределяли пищу в порядке старшинства. Священник произносил благословение до и после трапезы. Затем члены общины возвращались к работе и собирались еще раз вечером для другой трапезы. На закате они возносили молитвы Богу.

Большое внимание уделялось ритуальной чистоте. Омовения были обязательными не только перед общей трапезой, но также после испражнений и контактов с человеком, не входящим в общину, или послушником. Члены секты были очень умеренны в удовлетворении естественных потребностей. Они часто мылись в целях сохранения ритуальной чистоты и воздерживались от плевков. Обычно они носили белые облачения и считали скромность в одежде очень важной.

Ессеи верили в не подлежащую изменениям судьбу. Они изучали и аллегорически интерпретировали Библию; весьма примечательной была их строгость в соблюдении Субботы. [Из всего этого следует, в частности, что встречающиеся иногда утверждения, возводящие идеологию Иисуса к ессеям, не имеют под собой никаких оснований. Скорее, обоснована упоминавшаяся выше точка зрения, согласно которой Иисус был представителем идеологии хасидеев, бывших частью фарисейского движения].

Их учения были записаны в книгах, которые надлежало передавать с большой осторожностью. Ессеи считались экспертами в области лечебных растений и свойств камней, чью целительную силу они узнали, по их собственным утверждениям, из древних писаний.

Наиболее важной из их доктрин было представление о бессмертии души. Согласно Иосифу Флавию, ессеи полагали, что только душа сохраняется после смерти, вероятно, эта концепция имела эллинистическое происхождение. Несмотря на утверждение историка, что в этом отношении взгляды ессеев были близки религиозным воззрениям фарисеев, многие ученые считают, что ессеи подверглись сильному влиянию современных им эллинистических учений, таких как пифагорейство.

Иосиф Флавий впервые упоминает ессеев в своем описании правления Йонатана Хасмонея (152-143 гг. до н.э.), вкратце рассказывая о религиозных течениях того времени. Согласно его же свидетельствам, ессеи принимали участие в войне 66-73 гг. н.э. против Рима, и многие из них подверглись пыткам со стороны римлян. После разгрома страны, последовавшего за неудачным восстанием, ессеи исчезают с исторической сцены.

(б) Секта Мертвого моря

Секта Мертвого моря (или "кумранская секта") утверждала, что обладает единственно верной интерпретацией Торы. Подобно другим апокалиптическим движениям того периода, эта группа верила в скорое наступление мессианской эры. Только те, кому было предначертано принять участие в событиях последних времен и кто жил в соответствии с уставом секты, примут участие в заключительной победной битве против сил зла. Для того чтобы подготовить себя к новой эпохе, члены секты жили, согласно своему пониманию законов чистоты и святости, в главном центре своего движения, вблизи пещер Кумрана на берегу Мертвого моря.

По описаниям самих сектантов, их группа возникла тогда, когда ее первые члены решили отделиться от иерусалимского иудаизма, который они считали оскверненным. Основатели секты - по всей видимости, священники из рода Цадока - покинули Иерусалим и нашли убежище в Кумране.

Секта была организована в соответствии с жесткими правилами. Существовала разработанная система инициации, которая длилась несколько лет и во время которой кандидаты постепенно допускались к ритуально чистым трапезам секты. Члены секты должны были жить, следуя детально разработанным правилам и в соответствии с их интерпретацией еврейского закона. Решения, касающиеся законов и постановлений секты, принимались ее собранием. Существовала система судов, занимавшихся нарушением закона. Новые законы выводились во время регулярно организуемых сессий по вопросам библейской экзегезы, которая рассматривалась сектой как откровение свыше.

Ежегодно происходили церемонии обновления завета, во время которых все члены секты получали наставления в зависимости от их статуса в сектантской иерархии. Подобные наставления были частью подготовки к эсхатологической битве. Кумраниты верили, что в "последние времена", которые должны были вскоре наступить, они в союзе с ангелами разгромят все другие народы и грешников из народа Израиля. После этого придут два мессии: мессия из рода царя Давида, который будет осуществлять светское правление, и мессия - потомок Аарона, который возродит ритуал жертвоприношений. Оба они возглавят великую мессианскую трапезу, в надежде на которую члены секты регулярно вкушали свою пищу в состоянии ритуальной чистоты.

Свитки Мертвого моря опровергают широко распространенное мнение об отказе сектантов от брака. Секта строго придерживалась солнечного календаря, в отличие от смешанного календаря с солнечными годами и лунными месяцами, который использовался остальными евреями. Хотя принцип частной собственности соблюдался, члены секты могли свободно пользоваться имуществом друг друга.

Мы уже говорили, что после обнаружения свитков Мертвого моря большинство исследователей решило, что эти документы происходят из библиотеки ессеев, живших в Кумране, Действительно, существует много параллелей между сектой, описанной греческими источниками, и сектой, оставившей кумранские рукописи. Обе группы имели схожие обряды инициации, хотя процедура, описанная в классических источниках, несколько отличается от того, что мы видим в свитках. Согласно нашим источникам, ессеи регулярно практиковали общие трапезы, тогда как кумранские тексты упоминают лишь случайные застолья такого рода. Ессеи имели лишь общинную собственность, в то время как в Кумране пользование собственностью было общим, а владение - частным. Законы чистоты у ессеев, схожие с теми, которым следовали в Кумране, не были уникальными для того периода.

Главной слабостью такого отождествления является то, что в кумранских свитках отсутствует слово "ессеи" или его эквивалент, в то время как фраза "сыновья Цадока", отражающая связь секты с саддукеями, встречается в них довольно часто. Кроме того, существует много мелких различий между текстами, описывающими ессеев, и свитками Мертвого моря, и у нас нет данных о том, что ессеи придерживались сильной апокалиптической традиции. Нам также неизвестно, чтобы они использовали солнечный календарь, подобно кумранской секте. Те, кто отождествляет секту Мертвого моря с ессеями, объясняют все эти небольшие различия тем, что Филон и Иосиф Флавий в своих описаниях ессеев учитывали вкусы грекоязычных читателей и потому опускали упоминания об апокалиптических идеях этой группы, которые могли быть истолкованы в связи с восстанием против Римской империи.

Если обе группы действительно могут быть идентифицированы друг с другом, то кумранские свидетельства дополняют картину, рисуемую классическими авторами. В противном случае нам придется признать существование двух групп, имевших схожие учения и стиль жизни. Палестина в эпоху Второго Храма изобиловала всевозможными сектами и движениями, которые вносили свою лепту в религиозное брожение того времени. Иосиф Флавий сам дает понять, что называемая им "философия" ессеев включала в себя несколько разных групп. Если община Мертвого моря и в самом деле была сектой ессеев, то, возможно, она являлась одним из их ответвлений, во многом отличавшимся от тех, которые описываются в классических литературных источниках.

Заключение

Мы рассмотрели основные секты эпохи Второго Храма. Наряду с другими более мелкими группами, чья литература дошла до нас в составе апокрифов и псевдоэпиграфов, или теми, от которых сохранились только их названия, главные секты участвовали в политической и религиозной жизни страны на протяжении всего своего существования. Иудаизм периода Второго Храма включал в себя множество конкурирующих политических и религиозных идеологий. Разгром народа и разрушение его Храма, сопровождавшиеся потерей политической независимости евреев в результате Великого восстания 66-73 гг. н.э. раз и навсегда ответили на многие из поставленных вопросов. Саддукеи лишились основы своего влияния, ессеи и сектанты Мертвого моря были физически уничтожены, а их центры разрушены. Крайние апокалиптические теории были дискредитированы. И именно фарисейской традиции предстояло оформить позднейшее развитие раввинистического иудаизма в его средневековом и современном проявлении.

[Конец изложения отрывков из книги Л. Шифмана "От Текста к Традиции"]


Ответы на контрольные вопросы:

КВ1. Изложите последовательность периодов развития еврейской традиции, входящих в эпоху Второго Храма.



КВ2. Перечислите основные религиозно-политические направления эпохи завершения Второго Храма и укажите, в виде таблицы, основные различия между ними.