МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр Учебные курсы по иудаике

К оглавлению курсa "Совеременные проблемы иудаизма и Государство Израиль"

Лекция 10. Проблема столкновения Галахи и этического чувства.

В данной  лекции мы рассмотрим подход  р.Кука к проблемам столкновения Галахи и этического чувства – как собственно его концепцию, так и возможные ее применения к современным проблемам еврейской жизни

0. Предисловие

А. Общие принципы

1.Столкновение Галахи и этического чувства – примеры проблем

2. Два исходных противоположных подхода к решению таких проблем – подход охранительный («харедимный») и подход обновленческий («реформаторский»)

3. Подход р.Кука как поиск синтеза, а не компромисса

4. «Ортодоксальный модернизм» как синтез позитивной сути охранительной и обновленческой позиций

5. Причины возможного «накопления ошибок» в Галахе и в этическом чувстве и процесс их «зачистки» и взаимной «притирки»

6. Религиозная важность «спонтанных проявлений» индивидуального и национального духа. Возможность синтеза при ощущении внутри себя (частичной) истинности обеих точек зрения

В. Примеры

7. Пример: положение женщин в Галахе, в богослужении и в синагоге

8. Гиюр нееврея, вступившего в брак с евреем – пример изменения галахической позиции по сравнению с Шулхан Арухом

9. Статус «еврея лишь по отцу» в еврейском обществе

Контрольные вопросы

0. Предисловие

Данная лекция ставит себе целью проанализировать подход «ортодоксального модернизма» к проблемам столкновения галахи и этического чувства – т.е. к ситуациям, когда галаха, как мы ее знаем, входит противоречие с тем, что мы ощущаем как правильное, достойное, справедливое, как «поведение по совести». Подход р.Кука к подобным проблемам существенно отличался от того, который можно было встретить обычно у религиозных авторитетов. Обсуждая этот подход, мы пользуется ниже термином «ортодоксальный модернизм» (этот термин уже много раз встречался нам в этом курсе) - хотя сам Рав, конечно, не пользовался таким понятием. Вообще стиль книг р. Кука есть род «философской поэзии», которой свойственны головокружительная глубина и образность, но в которых совершенно отсутствуют, при этом, западная (и тем более университетская) терминология, систематичность и формализованность изложения, дидактика «от простого к сложному» и т.п. Все это необычайно затрудняет изложения основ взглядов р.Кука – так, чтобы оно могло быть понятно начинающим читателем. Данная работа, тем самым, есть попытка представить «первую упрощенную ступеньку» к пониманию подхода р.Кука к этим проблемам.

Во времена р. Кука столкновение галахи с интуитивным этическим чувством происходило, в основном, в области отношения к нерелигиозным первопроходцам сионистского движения, и включало вопросы отношения к атеизму, нерелигиозному сионизму, социализму и подобным ситуациям, ставящим острую проблему перед религией в начале 20 веке. Но сегодня, когда с тех пор прошло более 80 лет, ситуация изменилась. Конфликты, которые были актуальны тогда, сегодня давно уже являются пройденным этапом и не вызывают чувства конфликта – а поэтому, как нам кажется, не будут глубоко поняты современным читателем. Поэтому, излагая ниже подход «ортодоксального модернизма» (т.е. концепций р.Кука) мы выбрали в качестве иллюстрации совсем другие примеры, являющиеся действительно остроконфликтными для нашего времени. Соответственно, весь анализ конкретных примеров отнюдь не является здесь изложением статей р.Кука (который об этих проблемах вообще не писал, поскольку они не были актуальными в его время), - но является нашим собственным анализом, построенным на основе идей р.Кука и его подхода, в той мере, в которой мы его понимаем.

А. Общие принципы

1.Столкновение Галахи и этического чувства – примеры проблем

Религиозное (ортодоксальное) мировоззрение в иудаизме характеризуется, по своему определению, признанием обязательности соблюдения Галахи, т.е. религиозного закона, дошедшего до нас по Традиции. Но как же следует поступать религиозному человеку в тех случаях, в которых точка зрения Галахи, какой мы ее знаем, противоречит тому, что говорит нам наше внутреннее этическое чувство? Т.е. какой должна быть наша (религиозных людей) позиция в тех случаях, когда Галаха вроде бы говорит: «надо поступать так-то и так-то», а мы сами – нашим внутренним этическим чувством, т.е. совестью - чувствуем, что поступить так будет неправильным, и что действовать таким путем не следует? Ведь религия, с одной стороны, не может существовать без признания Божественного содержания ее Традиции; а с другой стороны, она провозглашает себя основой этики и морали, - так что же нам следует делать, если эти два компонента вроде бы противоречат один другому?

Рассмотрим простейший пример. Обычно в ортодоксальной синагоге женщины сидят на балконе, где зачастую не так хорошо видно и слышно, как в самом зале; а бывает, что помещение для женщин расположено далеко в конце зала и отделено такой плотной перегородкой, что женщины совсем не видят службы и тем самым ощущение присутствия на ней может вообще пропадать. Галаха вроде бы говорит, что в этих случаях все вполне нормально (т.е. все законы соблюдены); - но что же делать, если кто-то, человек религиозный и соблюдающий, но ощущающий, что здесь есть дискриминация женщин, заявляет: «А по моему мнению, по моей совести - это ненормально! Это принижение женщин и допускать этого нельзя!» И что делать, если сами женщины (религиозные, соблюдающие, ортодоксальные) начинают ощущать, что это ненормально, что они не хотят быть вытеснены из службы в синагоге; если они чувствуют протест против этого. Как следует отнестись к такой проблеме?

Или другой, еще более радикальный случай, когда в Израиле репатриант из России говорит: «Я – еврей по отцу, там (в России) меня всегда считали евреем, а здесь (в Израиле) за еврея не считают. Где же справедливость? Я там ходил с еврейской фамилией, всегда страдал от антисемитизма, а здесь мне отказывают в признании еврейства, считают чужим! А при этом какой-нибудь «еврей по бабушке по материнской линии», который там (в России) ни фамилией, ни внешностью не выделялся и, соответственно, от антисемитизма совершенно не страдал, - здесь считается евреем, в отличие от меня!».

Соответственно, он (и многие евреи вокруг него) делают заключение, что «ваша Галаха совершенно аморальна». Что на это можно ответить? Действительно, Галаха вроде бы говорит «такой человек – нееврей, и все тут, ничего не поделаешь»; а совесть, соответственно, неспокойна.

2. Два исходных противоположных подхода к решению проблем столкновения галахи и этики – подход охранительный («харедимный») и подход обновленческий («реформаторский»)

Итак, перед нами конфликт столкновения Галахи и этического чувства.

Илл. 1а

Какой, в целом, подход возможен в случае такого конфликта? Существуют два «классических» варианта подхода к этой проблеме.

Первый подход – этот подход охранительный (он широко присутствует, например, в харедимном обществе). Прежде всего, говорят сторонники охранительного подхода, Галаха – Божественна. Она дана от Бога на Синае, и дошла к нам по Традиции, и поэтому она – есть закон от Бога. А этическое чувство, «совесть», сформировалось под влиянием исторического развития и культуры окружающих народов, современного состояния общества, средств массовой информации и т.п., - и, следовательно, оно обусловлено человеческо-историческими причинами. А человеческо–историческое, в принципе, обязано отступить перед Божественным, - и поэтому этическое чувство должно уступить перед Галахой; и если между ними есть конфликт, то этическое чувство следует отодвинуть в сторону.

Илл. 1в

Существует и другая, противоположная этой, обновленческая, реформаторская позиция. (Во многих случаях возможно, что представители реформистского иудаизма придерживаются подобной позиции, однако в случае конфликтов, в рамках которых р. Кук сформировал свой подход, эту точку зрения выдвигает совсем не реформистский иудаизм, так как реально в среде Второй и Третьей Алии, в которой жил р. Кук, эта позиция была представлена нерелигиозными первопроходцами, а совсем не реформистами, которых в то время в Стране не было почти совсем). Этот подход подчеркивает, что мы, прежде всего, должны осознать, что этическое чувство – в основе своей Божественно. Более того, что этическое чувство – это «Бог внутри нас». Ведь человек создан по образу и подобию Бога, и Бог присутствует внутри каждого из нас в виде совести, совесть – это и есть «Бессознательный Бог»1. Соответственно, если наша совесть нам что-то говорит, то это наше чувство Божественно. А вот Галаха – это явление человечески-историческое, она сформировалась в разные исторически-культурные эпохи под воздействием разных общественных отношений, под влиянием разных культур и т.п.. А поскольку человеческое в принципе обязано отступать перед Божественным, то в случае конфликта между ними этическое чувство довлеет, и Галаха обязана уступить.

Илл. 1с

Иными словами, реформаторская и харедимная точки зрения зеркально отражаются друг в друге.

3. Подход р. Кука как поиск синтеза, а не компромисса

Какую же позицию занимает в данном вопросе рав Кук, т.е. в чем состоит позиция «ортодоксального модернизма» в подобной ситуации?

Вообще в целом подход рава Кука в ситуации конфликта идеологий внутри еврейского общества исходит из того, что нашей задачей является не установления компромисса между противоборствующими сторонами, а нахождение их синтеза. Это очень важный момент всего его подхода. Конечно, в практической жизни часто приходится идти на компромисс; но в области идеологии, в области идей - компромисс совершенно непродуктивен, а продуктивным и живым является только синтез.

(Еще раз отметим, что речь идет совсем не о столкновении с внешним врагом, а о конфликте идеологий внутри еврейского общества – когда чувство базового единства всех участников конфликта перевешивает, в конце концов, идеологические различия. Вообще весь подход р.Кука базируется именно на том, что каждая идеологическая группа в еврейском народе является носителем своей характеристической «еврейскости», являющейся необходимым элементом общей картины, и даже если «оболочка» ("скорлупа", т.е. внешняя, декларируемся идеология) взглядов этой группы является совершенно отрицательной, неправильной и противоречащей всем установкам иудаизма – то все равно внутри нее содержится правильное «ядро», Божественная искра, элемент высшей истины, восприятие и «интеграция» которого необходимы для полноты общей картины).

В чем разница между компромиссом и синтезом? Компромисс – это ситуация, когда две разные точки зрения, сталкиваясь «наезжают» друг на друга, после чего достигают в некоторый момент равновесия, и решают временно прекратить бороться. В результате достигнутого компромисса создается перемирие (и соответственно, можно тратить меньше сил на войну между ними), но при этом каждая из них деформируется и искривляется.

Илл. 2а: Компромисс

Компромисс – это равновесие искривления, равновесие искажения. При нем не появляется никакое настоящее единство, каждая сторона продолжает чувствовать себя ущемленной. И поэтому это обычно временное перемирие, когда обе стороны копят силы для дальнейшего раунда борьбы и для неизбежного будущего столкновения.

На практике компромисс часто необходим, без него невозможно обойтись; но в области идеологии это совершенно непродуктивная вещь, он не рождает ничего нового. В области идеологии нужен не компромисс, а синтез, - а это нечто совсем иное.

Синтез – это когда в каждой из точек зрения мы выделяем ядро, т.е. Божественную суть дела, Божественную искру, отделяя ее от внешних, несущественных деталей, скорлупы, поверхности. А далее мы вместо того, чтобы брать две исходных точки зрения, берем их суть, два «ядра», и формируем на их основе общую конструкцию.

илл. 2в синтез

При синтезе центральные идеи обеих точек зрения реализуются полностью в своем единстве. Нет никакого ущерба ни для одной из этих идей, ни одна из них не должна искажаться, чтобы избежать конфликта с другой. Обе центральные идеи реализуются полностью и гармонично, потому что создается общая структура, общая «оболочка», основанная на обоих этих идеалах обеих сторон. При синтезе мы соединяем не сами исходные позиции, а их «центральные идеи» (и строим на их основе новую конструкцию). А поскольку именно эти идеи (а вовсе не внешняя «скорлупа») придают этим позициям жизненную силу, то возникает живая развивающаяся общность, единство, достигающее истинного мира (а не временного перемирия) и дающее дальнейшее продолжение развития.

[Легко видеть, что именно так происходит рождение нового живого организма также и в физической (биологической) жизни].

4. «Ортодоксальный модернизм» как синтез позитивной сути охранительной («харедимной») и обновленческой («реформаторской») позиций

Рассмотрим, как такой подход работает на практике – например, в данном случае. Мы описали выше две противоположных позиции, харедим и реформистов, - и, конечно, по многим конкретным вопросам между этими точками зрения будет столкновение. И хотя, может быть, в какой-то практической ситуации они решат пойти на компромисс («Здесь мы уступим, а здесь уступите вы») и как-то договорятся (это бывает обычно при наличии общей опасности со стороны общего врага), - но в области идеологии они отнюдь не приходят (и не собираются приходить) ни к какой общей точки зрения; и компромисс между ними не рождает ничего нового, кроме временного перемирия. Концепция же рава Кука, «ортодоксальный модернизм», - это совсем не компромисс этих точек зрения, но их синтез. Т.е. в каждой из этих точек зрения выделяется ядро, центральная Божественная идея, и на этих идеях вместе строится новая конструкция.

Это происходит следующим образом. Рассмотрим сначала, что является центральным ядром, сутью дела в позиции харедим. Очевидно, что это утверждение о том, что Галаха - Божественна. Это утверждение, несомненно, правильно и позитивно (напомним, что «ортодоксальный модернизм» р.Кука является, ортодоксальной религиозной идеологией, и конечно, объявляет необходимым полное соблюдение Галахи) - и мы должны перенести эту идею в формирующийся «ортодоксальный модернизм». А что является ядром, Божественной искрой в обновленческой, реформаторской точке зрения? Очевидно, что это утверждение о том, что этическое чувство – Божественно; и эта позиция, эта идея тоже, несомненно, правильна, и поэтому она тоже должна быть реализована в ортодоксальном модернизме.

Итак, ортодоксальный модернизм должен быть построен на обеих этих идеях, и на Божественности Галахи, и на Божественности этического чувства.

Илл. 3а

(Конечно, здесь, как и в любой другой ситуации, создать синтез очень непросто, это совсем не механическое объединение. Для этого надо любить обе эти точки зрения и глубоко "чувствовать" их. Ниже мы рассмотрим конкретно, как это может происходить в каждом конкретном случае).

Итак, с точки зрения ортодоксального модернизма – и Галаха, и этическое чувство являются, по своему происхождению, Божественными. Однако характер их Божественности различен. Источник Галахи – это «Божественное трансцендентное», т.е. это та Божественность, которая сначала «извне» спустилась в наш мир при Даровании Торы на Синае (и, соответственно, источник ее появления в нашем мире трансцендентен), а затем она постепенно, по традиции, доходит до нас. А источник этического чувства – «Божественное имманентное», т.е. это та Божественность, которая проявляется из самой нашей жизни, из нашего интуитивного чувства совести, из образа Бога в человеке.

А поскольку и то, и другое Божественно, - то, как объясняет рав Кук, ни одно из них не имеет права уступить. Поэтому нам нужно осуществить в полной мере и Галаху, и этическое чувство. Но как же быть в случае конфликта между ними?

Поскольку и Галаха, и этическое чувство, имеют один и тот же Божественный источник, - то, следовательно, они должны между собой согласовываться. Но что же нам делать, если реально, в нашей сегодняшней жизни, они не согласуются? Ответ состоит в том, что причина несогласования кроется не в истинном противоречии Галахи и этики, а в нашем неправильном понимании Галахи, или же в нашем неправильном и недостаточном размышлении/понимании собственного этического чувства - или, скорее, и в том, и в другом одновременно. Причина не в Галахе самой по себе, а в наших ошибках восприятия Галахи. И также не в этическом чувстве самом по себе, а в том, что мы были обмануты поверхностным этическим чувством и недостаточно задумались над сутью дела.

Поэтому наша задача состоит в том, чтобы начать «зачищать», т.е. разбирать и анализировать обе эти стороны нашего существования - как Галаху, так и этическое чувство, - чтобы счистить с них верхнюю шелуху и выявить их истинное содержание; так, чтобы, в конце концов, они согласовались, «притерлись» друг к другу. (Рав Кук, например, пишет в связи с этим, что "Богобоязненность, если она нарушает этическое чувство, не может быть правильной").

5. Причины возможного «накопления ошибок» в Галахе и в этическом чувстве и процесс их «зачистки» и взаимной «притирки»

Когда мы говорили о том, что в начале этого процесса у нас есть «неправильно или неточно понимаемая Галаха», которую нужно «зачищать», - то мы, конечно, совсем не имеем в виду что и это «вообще неправильная или ошибочно принятая Галаха». Дело в ином: в том, что возможны случаи, когда Галаха, которая раньше, в определенной ситуации, была правильной, - сегодня, в изменившейся ситуации, может быть уже далеко не совсем правильной. Ведь по самой своей сути Галаха – это решение конкретных ситуаций, применение Исходного Закона к конкретной реальности. В каждой конкретной Галахе есть две стороны: есть исходный, сам по себе неизменяемый Божественный Закон, и также есть реальная ситуация; и «принять Галаху» - это и значит определить применение этого Закона и именно в данной ситуации. Но если мы взяли Галаху просто из книги, из определенной прежней эпохи, или изучили у учителей предыдущих поколений - то почему мы можем быть уверены, что сегодня Галаха осталась прежней, т.е. что ситуация сегодня такая же какой она была тогда, и что поэтому нужно принять такое же решение? Может быть, сегодня ситуация уже совсем иная, - и согласно тем же самым, нисколько не изменяемым принципам того же самого Божественного Закона, в данной конкретной ситуации решение будет иное! Поэтому некритический перенос Галахи из одной эпохи или ситуации в другую, вполне может создать ошибку в Галахе. Не потому, что эта Галаха «вообще неправильная», - а потому, что она неправильно нами понимается и применяется. И раз Галаха – это применение общих принципов к конкретной ситуации, то если ситуация меняется, то нужно, может быть, вместо «переписывания ответа», перепроверить весь процесс решения задачи.

Иными словами, при переносе Галахи из одной эпохи в другую, особенно через несколько столетий при изменении общественных структур жизни, - может поменяться очень многое в постановке самой задачи и в ее «граничных условиях». Поэтому нужно снова взять задачу, посмотреть, какие были исходные принципы, какие предполагались условия, почему было принято то или иное решение, - а затем проанализировать, действуют ли эти условия сейчас, или же настолько многое изменилось, что нужно сегодня эту задачу решать заново.

При этом именно столкновение Галахи с этическим чувством является симптомом того, что в данном вопросе что-то не так, что ситуация изменилась. Если нет столкновения, если все согласуется, то можно продолжать жить по тем же ранее принятым галахическим решениям; ведь нельзя же перепроверять каждую задачу. Но если есть столкновение, то это признак того, что ситуация перестала быть прежней. Ведь этическое чувство устроено так, что оно реагирует не на теорию, а именно на конкретную ситуацию, оно более чувствительно к конкретике, оно реагирует непосредственно, даже иногда без объяснения причины. А Галаха более формализована, поэтому она легче может отдалиться от реальности. И, таким образом, их столкновение – показатель, что в ситуации что-то изменилось.

Но этическое чувство тоже может нас обманывать. Может быть, в том или ином конкретном случае мы судим не по действительной реальности, а согласно тому, как это изображают нам средства массовой информации. Например, сегодня (в середине 2003 года) в Израиле за последний месяц имеется конфликт между, с одной стороны, министерством финансов, изменившим правила выдачи пособий (и постановившим, что пособие получают только те, кто идет работать) и, с другой стороны, матерями-одиночками (точнее – стоящей за их спиной политической оппозицией), которые требуют «вернуться к старым правилам выдачи пособий». При этом многие граждане в стране жалеют матерей-одиночек и хотят, чтобы им «вернули пособия», но это «этическое чувство» возникает в людях не потому, что положение всех матерей-одиночек действительно такое ужасное, или потому, что они считают, что правильно выдавать пособия без того, чтобы побуждать людей работать,– но только потому, что средства массовой информации так обрисовали им ситуацию. Соответственно, есть много - совершенно честных, но обманутых СМИ людей – которые готовы «встать на их защиту». Или, например, совершенно другой случай: ситуация во время конфликта в Косово, когда НАТО, встав на сторону албанцев, бомбило сербов в Югославии, но при этом СМИ постоянно показывали сербско-албанский конфликт в абсолютно превратном виде, так что многие вполне честные люди восприняли ситуацию так, как будто имеется столь чудовищная несправедливость сербов по отношению к албанцам, что совесть требует бомбить сербов. Хотя на самом деле «несправедливость албанцев по отношению к сербам» (т.е. война и террор албанцев против сербов) была никак не меньшей, просто по телевизору нам этого не показали. Иными словами, этическое чувство тоже может нас обманывать, когда оно вместо вживания в настоящую ситуацию оперирует лозунгами и подретушированными обрезами, созданными СМИ. Поэтому нужно это этическое чувство «зачищать» – проверить, на самом ли деле ситуация такова, какой ее изображают, и не обмануты ли мы поверхностным этическим чувством? Действительно ли дело обстоит так, как нам кажется? (Оба приведенных выше примера никак не связанны, конечно, ни с сугубо еврейскими проблемами, ни с Галахой; но в религиозной области мы можем наблюдать совершенно аналогичные ситуации).

И этот процесс «зачистки» и Галахи, и этического чувства надо продолжать параллельно, при этом пытаясь достичь между ними согласования. Процесс поиска такого согласования – это и есть процесс выработки Галахи, адекватной той реальной ситуации, в которой мы в настоящее время находимся.

(Следует еще раз подчеркнуть, что рав Кук описывал все эти вещи совсем не так формально. Его язык – это язык религиозно-мистической поэзии в прозе; но наша работа – это попытаться изложить «первый уровень» его концепции в более простых терминах).

6. Религиозная важность «спонтанных проявлений» индивидуального и национального духа. Возможность синтеза при ощущении внутри себя (частичной) истинности обеих точек зрения

Важно отметить, что концепция рава Кука вообще придает совершенно огромное значение спонтанным проявлениям души (одним из которых, в частности, является совесть). Это относится как к спонтанным проявлениям души индивидуума, так к спонтанным проявлениям национальной души (т.е. к порывам народа, к его продвижению в том или ином новом направлении). Таким «общенациональным спонтанным порывам» придается, в некотором смысле, даже значение «имманентного миру Божественного откровения». Соответственно, если на индивидуальном (и тем более на общественном, т.е. когда это проявляется у целой группы) уровне совесть нам что-то говорит - то это, в некотором смысле, «слово от Бога». Другое дело, что это не единственное «слово от Бога» и его нужно согласовать с другими «словами», также исходящими от Бога, как, например, Галахой; но самому этому слову - «имманентному откровению» - придается такой высокий статус, что оно не имеет права просто так «отступить». Поэтому в случае несогласования Галахи и этического чувства, возникает, с точки зрения р.Кука, настоящий глубокий и живой (и являющийся источником творческого развития) конфликт двух "Божественных слов".

В рамках охранительной (харедимной) позиции такого конфликта нет, и также в рамках реформистской позиции конфликта тоже нет - т.к. в них обеих заранее «известно», что должно отступить. Для них общественное столкновение между Галахой и этикой воспринимается как конфликт внешний, т.е. как столкновение двух противоположных общественных групп, из которых одна поднимает знамя Галахи, а другая – знамя этического чувства. Но для ортодоксального модернизма столкновение Галахи и этики – это, прежде всего конфликт внутренний, это конфликт внутри меня самого, потому что обе точки зрения (та, которую мы назовем «харедимная», и та, которую мы назовем «реформаторская») представлены своими лучшими проявлениями, своими центральными идеями - внутри меня самого. Поэтому конфликт становится не внешним конфликтом двух групп, а внутренним конфликтом внутри моей собственной идеологической позиции. И поскольку это конфликт внутренний, то у меня есть глубокое понимание, ощущение тех элементов правоты, которые есть и в той, и в другой точке зрения - а только в такой ситуации возможно создать их синтез.

Ни одна из крайних групп – ни харедим, ни реформаторы, ни обе они вместе – синтез создать не могут; потому что каждый из них борется с другим, чужим, для них это внешняя борьба, внешний конфликт. Синтез же можно создать лишь при интеграции в себе центральных идей обеих направлений – а это можно осуществить только при внутреннем, а не при внешнем конфликте.

В. Примеры

7. Пример: положение женщин в Галахе, в богослужении и в синагоге

Переходя от общей теории к конкретным вопросам, мы должны учесть, что хотя р. Кук, конечно, указал нам на путь и на общий метод подхода к проблемам – но конкретные излагаемые ниже решения уже есть наши собственные предложения. Поэтому ниже мы никак не настаиваем на том, что именно данные решения должны быть приняты в той или иной конкретной ситуации (и конечно, изложенное ниже не есть непосредственно цитаты из сочинений р.Кука), - но мы проводим нижеследующий анализ скорее в качестве примера ортодоксально – модернистского подхода, предлагаем возможную точку зрения на тот или иной вопрос.

Итак, начнем с очень важного конкретного примера – статус женщин в синагоге. Есть женщины, для которых совершенно нормально и даже комфортно сидеть в синагоге на балконе (где в большинстве современных синагог располагаются места для женщин); они считают, что им там удобно и слышно вполне хорошо, и наоборот, сверху можно все хорошо видеть. Но есть женщины, которым это не нравится, они ощущают, что это нехорошо, несправедливо и нечестно. Они ощущают, что так они – только зрители, а не участники; и они хотели бы изменить это положение.

В подобной ситуации было бы совершенно неправильно убеждать этих женщин, что, наоборот, все хорошо, справедливо и честно. Это значило бы просто пытаться подавить некое инстинктивное спонтанное чувство. А так делать не следует, это чувство подавлять нельзя. Его, наоборот, нужно сохранять и развивать, потому что в этом спонтанном проявлении этического чувства есть существенная религиозная ценность. И поэтому нужно попытаться найти решения, с помощью которых можно было бы исправить ситуацию, т.е. согласовать этическое чувство с галахой. Опять-таки, позиция ортодоксального модернизма основывается на полном соблюдении Галахи, и поэтому мы, прежде всего, должны обратиться к тому ее разделу, в котором объясняется, почему женщины должны в синагоге быть отдельно от мужчин. При этом надо не просто «узнать ответ», а обратиться к истории проблемы и выяснить, почему то или иное решение было принято. Начав изучать этот вопрос, мы тут же узнаем, что в данном случае все причины такого постановления мудрецов кроются только в слабости мужчин, потому что мужчины – это такие существа, которые (или, по крайней мере, многие их которых) в присутствии женщин не в состоянии сосредоточиться на молитве. (И прямо скажем, что женщинам в целом было бы гораздо хуже, если бы мужчины не были такими существами). Это свойство мужчин не изменилось за последние две тысячи лет – от момента, когда, в конце эпохи Второго Храма, было вынесено это постановление. ("Когда увидели, что наблюдается в Храме легкомысленное поведение – разделили мужчин и женщин").

(Вообще говоря, само по себе изменение ситуации, в которой было вынесено то или иное галахическое постановление, не требует изменения постановления; и бывают случаи, когда то или иное постановление сохраняется, несмотря на то, что причины, вызвавшие его, сегодня не действуют. Однако такое положение дел сохраняется только в тех случаях, если нет существенных причин данное постановление пересматривать, т.е. тогда, когда оно не противоречит этическому чувству и общему положению дел. Вообще говоря, в самом принципе сохранения даже тех постановлений «причины, которых отменились» - есть важный позитивный элемент «сохранения исторической связи и исторической памяти»; и поэтому уже сделанные установления изменяются только в ситуации очень серьезной необходимости. Но в данном случае, как мы отметили, и ситуация осталась прежней – и, следовательно, это постановление никак не должно быть отменено.)

Поэтому нам следует найти какую-нибудь форму, которая, соблюдая Галаху, создавала бы при этом более равные взаимоотношения мужчин и женщин в синагоге. Существуют различные методы, которые позволяют это сделать. Например, можно разделить молитвенный зал перегородкой не «поперек», а «вдоль» (от Арон hа-Кодеш ко входу) так, что мужчины и женщины будут по разные стороны от нее, - отделены друг от друга, но как бы «уравнены».

Есть женщины, которые в таком случае говорят: "Все хорошо, теперь ситуация исправлена и такая ортодоксальная, но равноправная синагога удовлетворяет нашим подробностям". Но другие говорят: «Этого недостаточно, потому что мы неполностью участники молитвы, нас не вызывают к чтению Торы и т.д.». Если женщин с такой установкой окажется достаточно много, то можно, например, сделать «синагогу для женщин», в которой будет «хазанит» (т.е. женщина, ведущая молитву) и женщины будут вызываться к чтению Торы. При этом мы не можем (т.к. Галаха это запрещает) согласиться на то, чтобы при молитве мужчины и женщины сидели рядом, но вполне можно организовать отдельную молитвенную церемонию (службу) для женщин, и, если они хотят, то им надо дать возможность самостоятельно разобраться со всеми возникающими при этом проблемами. Например, в некоторых религиозных израильских школах для девушек (причем в серьезно религиозных школах, «ульпана» - нечто вроде ешивы для девушек) школьницы решили: "почему только мужчины читают свиток Эстер в Пурим; мы хотим сами читать свиток Эстер!" (Галаха разрешает чтение Свитка женщинами для женщин). Приняв такое решение, они научились читать свиток Эстер с кантиляцией, и в Пурим устроили полностью свою службу, читая Свиток, как полагается. В подобных ситуациях общий принцип, по-видимому, должен быть таков: надо дать той группе, которая хочет изменить положение, возможность самостоятельно действовать и все организовать. Следует углубленно проанализировать и выяснить точные минимальные рамки Галахи, а далее разрешить экспериментировать, не нарушая этих рамок. В процессе подобных экспериментов живые реальные формы обновленной (но с сохранением Галахи) религиозной жизни выработаются сами.

И именно на таком пути, по-видимому, следует искать решения в других подобных ситуациях. Например, вопрос: может ли женщина быть ортодоксальным раввином? Если сегодня задать обществу такой вопрос, то мы услышим немедленную реакцию, что «конечно, нет, Галаха это запрещает». Но действительно ли Галаха такова, или нам только кажется, что Галаха такова, поскольку к такому положению дел мы привыкли? Для того, чтобы это узнать, надо не брать ответы из предыдущего периода (т.е. повторять привычные общественному сознанию положения, кочующие из одной популярной книги в другую), а спросить: что такое вообще «раввин», какие у него полномочия, откуда эти полномочия берутся и т.д.? И мы узнаем, что на самом деле в иудаизме у раввина никаких особых полномочий вообще нет. На самом деле, настоящая «смиха» (раввинское посвящение), которая существовала в эпоху Санhедрина и которая давала определенные полномочия, кончилась в середине 4 века н.э., и с тех пор раввин – это только уважаемое звание. Какие требования к статусу «раввина» религиозное общество постановит, такие и будут действовать. Раввин – это всего лишь человек, которому община доверила управлять религиозными делами. По сути дела, раввин – это учитель, и больше ничего; он (в отличие от священника в христианстве) не обладает никакой личной святостью, от него ничего "по сути" не зависит, он просто уважаемое лицо, имеющее достаточное религиозное образование и поставленное общиной к духовному руководству. Поэтому, если будут появляться женщины, которые будут в состоянии получить соответствующее образование и сдать экзамены по этому уровню, - то вполне возможно, что постепенно они смогут занять пост «духовного руководителя общины», и общины это признают и пригласят их на эту должность.

Это, конечно, никоим образом не означает, что следовало бы интенсифицировать или как-то подталкивать подобный процесс, срочно организовывая курсы по подготовке женщин-раввинов или искать кандидатов на подобный пост. Более того, мне, казалось бы, неправильным, если бы сегодня такие женщины, даже имеющие достаточные знания, называли бы себя раввинами. Я, наоборот, считал бы более правильным, если бы для подобной должности изобрели бы новое название, потому что иначе конфликт концентрируется лишь на названии, а вовсе не на сути дела; и это совсем не способствует реальной деятельности женщин на подобном посту (Как в старом советском анекдоте: человек голосует на обочине улицы, останавливается частная машина, он говорит водителю: «ты разве такси?», а водитель отвечает: «Тебе что нужно - чтобы ехать или чтобы было с шашечками?»). Иными словами, если женщина хочет быть раввином, а религиозный истеблишмент и религиозное общество выступают против этого, - то мы, прежде всего, должны не «бросаться в бой» на той или иной стороне, а проанализировать: что, собственно, означает слово «раввин»? Это, по сути, означает «учитель», а поэтому чтобы избежать «конфликта слов» и сосредоточиться не на форме, а на сути дела (=ехать, а не спорить о наличии «шашечек» на машине), то назовите эту должность по-другому: глава общины, духовный руководитель и т.п. И тогда - если, конечно, женщина достаточно образована и сможет выполнять функции учителя – то пусть она и занимает пост «духовного руководителя общины»; а через 2-3 поколения, если это станет распространенным, то, может быть, также и название «раввин» в этих случаях постепенно будет использоваться без того, чтобы вызывать конфликт.

Итак, возвращаясь к вопросам разделения при молитве: если дать женщинам возможность религиозной самореализации в процессе службы в синагоге, но при этом объяснить, что совместная молитва мужчин и женщин невозможна не из-за женщин, а из-за мужчин, - то проблема уйдет. И наше этическое чувство, которое сначала требовало равенства женщин в смысле «одинаковости» их положения в религиозной службе - изменится, оно будет требовать представления женщинам возможностей религиозного развития, но вовсе не смешивания мужчин и женщин во время молитвы в синагоге. (Уточненное этическое чувство выступает против дискриминации женщин, но оно совсем не требует именно «совместной» молитвы). И это – пример подхода являющегося «религиозным феминизмом» в ортодоксальным галахическом обществе.

[Подробнее об этом см. в статье Т.Росс «Влияние феминизма на теологию ортодоксального иудаизма» http://www.machanaim.org/philosof/feminism/t-ros.htm ]

8. Гиюр нееврея, вступившего в брак с евреем – пример изменения галахической позиции по сравнению с Шулхан Арухом

Рассмотрим теперь другой пример изменения галахической позиции – ситуацию с гиюром.

Если мы будем изучать Галаху про гиюр по классическим кодексам Закона, то быстро обнаружатся некоторые положения, про которые совершенно неочевидно, что в нынешней ситуации они продолжают оставаться действующими (и даже скорее наоборот). Конечно, в общем случае «Шулхан Арух» [классический, последний из общепринятых Галахических кодексов, 16 век] продолжает действовать. Но это «в общем случае» означает, что вполне могут быть (и есть) исключения, когда сегодняшняя Галаха существенно отличается от Шулхан Аруха. Вообще из того, что что-то написано в Шулхан Арух, совершенно не всегда следует, что это автоматически действует сегодня – ведь условия могут быть совсем иными, и при полном сохранении всех тех же галахических принципов выводы могут стать совершенно другими.

Рассмотрим следующий пример. В Шулхан Арух говорится, что если, например, мужчина - еврей был (или даже это только подозревали) в интимных отношениях с какой-то женщиной–нееврейкой, [естественно, имеется в виду ситуация, когда она совершенно свободна, не замужем] и она позже сделала гиюр (или наоборот, женщина-еврейка была или подозревалась, в интимных отношениях с неевреем, и он позже сделал гиюр), - то они не могут пожениться, чтобы не возникало подозрение, что гиюр сделан ради брака.

Рассмотрим, однако, галахическое решение венгерских раввинов середины 19 века (кстати, венгерские ортодоксальные раввины того времени совершенно не подозреваемы в модернизме, скорее наоборот – они были весьма консервативны). В этом решении рассматривается следующая ситуация: молодой человек ушел из еврейства, женился не нееврейке, теперь у него двое детей, и он пришел с женой и детьми и просит, чтобы им сделали гиюр и, чтобы его семья далее считалась еврейской семьей. По Шулхан Арух, гиюр в такой ситуации вроде бы делать не положено. Однако раввины, рассматривавшие дело, решили иначе. Они сказали: в свое время (в 16 веке и ранее) постановление, приведенное в Шулхан Арух, ограждало евреев от интимных связей с неевреями. Но сегодня перед нами иная ситуация. Предотвратить подобные связи мы не можем. При этом, если не сделать гиюр этой женщине, то ведь ее муж-еврей не разведется с ней, - и, следовательно, он будет продолжать жить с нееврейкой, а это очень сильное нарушение Закона. Дети в его семье будут неевреями – и это тем более закроет ему путь к нормальной еврейской жизни. А если позволить ей и детям сделать гиюр, то он далее будет жить с еврейкой, будет еврейская семья, что для него (и для народа) гораздо предпочтительнее. Поэтому они приняли решение о гиюре, хотя это вроде бы не соответствовало «Шулхан-Арух». И это совсем не модернизм 20 века, а консервативное венгерское еврейство середины 19 века!

Шулхан Арух исходил из того, что, если мы разрешим подобный гиюр, то это будет «пролом в ограде», и найдутся люди, которые из-за этого будут считать: «Интимные отношения с неевреем – это не страшно, в крайнем случае, он/она сделает гиюр, и мы поженимся». Поэтому, считает «Шулхан Арух», следует это запретить. И в 16 веке это запрещение, видимо, действительно могло предотвратить нежелательные связи.

Но в 19 и тем более в 20 веке подход должен быть совершенно другой. Запрет Шулхан Арух уже давно не сдерживает тех, кто вообще отошел от соблюдения заповедей. Более того, у нас проблема может стоять наоборот: в ситуации «смешанного брака» часто именно нееврейский супруг хочет сделать гиюр и исправить ситуацию (а еврейскому супругу все это довольно безразлично), и если бы мы следовали формуле, зафиксированной в Шулхан Арухе, то это не дало бы нееврейскому супругу приблизить своего еврейского супруга к Торе. А ведь здесь не «запрет из Торы» и даже не Мудрецов а скорее "сложившаяся норма" – при том, что принципы Галахи позволяют в данном случае, чтобы «Бейт Дин» (религиозный суд) принимал те критерии гиюра, которые он считает правильными для еврейского народа в текущей ситуации. Следовательно, конкретная Галаха в данном вопросе должна быть иной. При этом Галаха, по сути, с точки зрения ее принципов и ее общих правил, осталась на месте. Но ввиду изменения «условий задачи» – мы получаем совершенно другой ответ.

И сегодня, соответственно, ни один Бейт Дин не будет запрещать нееврейскому супругу сделать гиюр в подобном случае, основываясь на наличии между ними «предшествующих интимных связей».

9. Статус «еврея лишь по отцу» в еврейском обществе:

Теперь попробуем наметить возможные пути решения очень сложной проблемы, остро стоящей сегодня, прежде всего в Израиле: каков статус тех, кто является евреем лишь по отцу, но не является евреем по матери?

(Прежде всего, еще раз отметим, что все приведенное ниже обсуждение, как и предыдущее обсуждение конкретных примеров, не является непосредственно точкой зрения р. Кука. В его время этой проблемы не стояло, ситуация была иной, и поэтому мы не можем найти у самого р.Кука высказывания по этой проблеме. Все нижеследующее обсуждение – есть наша собственная попытка - основываясь на принципах, выдвинутых р.Куком, - найти возможный путь к решению).

Итак, рассмотрим ситуацию: еврей по отцу, репатриант из России, говорит: «я, еврей по отцу и по фамилии, всю жизнь считал себя евреем, ко мне в России все окружающие относились как к еврею, я страдал от антисемитизма, но фамилию не менял, - а здесь, в Израиле, меня евреем не признают! Это совершенно несправедливо!»

Как следует отнестись к подобной ситуации? По Галахе, вроде бы, этот человек евреем совсем не является – но с другой стороны, этическое чувство говорит нам, что здесь немалая часть правды явно на его стороне. Мы можем, наверное, сделать усилие и подавить в себе это чувство, сказав «Все это глупости, есть Галаха и точка» - но поступить так будет совершенно неправильно. Ведь это этическое чувство – есть важнейший элемент нашего диалога с Богом, поэтому нужно не подавлять, а наоборот, развивать и углублять его. И подумать: какая позиция на самом деле правильна? Все ли так ясно в Галахе? И если мы начинаем серьезно исследовать эту область, то выясняется, что вопрос совсем не так очевиден, как нам казалось вначале.

Конечно, в популярной литературе можно нередко встретить утверждения типа того, что «всякий человек – он или однозначно еврей, или однозначно нееврей, и никакой промежуточной позиции не бывает; и что если нееврей является сыном еврея, то он ничем не отличается по статусу от любого другого нееврея; а тот факт, что у него отец еврей, не имеет с точки зрения иудаизма никакого значения». Однако при более внимательном анализе выясняется, что подобное утверждение совсем не точно. На самом деле, в Галахе есть и совершенно иной подход. Один аспект этого иного подхода я сам в первый раз услышал еще в Москве в начале 80-х годов, когда реб Авром Миллер з"л (человек, учившийся еще в начале 20 века в иешиве Хафец-Хаима и сумевший пронести иудаизм через Вторую Мировую войну и через сталинские лагеря, и продолжавший преподавать в синагоге; всеобщий учитель религиозной молодежи в Москве 1970-1980 годов) объяснил мне: конечно, ни в каких книжках об этом не написано, но надо самому знать, что если пришел делать гиюр человек, у которого отец еврей, то мы такого человека не отговариваем, а помогаем ему делать гиюр. Законы гиюра, которые говорят, что «если нееврей пришел делать гиюр, то мы его отговариваем от этого решения, и только если он настаивает на том, что хочет сделать гиюр и соблюдать, только тогда соглашаемся» - эти законы относятся к такому нееврею, который никак не связан с еврейством; но если пришел делать гиюр тот, у кого отец - еврей, то его отговаривать не надо. На мой вопрос о том, где это сформулировано, реб Аврам еще раз подчеркнул: «Это не написано нигде, но самому понимать надо».

Здесь следует сказать, что сегодня (и, в частности, потому что "смешанная" алия из СНГ ставит эту проблему перед израильским обществом) есть гораздо более подробная литература по вопросам гиюра, поэтому по данной теме можно найти и письменные источники. Более того, есть даже галахические источники, которые в ситуации «Еврей был женат на нееврейке, и у него дети от нее» - утверждают, что существует «мицва», заповедь для этого еврея сделать этим своим детям гиюр; и далее разбирается вопрос о том, что если он сделал этим детям гиюр, то выполнил ли он тем самым заповедь «плодиться и размножаться». Однако, в любом случае, в принципе важно отметить, что есть в иудаизме многое такое, что «понимать надо», даже если трудно при этом прямо сослаться на какой-то формальный галахический текст.

Итак, мы видим, что если у человека отец - еврей, то он уже не является (вопреки тому, что поверхностно утверждают некоторые) «просто неевреем». Правильным термином для определения статуса такого человека является «зера Исраэль», т.е. «из потомков евреев», и отношение к нему в иудаизме совершенно иное.

И возвращаясь к проблеме тех «евреев по отцу», которые приехали в Израиль с последней волной алии, то отношение к ним (если, конечно, они хотят быть частью еврейского народа) не должно быть просто как к «неевреям», но это должно быть иное отношение, отношение как к «частично евреям», - и, соответственно нужно постараться помочь им пройти гиюр. Не то, что можно было бы без гиюра считать их евреями, т.к. Галаха это явно запрещает (и в этом вопросе – это однозначно закон из Торы); но, очень может быть, нужно постараться облегчить им гиюр, проанализировав подробно, какие требования к гиюру Галаха действительно обязывает соблюдать, а что – просто сложившаяся норма, на самом деле необязательная. Кстати, один из центральных аспектов гиюра состоит в том, чтобы стать частью еврейского народа в смысле общей судьбы, в смысле жизни вместе с еврейским народом; а поэтому, возможно, сам факт переезда этих людей в Израиль (если, еще раз повторим, они сделали это потому, что хотят быть частью еврейского народа) может иметь религиозное и даже галахическое значение, как реальное подтверждение своими действиями намерения быть частью еврейского народа2. Конечно, этого намерения самого по себе недостаточно, и необходимо пройти еще долгий путь; но, мне представляется, что если мы (религиозное еврейство) внятно заявим, что алия в таких случаях имеет религиозное и галахическое значение, что здесь алия уже, в некотором смысле, есть начало процесса гиюра, и что такие люди вовсе не являются «просто неевреями» - то само такое изменение нашей позиции уже изменит ситуацию в Стране и отношение этих (и многих других) людей к иудаизму, и перенаправит ситуацию от конфликта к позитивному сотрудничеству.

Суммируя ситуацию, можно сказать, что, признавая здесь за «евреем по отцу» определенный еврейский статус («зера исраэль») - мы, в некотором смысле, признаем, что в его претензиях «почему же вы не считаете меня евреем?!» была определенная позитивная Божественная истина; и мы, интегрируя этот элемент его правоты, с одной стороны, и уточненную («зачищенную») Галаху по данному вопросу с другой - можем найти их не компромисс, а синтез. Конечно, в каждой реальной религиозно–социальной проблеме достичь такого синтеза весьма непросто; но именно это должно быть направлением нашего поиска.


1 Подробное обсуждение данной темы см. у одного из крупнейших психологов 20в. В.Франкла в «Бессознательный Бог – психоанализ и религия»

2 Еще раз повторим, что из всего этого, конечно, не следует, что всякий, воспользовавшийся государством Израиль, для выезда из СНГ, считает себя частью еврейского народа. Однако представляется, что если он переезжает в Израиль, становится гражданином Израиля и говорит, что хочет быть частью еврейского народа, - то факт его жизни в Израиле и участия во всей еврейской жизни и еврейской судьбе придает дополнительный вес его словам, и в этой ситуации надо помочь ему сделать гиюр


Ответы на контрольные вопросы:

КВ-1. Опишите три религиозных подхода к столкновению галахи и этики.



КВ-2. Чем отличаются "компромисс" от "синтеза"?



КВ-3. В чем могут крыться причины "ошибок в галахе" и "ошибок в этическом чувстве", как эти ошибки можно исправить?



КВ-4. Опишите проблему "отношения к женщинам в галахе" и возможные пути подхода к ней.



КВ-5. Опишите особенность проблемы гиюра в наше время и возможные пути подхода к ней.