МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр Учебные курсы по иудаике

К оглавлению курса "Мудрецы Талмуда"

Элиша Бен-Абуя (Ахер)

1. Вступление
2. Сравнение отношения к отступничеству "Ахера" в Вавилонском и Иерусалимском Талмудах
3. Элиша бен-Абуя и р. Меир
4. Есть ли у "Ахера" надежда
5. Причины отступничества
6. Отношение мудрецов последующих поколений к учению Элиши бен-Абуя
Список контрольных вопросов

1. Вступление

Элишу бен-Абуя в Вавилонском Талмуде обычно называют именем "Ахер" - "Другой", "Чужой". Он жил в эпоху условно относимую нами кo второму поколению танаев (период восстания Бар-Кохбы), был великим знатоком Торы и мудрецом. В Вавилонском Талмуде сохранились упоминания о том, как к нему приходят за решением сложных вопросов Закона. Так, например, в трактате "Моэд Катан" приводится история о том, как умер в Вавилоне отец р. Цадока, а сообщили ему об этом (в Эрец Исраэль) только через три года; и пришли советоваться к Элише бен-Абуе и старейшинам, которые с ним, о правильном порядке траура в этом случае; и они ответили, что нужно соблюдать траур семь дней (шива), а потом тридцать дней (шлошим).

Элиша бен-Абуя входит в число четырех "наиболее выдающихся" мудрецов, о которых рассказывает известная барайта, приведенная в трактате "Хагига":

Четыре мудреца вошли в Сад ("пардес", т. е. достигли высших уровней мудрости познания Торы). Один взглянул украдкой и умер, другой смотрел долго и сошел с ума, еще один всматривался долго и стал отступником, а один вошел с миром и ушел с миром. Бен Азай смотрел и сошел с ума. К нему применимо "Нашел ты мед? Ешь [только] сколько тебе потребно, не то пресытишься им" (Мишлей / Притчи 25:16). Бен Зома взглянул и умер. К нему применимо: "Тяжела в глазах Господа смерть благочестивых Его (Теhилим / Псалмы 116 15)". Другой стал срезать побеги - посмотрел и стал отступником. Раби Акива же вышел с миром.
Хагига 14 б

Отношение к Элише бен-Абуе в традиции сложное и противоречивое. Есть разница в историях приводимых о нем в Талмуде Иерусалимском и Вавилонском. Они по-разному описывают отступничество Ахера и его причины. В Иерусалимском Талмуде кроме этого есть довольно жесткие обвинения в адрес Элиши бен-Абуйи, говорится о нем, что тот помогал римлянам в их преследовании евреев. Например, - что когда римляне заставляли евреев выполнять работу в Субботу, пытались евреи уменьшить свой грех тем, что несли поклажу вдвоем, а Элиша бен-Абуя тогда советовал римлянам давать ношу только одному. Пытались складывать поклажу снаружи (в общественном владении, чтобы не нарушать запрет переноса из общественного владения в частное), так Элиша бен-Абуя советовал римлянам потребовать донести поклажу до частного владения. Вавилонский же Талмуд не считает Элишу бен-Абуя предателем, а лишь отступником.

Элиша жил в тяжелый для еврейского народа период. Храм давно разрушен и римское владычество в земле Израиля. Очень возможно , что в тяжелые периоды у людей возникает ощущение безнадежности и кризис веры. Почему же такой интерес вызывает у мудрецов личность Ахера и причины его ухода из Дома Учения? Можно предположить два варианта ответа. Один - что на примере Элиши бен-Абуи мудрецы хотят выявить корни отступничества, общие причины, по которым человек оставляет Тору, отдаляется от Бога. Другой ответ - противоположный, - что мудрецы пытались разобраться, как могло такое случиться с одним из величайших мудрецов, который входил в четверку наиболее "посвященных". Возможно, что причины, которые подвигли его к отступничеству, более сложны и глубоки, чем в случае, когда идет речь о менее великом человеке. Приведем сравнение версий Йерусалимского и Вавилонского Талмуда.

2. Сравнение отношения к отступничеству Ахера в Вавилонском и в Иерусалимского Талмуде

Вавилонский Талмуд (Хагига 15 а):

Ахер - стал срезать побеги. К нему применим стих из Коhелета / Экклезиаст "Не давай устам твоим вводить в грех плоть твою". О чем тут речь? Увидел он ангела [в своем видении высших миров] Метатрона, которому [свыше] дали разрешение сидеть и записывать заслуги Израиля. Сказал: "как же учили, что в высших мирах нет ни сидения, ни соревнования, ни тыла и ни усталости? И что же получается, есть две высшие силы?!" Взяли Метатрона и дали ему 60 ударов, сказали ему: почему, когда ты увидел [Ахера] не встал перед ним? И позволили ему стереть заслуги Ахера. Раздался "Бат коль" (голос) - "Возвратитесь, сыны-отступники (Ирмеяhу 3:22) - кроме Ахера". Сказал он себе: "Если лишили меня будущего мира, пойду и наслажусь этим миром". И ушел от Торы. Отошел и отправился к блуднице. Сказала ему блудница: "Разве ты не Элиша бен-Абуйя?" [Т. е., разве ты не великий мудрец? Как же ты приходишь к блуднице, ведь это запрещено Торой!] Вырвал он редьку из грядки в Субботу [т. е. нарушил Субботу] и дал ей. Сказала она "Другой ("Ахер") это".

......
"Другой" (Ахер), - как он стал таким? Эллинская песня не сходила с уст его. Сказали про Ахера: "Когда вставал (из-за стола) в Доме Учения, книги еретиков сыпались у него из-за пазухи".

[Комментарий к Агаде и к ошибке Элиши: то, что Метатрон (= ангел этого мира) "сидит" (и оперирует заслугами Израиля) является для Элиши знаком его самостоятельности, независимости от Бога. "А ведь учили", что в высших мирах нет "ни сидения" (= независимости от Бога), "ни соревнования" (= нет независимости), "ни тыла" (= Высшая сила видит во все стороны, и Ей не нужны помощники - РаШИ), "ни усталости" (= не нужны помощники). А выходит, что все это не так! (Так теперь представляется Элише.) И потому он решил, что "есть две Высшие силы", т. е., что Метатрон независим, и "этот мир" функционирует независимо от Бога, а потому нет смысла в соблюдении Торы. А на самом деле, Элиша понял неправильно; а то, что Метатрон сидит (= имеет как бы "независимость"), - это знак того, что мир движется как бы своим чередом, по естесвенным законам, и нельзя полагаться на чудо, и нельзя ожидать непосредственно увидеть Божественное управление миром. Не следует при этом бросаться ни в ту, ни в другую крайность. Нужно понимать, что хотя мир идет своим чередом, но при этом Бог управляет им. Для Элиши невозможность, хотя он и поднялся на высокий уровень в Торе, увидеть явное и правильное Божественное управление миром привело к мысли о том, что раз уж с высоты такого знания, которого он достиг, он не может этого увидеть явно - значит, этого вообще не существует.

"Наказание" Метатрона может быть понято в том смысле, что "свыше" было даже продемонстрировано Элише, что Метатрон не является самостоятельным, но Элиша уже не поменял своей точки зрения.]

Иерусалимский Талмуд Хагига гл. 2-1

Однажды в Субботу сидел он и занимался учением в Генессаретской долине. И видит он - некий еврей влезает на верхушку пальмы, берет из гнезда птицу - мать и едва вылупившихся птенцов, и уходит благополучно. На исходе той же Субботы другой еврей влез на дерево, сперва отогнал птицу от гнезда [как и повелевает Тора] и затем взял птенцов. Но едва он слез с дерева, его ужалила змея, и он тут же скончался. Как же так, задумался Элиша, ведь сказано в Торе: "Отгони птицу и возьми птенцов, чтобы тебе было хорошо, и чтобы продлились твои дни." Где же обещанное добро и долголетие? И не знал, что разъяснил это р. Яков так: "Чтобы тебе было хорошо" - это в Будущем Мире, так как он назван лучшим миром, "продлились твои дни" - тоже в Будущем Мире, который самый длинный".
А есть, - которые говорят, что увидел он окровавленный язык р. Йеhуды hа-Нахтума в зубах собаки. И сказал: "Такова Тора, и такова ее награда?!? Это язык, который проповедовал точные слова Торы?! И это язык, который трудился в Торе, всю свою жизнь? Это Тора, и это ее награда? Похоже, что нет награды и нет воскресения из мертвых."
А есть, - которые говорят, что когда мать его была беременна, то проходила мимо языческого храма, и вдохнула от воскурений идолам, и этот запах продолжал в ней бурлить (в Мидраше Рут-раба - "съела кусок, и он забурлил у нее в животе").

И Вавилонский Талмуд и Талмуд Иерусалимский дают разные версии начала отступничества Ахера. Причем обе версии, приведенные в Талмуде Вавилоском приписывают его отступничество причинам философского плана. В одном варианте - достигнув высоких ступеней мудрости, он не мог правильно решить философскую проблему, понять порядок управления миром, склонился к мнению о наличии в мире двух видов Высшего Управления. Второе объяснение, - что Элиша бен-Абуя всю жизнь был склонен к эллинской культуре, чуждой еврейскому духу, и это увлечение в конце привело его к полному отрыву от традиции.

В Талмуде Иерусалимском одна версия как бы вообще снимает с Ахера вину: все произошло из-за несчастного совпадения, мать его учуяла запах идолопоклонской пищи, и это губительным образом повлияло на духовность ребенка. С одной сторны, этот ответ может показаться нам странным, он как бы снимает с самого человека ответственность за его поступки, все определилось некоторым совпадением, произошедшим до его рождения. С другой стороны, даже наличие такого рода предопределения не может означать, что у человека нет свободы воли - может быть, у него просто были более тяжелые начальные условия. Так же, как человеку с плохими задатками сложнее исправиться, чем тому, кто от рождения добр. По второму объяснению, Элишу бен-Абуя привела к отступничеству травма, когда на его глазах произошла гибель человека, который все делал в соответствии с заповедями Торы, обещающими долголетие, и он погиб, - а при зтом другой, нарушающий все, остался жив. Третье объяснение близко ко второму - травма, невозможность больше верить в Божественное Управление, когда праведники и мудрецы умирают мученической смертью.

Такое последнее объяснение представляется нам здесь разумным, потому, что трудно предположить, что ранее этот великий мудрец никогда не задумывался о том, почему мы в жизни не всегда видим проявление принципа Божественной справедливости; почему часто есть праведник, которому плохо, и злодей, которому хорошо. Трудно представить себе, что эпоха римского владычества, гонения на евреев, и недавняя к тому времени история не давали ему и ранее пищу для размышления о путях Божественной Справедливости. Человек постоянно всматривающийся в жизнь и пытающийся разгадать смысл Божественного Слова, обращенного к нему, постоянно спрашивает себя: "Что Бог мне этим хочет сказать?" В данном случае нам представляется, что уход от Торы был от невозможности понять или принять это Божественное послание, а не от философских размышлений о награде и наказании в этом мире вообще.

Итак, мы имеем теперь целый набор объяснений отступничества. Но перед тем, как проанализировать их более основательно, разберем очень важный диалог Элиши бен-Абуйа с его учеником р. Меиром. Эта история тоже дана в разных вариантах в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах.

3. Элиша бен-Абуя и р. Меир

Иерусалимский Талмуд
Однажды в Субботу р. Меир преподавал в Доме Учения в Тверии, а Элиша бен-Абуя, бывший его учитель, ездил по рынку на лошади. Сказали р. Меиру: "Твой учитель Элиша гуляет по рынку". Вышел к нему р. Меир. Сказал ему Элиша:
- Чем занимались вы сегодня в доме учения?
Сказал ему:
- Изучали стих "И благословил Бог последние дни Иова от первых (по сравнению с первыми)" [Иов 42:12] - благословил последние дни Иова по сравнению с первыми, увеличил вдвое его богатство.
Сказал ему Элиша:
- Акива, твой учитель, не так учил, а ["благословил Бог последние дни Иова от первых" -] "Из-за раскаяния и добрых дел, которые в начале своей жизни делал Иов".
А что еще вы учили?
- "Конец дела лучше его начала" [Koheлет 7:8]
- И как ты объяснял это изречение? - спрашивает Элиша.
- Бывает, что человек в молодые годы купит товар и потерпит убыток, а на старости лет получит прибыль. То же случается с человеком, который в молодости грешил, а в старости становится добродетельным.
- Акива, твой учитель, не так объяснял это изречение, - говорит Элиша, - а так: "Конец дела лучше, если хорошо его начало". И так было дело: мой отец, Абуйя, был важным человеком в Иерусалиме. Когда наступил день моего обрезания, он позвал других важных иерусалимцев и посадил их в одну комнату, а в другую посадил раби Элиэзера и раби Иеhошуа. Когда гости наелись и напились, они встали и начали танцевать. Раби Элиэзер сказал раби Иеhошуа "Пока они развлекаются по-своему, мы будем развлекаться по-своему". Сели они и стали заниматься Торой - от Пятикнижия до Пророков и от Пророков до Писаний. И сошел огонь с неба, и окружил их. Абуйя сказал им: "Господа мои, неужели вы пришли, чтобы сжечь мой дом?" Они ответили: "Не дай Бог! Мы сидели и учили слова Торы. От Торы до Невиим (Пророков) и от Невиим до Ктувим (Писаний) и слова эти были живыми, как тогда, когда были даны они на горе Синай. И огонь сиял вокруг нас так же, как он сиял на горе Синай. Ибо каково было их проявление на горе Синай? Они были даны с помощью огня, ибо сказано "А гора горела огнем до сердца небес" (Дварим / Втор. 4:11). Абуя, мой отец, сказал им: "Господа мои, если такова сила Торы, то если вот этот мой ребенок будет жить, то я посвящу его Торе". А поскольку его желание не было бескорыстным, то оно не исполнилось.
И что еще вы учили?
Сказал ему:
- "Не равноценны ему ни золото ни стекло" (Иов 28:17)
- И как ты это объяснял?
Сказал ему раби Меир:
- Это - слова Торы, которые тяжело приобрести, как сосуды из золота, и легко утратить, как сосуды из стекла. Но даже если разбились они, есть для них исправление; так и мудрец - даже если испортился, есть для него исправление.
Сказал ему Элиша бен-Абуя:
- Хватит, Меир. Тут уже проходит граница Субботы.
Раби Меир спрашивает:
- И чему же она равна?
Отвечает Элиша бен-Абуя:
- В соответствии с шагом моей лошади я посчитал, что прошли мы 2000 ама (локтей).
Сокрушился р. Меир:
- Большая мудрость есть у тебя, а ты не возвращаешься.
- Я не могу.
- Почему?
- Ехал я как-то в Йом Кипур, совпадающий с Субботой, на лошади около Святая Святых и слышал голос "Возвратитесь, сыны-отступники - кроме Элиши бен-Абуя, которой знал Мою силу и восстал против Меня."

Вавилонский Талмуд

Ахер, после того как ушел в чуждую культуру, спросил р. Меира:
- Как ты объяснишь написанное "Одно в противоположность другому сделал Бог"? (Коhэлет 7:14)
Сказал ему:
- Всему, что создал Всевышний, благословен Он, - создал Он также нечто противоположное. Создал горы - создал холмы, создал моря - создал реки.
Возразил ему:
- Раби Акива, учитель твой, говорил не так: "Создал Он праведников - создал грешников, создал Ган Эден (рай) - создалГеhином (ад, чистилище). У каждого есть два удела: один - в Ган Эдене, а другой - вГеhиноме. Заслужил праведник - получает свою долю и долю другого (злодея) в Ган Эден, согрешил элодей - получает свою долю и долю другого (праведника) вГеhиноме." Сказал рав из Шаршеи: "Где сказано об этом? О праведниках сказано: Потому что в земле своей вдвое унаследуют (Иешаяhу 61:7), а про злодеев сказано: И сокруши их двойным переломом (Йермияhу 17:18)"
Спросил Ахер р. Меира, после того как ушел в чуждую культуру:
- Как ты объяснишь написанное "Не равноценны ему ни золото ни стекло" (Иов 28:17)"
Сказал ему раби Меир:
- Это - слова Торы, которые тяжело приобрести, как сосуды из золота, и легко утратить, как сосуды из стекла.
Сказал ему:
- Раби Акива, учитель твой, говорил не так: "Что такое сосуды золотые и сосуды стеклянные? Даже если разбились они, есть для них исправление, так и мудрец - даже если испортился, есть ему исправление".
Сказал ему раби Меир:
- Тогда и ты вернись!
Ответил ему:
-Я уже слышал из-за занавеса Возвратитесь сыны-отступники - кроме Другого!
Учили мудрецы: История про Ахера, который ехал на лошади в Субботу, а р. Меир шел рядом с ним и учил у него Тору.
Сказал ему:
- Меир, возвращайся, ибо уже вижу я по следам своей лошади, что здесь - субботняя граница
Сказал ему тот:
- И ты вернись!
Ответил Ахер:
- Разве не говорил я тебе - уже слышал я из за занавеса "Возвратитесь сыны отступники - кроме Другого!"
Схватил его раби Меир и привел в синагогу. Сказал одному из учеников: "Скажи мне свой стих! [т. е. спонтанно процитируй стих Писания]" Сказал ему тот: "Нет мира, говорит Господь, нечестивым." (Иешаяhу 38:22) Привел его раби Меир в другую синагогу, и сказал он мальчику: "Скажи мне свой стих!" Сказал ему тот: "Ибо даже если ты будешь стирать в щелоке и возьмешь много мыла, останется вина твоя пятном предо Мною." (Йермияhу 2:22) Привел его раби Меир в третью синагогу и сказал он мальчику: "Скажи мне свой стих!" Сказал ему тот: "А ты, разоренная, что станешь делать? Хотя ты и оденешься в пурпур, хотя и украсишь себя золотыми украшениями, хотя и насурьмишь глаза свои, но напрасно ты прихорашиваешься." (Йермияhу 4:30) Привел его раби Меир еще в одну синагогу, и так - пока не привел его в тринадцать синагог, и все дети сказали ему подобные стихи. Последнему из них сказал он: "Скажи мне свой стих!" Сказал ему ученик: "А нечестивому сказал Бог: зачем тебе проповедовать законы Мои?" (Теhилим / Псалмы 50:16) А тот мальчик был косноязычен, и послышалось, как будто он сказал вместо Ве-ле раша амар (А нечестивому сказал) - Ве-ле Элиша амар ("Элише сказал ").
Хагига 15

Обсудим теперь разницу, которую можно увидеть в этих историях. В Иерусалимском Талмуде гораздо отчетливее чувствуется желание раби Меира повлиять на своего учителя, помочь ему вернуться - до такой степени, что р. Меир бросает свои субботние занятия и идет встретиться с Элишей бен-Абуя, который ездит там себе на лошади. Ахера же волнует происходящее в Доме Учения, он спрашивает: "Что вы сегодня учили?" Это - чувство человека ушедшего от Торы, но навсегда сохранившего к ней тягу. Ахер нарушает заповеди не сдавшись дурным страстям - его восстание идеологическое, каковы бы ни были причины. Но в мире Торы есть необыкновенная притягательность, и невозможно забыть о нем совсем, выкинуть из памяти.

Ответы р. Меира совершенно определенно выбраны с целью повлиять на Элиша бен-Абуя. Он упоминает историю Иова, на которого свалились тяжелые бедствия, но в конце пришло избавление. В конце Бог дает Иову больше, чем было у него вначале. Иов тоже не мог понять путей Божественного управления. Он не мог смириться с несчастьями, выпавшими на его долю. Но Бог вернул ему свою милость. Нельзя терять надежду - говорит р. Меир Ахеру. И второй пример говрит о том, что даже если были упущения в молодости, то впоследствии ты можешь восполнить ущерб, восстановить свое доброе имя. И последний пример уже явно намекает на исправление, которое возможно. Также, как поломанное стекло или золото можно исправить так же может исправиться и человек.

В своей версии ответов Элиша бен-Абуя приводит мнение р. Акивы. Нет у нас источников, чтобы понять, действительно ли р. Акива так учил, или это так помнится Элише бен-Абуе, или он сознательно высказывает такое мнение не от своего имени, а от имени р. Акивы. Если, действительно, толкования взяты у р. Акивы, то можно почувствовать в этом упрек - вот, Тора, которой учил р. Акива, и которой должен следовать р. Меир - отталкивет его, не дает Элише бен-Абуе надежды на возвращение. Но, возможно, и сам Элиша бен-Абуя не верит в возможность вернуться. Он, похоже, полностью согласен с этим мнением, что если начало было неудачно, то нет возможности потом что либо исправить.

Попробуем понять эту логику. Абуя, важный человек в Иерусалиме, начал уважать мудрецов только когда понял, что у Торы есть сила, что занимающийся ею получает награду, и поэтому он отдал сына учить Тору. И эту историю, которую нам пересказывает Элиша бен-Абуя, он конечно много раз слышал в детстве. И с мыслями о награде начал он заниматься Торой. Не ради высшей цели, не ради служения Всевышнему, исправления души. И, поскольку, изначально неправильное было у него представление, то невозможно в зрелом возрасте все переменить. Действительно, детские годы имеют большое влияние на психологию человека, определяют многое в его жизни. Действительно, в нашей традиции очень много уделяется места тому, что начиная какое-то важное доброе дело надо постараться, чтобы намерения изначально были самые чистые. Но известно и противоположное: иногда спасение приходит не из самого чистого источника, не самым безупречным способом. И всегда есть путь к раскаянию. Элиша бен-Абуя же пути к раскаянию для себя не видит. На слова р. Меира, прямо намекающие на возможность раскаятся, отвечает он: "Хватит, здесь субботняя граница". То есть правильно, что р. Меир не длжен выходить за границу субботы , но это "хватит!" - еще и повод прекратить разговор.

А на прямое обращение, когда р. Меир призывает его раскаяться, Элиша рассказывает, почему ему нет возврата. В Йом Кипур, совпадающий с Субботой, куда едет на лошади Элиша бен-Абуя? К Кодеш Кодашим, Святая Святых, к разрушенному Храму. Едет для чего? Понять что-то про себя, про весь мир, про Бога. И там получает ответ о невозможности возвращения. Не как в Вавилонском Талмуде "Кроме Другого" - других может быть много, а "Кроме Элиши бен-Абуя" - кроме него лично. Ему нет прощения. Потому, что он знал силу Бога и восстал против Него. Что же это за Голос, что он вещает? Абсолютную истину, - или же то, что человек может или хочет услышать? Простого объяснения здесь нет.

В Талмуде Вавилонском инициатором разговора определенно является Элиша бен-Абуя, который сам обращается к р. Меиру с вопросом. И в отличие от Иерусалимского Талмуда, в котором спор идет по поводу пути человека в этом мире, возможности восполнить недостаток, который заложен в основе, - в Вавилонском Талмуде разбирается философский аспект творения и структуры мироздания. Каков смысл слов "Зе леумат зе аса Элоhим" - "Одно в противоположность другому сделал Бог"? Объяснение, которое приводит р. Меир вызывает недоумение. Какие же это противоположности? Создал горы - создал холмы, создал моря - создал реки. Нам бы представлялось, что надо сказать: "Создал горы - создал долины, создал моря - создал сушу". Но в том то и дело, что ответ р. Меира подчеркивает общее, что есть во всем мироздании, и даже то, что нам кажется проитивоположным - на самом деле часть общей, одной идеи. Есть горные вершины - великие достижения, великие мудрецы и праведники. Есть холмы - простые люди. Есть море, которе вбирает в себя все. А есть реки, которые несут в море свои воды. Каждая река в соответствии со своим характером и течением. Возможно р. Меир, забота которого о сохранении и передаче Устной Торы, видит перед собой мир Торы, в котором есть и вершины и холмы, и всему есть место. Море Торы, в которое каждая река, каждый человек может внести свой вклад.

Ахер же возражает р. Меиру. В его комментарии добро и зло, праведники и злодеи, ад и рай разделены непримиримо. Нет среднего. А ведь возможность раскаяться, она как раз и предполагает наличие промежуточного. Все согласны, что абсолютный праведник попадает в Ган-Эден, а абсолютный злодей - вГеhином. Но ведь в нашем мире не все - так, абсолюта нет. В человеке намешано всего от ада и от рая, и цель его - продвинуться немного, - немного подняться над собой, дать миру то, что он может дать. Мы, как люди, видим добро и зло, и должны бороться со злом в меру наших сил. Со злом в себе и со злом в окружающем нас мире. Но с точки зрения Божественной, в этом мире нет зла, просто есть недостаток добра, или, как говорят каббалисты "Большее сокрытие Божественного Света". Мы знаем это теоретически, но лишь тот, кто поднялся на необыкновенно высокий уровень может это увидеть в своей жизни. Это р. Акива, который смеется, когда все плачут, а плач которого, на самом деле, - радостен.

В комментарии ко второму вопросу похоже, что р. Меир и Ахер меняются местами. Р. Меир объясняет противоположности, заключенные в изучении Торы: золото символизирует одну сторону - "тяжело приобрести", а стекло вторую -"легко потерять". В трактовке же Ахера - комментарий выделяет общее, то, что есть и у стекла, и у золота - способность к исправлению. Каждый из них говорит о том, что его заботит. Р. Меир переживает за Тору и за те ее аспекты, которые пропали с уходом от нее Ахера. А Ахер продолжает думать о возможности возвращения. Он как бы усвоил то, что р. Меир в первом своем комментарии хотел передать ему. И р. Меир пытается помочь Ахеру вернуться. Он говорт: если ты согласен, что возможно раскаяние, то вернись! И тут поисходят странные вещи. Кого бы они ни просили прочесть им стих из Писания, всегда получался стих не дающий надежды.

4. Есть ли у Ахера надежда

Чтобы приблизиться к пониманию того, почему так получилось, что Бат-Коль (Голос) отталкивыает Ахера, и стихи, взятые наугад, не оставляют ему надежды, прочтем статью р. Соловейчика (отрывок "Возвратитесь сыны-отступники" из "Пяти комментариев"):

Разве может быть так, что Бат-Коль выскажется вразрез с еврейской верой, против галахи, кторая говорит: "Даже тот, кто всю свою жизнь отрицал существование Бога, но раскаялся в последнюю минуту - принимают его." 1 Как сказано: "Доводишь Ты человека до изнеможения и говоришь: "Возвратитесь, сыны человеческие!" - до того как отделится душа [т. е. до самой смерти]. Как может Бат-Коль оттолкнуть великого мудреца, который "взглянул и пострадал от этого"? С другой стороны, он действительно слышал Бат-Коль и рассказал об этом своему любимому ученику, р. Меиру. Не стал бы Ахер обманываать его. Если так, то что-же хотела Бат-Коль от этого глубоко запутавшегося и трагически заблуждающегося мудреца?

И еще, следовало бы нам спросить: в чем смысл? Если Бат-Коль не хотела, чтобы Ахер раскаялся, зачем вообще им заниматься? Почему начинает Бат-Коль ободряющими словами "Возвратитесь сыны отступники!", а заключает страшным приговором "Кроме"? Не подстрекает же она заблудшего мудреца?

Кажется мне, что настоящий смысл Бат-Коль мы можем понять, если соотнесем версию Вавилонского Талмуда с Иерусалимским. Как обращается Бат-Коль к грешнику? Как там звала его Бат-Коль? Его настоящим именем - Элиша бен-Абуя, или прозвищем - "Ахер"? Ответ очень прост. Слова нежности и любви "Возвратитесь сыны-отступники!" безусловно были обращены к Элише бен-Абуя. Бат-Коль зовет его, умоляет его, тянет его к себе. Его баловала Шхина, как мать, которая в любых обстоятельствах защищает своих детей. Жесткие слова "Кроме" - она относила к "Ахеру", а не к Элише бен-Абуя. Вавилонский Талмуд дает правильную версию слов Бат-Коль. Шхина будила и звала к себе Элишу бен-Абуя, но отталкивала и удаляла от себя "Ахера". Почему? Потому, что настоящий законоучитель, мудрец из мудрецов Израиля, слова которого Раби [Иеhуда hа-Наси] приводит в трактате "Авот" ["Поучения отцов"], никогда не грешил, никогда не вредил общине Израиля. Никогда не связывался с римлянами. Никогда не хотел отвращать еврейских детей от Торы и веры. Кто-то "другой" изменил: "Другая" личность, "Другой". Измена пришла странно. Одним безоблачным утром не узнал Элиша бен-Абуя самого себя. Ошибся фатально, ошибся в отношении самого себя. Вошла в него черная и уродливая душа, очаровала его и убедила его, что он не ученик мудрецов, что он ненавидит все святое, что община Израиля ему не мать, и что будущее ее - не его.

Неожиданно попал Элиша во власть "Ахера", который притворялся бывшим мудрецом. Этот "Ахер" убежал из Дома Ученья. Из карманов этого "Ахера" падали идолопоклонские книжки, этот "Ахер" нарушал Субботу и издевался над святынями. Но настоящий Элиша бен-Абуя, спрятанный глубоко в его личности, никогда не изменял Всевышнему и общине Израиля. Он просто был в плену, глубоко в чужой душе, в "Ахере".

Один раз в Йом Кипур, совпадающий с Субботой, сошел с ума "Ахер", открыто сел на коня и поскакал с быстротой молнии через еврейские поселки. Стук подков отдавался эхом на пустых улицах городов и поселков. В удивлении глядели евреи через окна домов ученья. - Кто этот наглец, нарушающий святой покой Субботы Суббот? - Спрашивали, удивленно и испугано один другого. И вдруг случилось нечто удивительное. В душе трагически запутавшегося мудреца, в его зачарованной душе, проснулся Элиша бен-Абуя. Прекрасная душа, которая дремала в глубине, проснулась. Восстала на миг и оттолкнула руку "Ахера", который направлял коня к Святая Святых.

С какой стати проехать на коне через Святая Святых имено в публично нарушаемый им Йом Кипур? "Ахер" сам удивлялся, что его тянет к Святая Святых именно в этот день, связаный и скрепленный с этим святым местом. Вдруг плененная душа, Дочь Царя, заключенная в сетях, 2 начала требовать, чтобы признали ее: "узнай же, сына ли твоего эта одежда, или нет" 3. Элиша, ты не "Ахер"! Черная душа, внутри которой ты пленен, заворожен ею, она - не друг твой, а самый страшний ненавистник! Элиша, признай меня, свое прошлое, своих учителей, приди ко мне, удали от себя "Ахера" -"Ахер" это не ты, это сам Сатан!

Вернись к себе, "Возвратитесь, сыны-отступники". Вернись, Израиль. Или ты не видишь, что, как магнитом, тянет тебя к Святая Святых. Элиша, сегодня Йом-Кипур, Всевышний ждет и надеется что каждый придет к нему; Элиша, ведь ты слышишь Бат-Коль, умоляющий тебя раскаятся. Сейчас ты скачешь около Святая Святых - помнишь ты, как учитель рассказывал о службе первосвященника, как пел мотив исповеди Первосвященника. Элиша, узнай себя, прислушайся к Бат-Коль: "Возвратитесь, сыны-отступники; вернись, Израиль"!

На краткий миг приостановил Элиша бен-Абуя своего коня, и голос достиг его ушей "Возвратитесь, сыны-отступники; вернись, Израиль, - кроме "Ахера". Подразумевал Бат-Коль, чтобы Элиша отбросил от себя "Ахера", чужую личность, отрекся от ложного отождествления - прийди ко мне сын-отступник! Оставь "Ахера" снаружи!...

Но трагическая судьба привела к тому, что Элиша бен-Абуя ошибся и вместо "Ахер", услышал собственное имя: "Кроме Элиши бен-Абуя", так, как приведено в Иерусалимском Талмуде. Он думал, что "Ахер" и он - идентичны, и что он, Элиша бен-Абуя, не может оставить "Ахера" одного. Он хлестнул коня и исчез, и в тот же миг исчез чистый образ великого мудреца, который не узнал себя.

Заканчивается фраза в Иерусалимскиом Талмуде так: "...которой знал Мою силу и восстал против меня". Знаете ли вы, почему восстал Элиша бе-Абуя против Творца Мира, несмотря на то, что был сильнее всех в Торе? Потому что мудрец не узнал своей силы и предал себя; не приложил усилия и восстал против себя, не узнал себя, и неверная самоценка привела его к трагической ошибке.


Примечания переводчика.
1    См. Например Рамбам. Мишне Тора. Законы о тшуве гл. 3
2    См. Песень Песней (7:2)
3    Берешит / Быт. (37:32)

По мнению р. Соловейчика непонимание себя, непонимание своей задачи в этом мире было причиной трагической ошибки "Ахера". Это привело к тому, что и добрые знаки понимаются им как недобрые. Голос с Неба звал его, но этого голоса Ахер не смог понять. Чтобы за стихами Торы, говорящими о несчастьях, увидеть далее обещание спасения, надо взглянуть глубже. И этого не может сделать Элиша бен-Абуя. И то, что из-за плохой дикции ребенка он неправильно услышал стих, и принял это за плохой знак, - как это в общем похоже на неправильное понимание Бат-Коль. Такой образованный человек как он, должен же знать, как правильно стих звучит, и только в этом можно видеть знак, а не в том, как исказил его бедный, косноязычный ребенок. Вместо "раша" - злодей, услышал он Элиша. Услышал, потому что так уже считал о себе, что не мог сказать себе: "Истиный 'Я' - это не злодей, а мудрец, знаток Торы, который может исправиться." - в соответствии с тем, что сам незадолго до того толковал. Но с момента, когда человек определил себя, как "злодей", нет у него уже надежды. И почти невозможно душе вырваться из плена, поверить в милосердие Всевышнего и раскаяться.

5. Причины отступничества

Разберем теперь причины, по которым Элиша бен-Абуя оставил Тору, восстал против Создателя. Первой причиной, которая отражена почти во всех историях, о которой много говорят комментаторы, и с которой сам Элиша бен-Абуя согласен, это то, что с детства все изучение Торы было для него не бескорыстным служением, а средством получить награду. Так смолоду настроил его отец. И вопрос награды волнует его всю его жизнь. Элиша бен-Абуя уходит, когда видит, что нет награды в этом мире - по Иерусалимскому Талмуду, или по Вавилонскому - когда видит, что Метатрон сидит и записывает заслуги Израиля, и тогда он решает, что этим миром и миром будущим управляют разные силы, и что нет связи между нашей жизнью в этом мире и наградой в будущем.

Этот подход - что то, что сначала не было заложено как следует, не даст в конце правильных плодов - безусловно, существует в иудаизме. Известная агада про р. Хию рассказывает:

Однажды, во время ученого спора с р. Хией, у р. Ханины вырвались такие слова:
— Со мною споришь ты? Но тебе следовало бы помнить, что если бы Тора, упаси Бог, совершенно оказалась забытой, - то я с моим знанием всех тонкостей ее, сам снова возродил бы ее в народе.
— А я, — сказал на это р. Хия, — лучше повел бы дело так, чтобы Тора никогда не забывалась. И сделал бы я вот что: посеял бы лен, сплел бы сети и стал бы ловить оленей. Мясо их отдавал бы сиротам в пищу, а из кожи приготовлял бы пергамент. И написал бы я пять свитков Пятикнижия и отправился бы с ними в такие места, где некому заниматься первоначальным учением. В каждом таком месте я пятерых деток обучил бы Пятикнижию и шестерых других шести отделам Мишны. И каждому из них был бы наказ от меня: "До следующего моего прихода сюда повторяйте сами и друг друга обучайте тому, чему я научил вас". Этим я достиг бы того, чтобы Тора никогда не забывалась в народе
Бава Меция, 85
В мишне "Авот" Раби приводит слова Элиши бен-Абуи.

Элиша бен-Абуя говорил: «Чему подобен тот, кто учится в детстве? Новому пергаменту, на котором что-то написано чернилами. А чему подобен тот, кто учится в старости? Затертому пергаменту, на котором что-то написано чернилами». Раби Йосей бар Йеhуда из Кфар-hа-Бавли говорил: «Кому подобен тот, кто учится у молодых? Тому, кто ест незрелый виноград и пьет неперебродившее вино. А кому подобен тот, кто учится у стариков? Тому, кто ест спелый виноград и пьет выдержанное вино». Раби Меир говорил: «Смотри не на [сам] кувшин, а на его содержимое: бывает, что новый сосуд полон старого [вина], и [бывает], что в старом [кувшине] даже и молодого [вина] нет».

В этой мишне сталкиваются два подхода. Элиша утверждает, что то, что человек усвоил смолоду, является определяющим и главным в его жизни, и в старости очень трудно что-то изменить. Мнение раби Йосей бар Йегуда отчасти спорит с приведенной точкой зрения. Он говорит, что знания и идеи не подкрепленные опытом жизни немного стоят. Это значит, что то, что усвоенно смолоду, проходит потом проверку жизнью. И в старости, как раз, человек начинает видеть все в правильной перспективе. Мнение же р. Меира как бы выводит нас вообще на другой уровень. Дело не только в молодости и старости. В любом возрасте многое зависит от самого человека.

Односторонний взгляд на мир сужает наше понимание и не дает нам продвигаться. Мнение Элиши бен-Абуи о том, что нужно всегда начинать дело с правильными намерениями, безусловно важно. Но взятое само по себе, в отрыве от перспективы оно привело мудреца к мысли о том, что если начало было плохо, то невозможно что-либо исправить.

Другое, часто предлагаемое объяснение, основывается на мнении агады, что Элиша оставил Тору, так как с молодости любил нееврейские песни и читал нееврейские книжки. Это объяснение, возможно продуктивно в смысле воспитательном - мол не читайте, дети, нехорошие книжки, а то с вами случится несчастье, как с Элишей бен-Абуя. И не надо думать, что такой взгляд смешной и примитивный. Неокрепшему уму, людям не привыкшим к самостоятельному анализу, тем, чья вера внутренне не обоснована, - увлечение чуждой идеологией может быть преткновением. Среди чуждых идеологий есть очень привлекательные. У неевреев может быть истинная мудрость и красота. И эта мудрость и красота может притягивать к себе человека. Иногда очень сложно понять, где эта нееврейская мудрость начинает противоречить Торе. Вопрос сложнее, когда мы говорим об Элише бен-Абуя. Неужели великий мудрец, знания которого в Торе были огромны, который удостоился "войти в Пардес", - не мог устоять перед чуждой идеологией; во всей Торе не нашел ответа на каверзные вопросы? В нашем поколении этот вопрос видится особенно актуально. Люди, которые в предыдущем поколении оставляли Тору не были неучи и глупцы, они не были злодеями, которые хотят сбросить с себя иго заповедей, чтобы насладиться жизнью. Очень часто они были идеалистами, которые искали в Торе ответы на мучившие их вопросы и не находили. Наше представление о Торе таково, что это идеальное знание, которое дает евреям оптимальный путь для продвижения в этом мире, - для служения Всевышнему и людям, для исправления своей души и всего мироздания. Но следует учитывать, что реальная Тора, которую изучает и познает каждое поколение, не включает в себя всего того, что содержится в Торе Идеальной. Существют такие люди, которые не могут примириться с тем, что сегодняшняя Тора не дает им ответов на сложные вопросы. И часто нет у них мудрости и терпения эти ответы искать. Поэтому, задача ведущих мудрецов понять ту сложность, которая существует в их поколении, и дать ответы на вопросы, тревожащие людей. В свое время это сделал Рамбам, когда написал "Море Навухим", в предыдущем нам поколении таким учителем был рав Кук. В поколении Элиши бен-Абуя - это раби Акива.

Мы уже говорили выше, что Элиша бен-Абуя внимателен к событиям, происходящим вокруг него. Он смотрит и видит, вслушивается и слышит, пытается понять смысл происходящего. Он хочет расшифровать знаки, которые посланы ему. Символика знаков очень сильна во всех историях про Элишу бен-Абуя. Человек выполняет именно ту заповедь, за которую обещано в Торе долголетие - и погибает. И его кусает именно змея. Змея, которая символизирует собой грех. Известна агада из трактата Брахот (33), где змея кусает людей, но приходит р. Ханина бен-Доса, наступает на змеиную нору, змея кусает его и умирает. И вывод - не змея убивает, а грех убивает. Именно язык мученика тащит собака - язык, который говорил всю жизнь слова Торы. Голос, с неба, который Элиша слышит, отнимает у него надежду, вместо того, чтобы дать ее, и стихи которые говорят ему дети, тоже все говорят о трагедии, и тоже не дают надежды. Но спросим себя, откуда может быть у человека уверенность, что он верно понимает происходящее. Наше понимание ограничено. Мы видим только сегодняшний момент, читаем только половину стиха. Общая картина скрыта от нас. Чтобы прояснить это, должен был прийти раби Акива, и, увидев лисицу, выбегающую из Святая Святых, расценить это как добрый знак. История про ангела Метатрона обобщает все эти истории. Поднявшись очень высоко в постижении устройства мира, все равно Элиша мог увидеть только часть. И, не увидев цельной картины, он решил, что нет в мире цельности единства. Решил, что есть "две высшие власти". И это определяет его подход и в других вещах. В своем комментарии он говорит: есть праведники и есть грешники, есть два мира - мир Ган Эдена и мирГеhинома. От этого раби Акива предостерегает мудрецов: "Сказал им раби Акива: "Когда вы приблизитесь к камням прозрачного мрамора, не говорите: "вода, вода", ибо сказано: говорящий ложное не устоит пред глазами Моими" (Хагига 14) . Он предостерегает людей от поспешной трактовки знаков. Он говорит: то что вам кажется, что вы видите, - это всегда не вся истина. Вам кажется, что то, что вы постигли - это и есть Тора - живая, глубокая вода. А на самом деле это еще только мрамор, ее застывшее подобие.

"Нет награды и нет наказания." Вопрос о награде и наказании - один из важнейших вопросов в монотеистическом подходе к миру. Претензия Авраама к Всевышенму: "Разве Судья всей земли не учинит правосудия?" - остается претензией во всех поколениях. И каждое поколение пытается разрешить ее по своему. В книге Иова, когда приходят на него несчастья, спрашивает себя Иов: "За что?" - и не находит ответа. Те же, кто приходят Иова утешать, друзья его, которые вроде бы знают ответ, - в конце концов оказываются неправы. В Талмуде есть множество мнений о том, когда жил Иов, и кто эту книгу написал. И одно из мнений, что вообще Иов никогда не жил, а просто это притча. В любом случае, из этого диспута в Талмуде ясно, что вопрос человека к Создателю о награде и наказании, о справедливости мира - имеет значение в каждом поколении. И каждое поколение, сталкиваясь с этим вопросом, снова и снова ищет на него ответ. Это касается как личной судьбы каждого человека, так и судьбы народа. Что говорит Иов (42:4-5): "Послушай же, я буду говорить; я буду спрашивать Тебя, а Ты объясняй мне. (Лишь) слухом я слышал о Тебе; ныне же око мое увидело Тебя". У Иова, в отличие от его друзей нет готовых ответов, он спрашивает, но только он может увидеть Бога. Нет ничего нелигитимного в возмущенном вопросе "Это Тора, и это за нее награда?!" Этот вопрос задают Ангелы Богу, и его же задает Моше. Только иногда надо иметь мужество принять ответ: "Молчи, так предопределено Мною".

Каким же вопросом терзается Элиша? Что мешает ему принять ответ, который до него давали мудрецы на этот вопрос? Прочтем отрывок из курса П.Полонского - введение в философию иудаизма:

Раби Яаков говорит: "Элиша Бен-Абуя должен был истолковать так: награда за заповеди в Будущем Мире". Спрашивается: если есть такое простое объяснение награды за заповеди в будущем мире, то почему же Элиша Бен-Абуя, величайший мудрец, такого простого объяснения дать не мог? А говорит это, кстати, раби Яаков, который является внуком Элиша Бен-Абуя.

В заповедях Торы сказано: "Почитай отца и мать, и продлятся дни твои на этой земле", и "Отгоняй птицу, и продлятся дни твои на земле". Неужели Тора такая наивная книжка, которая говорит, что будешь хорошо жить - с тобой будет все хорошо, а будешь плохо жить - будет все плохо? Что, она не знает, что в жизни часто бывает совершенно по-другому? Так как же тогда Тора утверждает, что у тебя будет долголетие и все будет хорошо? Внук Элиши Бен-Абуя истолковывает это все просто: награда в будущем мире. Но это совершенно не вяжется с текстом Торы. Ведь в Торе-то сказано: "Продлятся дни твои на земле, которые Господь Бог дает тебе". Где же здесь "в будущем мире"? Ответ состоит в том что Тора обещает долголетие народу, а не индивидууму. Более того, довольно понятно, почему она именно за эти две заповеди обещает долголетие. Что такое - "отгоняй птицу если хочешь взять птенцов"? Это типичная экологическая заповедь: сохраняя природу вокруг себя, и ты сможешь долго жить на этой земле. Естественно, в этом нет ничего сверхъестественного. Это вовсе не какая-то мистическая вещь, - что ты отгонишь птицу, и за это Бог твою жизнь продлит. Наоборот, это, как бы, рациональная заповедь: хочешь пользоваться окружающим животным миром - сохраняй популяцию. То же самое - с почитанием родителей: если будут нормальные отношения между родителями и детьми, то народ будет иметь внутреннюю силу. Вещь естественная, и говорит она, конечно же, про народ в целом, потому что "дни твои", "ты" в Торе - это не индивидуум, это народ в целом.

И поэтому вопрос надо поставить по-другому: не 'почему Элиша Бен-Абуя неправильно истолковал заповедь', а 'почему же его внук толкует заповедь про награду в Будущем Мире'. Ведь по прямому тексту Торы, говорится о награде в этом мире, но для всего народа. Именно потому, что Элиша Бен-Абуя является великим мудрецом, он не может себе позволить истолковать "получишь награду в Будущем Мире", потому что текст явно говорит об этом мире, но за это его внук, который уже "калибром" поменьше, может перенести награду в Будущий Мир. А сам Элиша Бен-Абуя так объяснить не в состоянии именно из-за своего величия.

Но, если из-за своего величия он не может объяснить это Будущим Миром, то почему тогда он не может объяснить что награда дается не индивидууму, а народу в целом? Почему же Элиша Бен-Абуя не может сказать, что долголетие за почитание родителей и за отгон птицы - это долголетие всего народа, а не индивидуума? Вот в этом мы и сталкиваемся с тем, что мир мудрецов Талмуда отличается от мира ТаНаХа. Мир ТаНаХа - это мир как народа в целом, так и отдельных личностей, мир же Талмуда - это мир только отдельных личностей.

По идее П. Полонского, ответ, который давали до Элиши бен-Абуи мудрецы на вопрос о награде и наказании, это - что обещанное долголетие и обещанное благоденствие относится к народу в целом; и что в эпоху распада диалога народа и Бога, такой ответ перестал ощущаться даже мудрецами и для их поколения единственно важной стала личность. И поэтому, отсутствие ответа по поводу каждого отдельного человека выбивает его из колеи. К этому хотелось бы добавить, что даже если Элиша бен-Абуя толковал стих Торы, как "долголетие народа", то происходившее в его эпоху явно противоречило этому Божественному обещанию. Это была эпоха начинающегося изгнания. И нормальный опыт человечества говорит, что в изгнании народ исчезает, погибает. Стало быть, о каком долголетии народа можно говорить?

В мидраше (на котором основывается П. Полонский) написано: "не знал, что разъяснил это р. Яков." Так же написано и в Иерусалимском Талмуде. Действительно, существует барайта (упоминаемая, например, в трактате Кидушин 39 б), которая рассказывает похожую историю от имени раби Якова.

Учил раби Яков: Все заповеди, награда за которые описана в Торе связаны с воскресением из мертвых. В заповеди об уважении отца и матери написано: "Чтобы продлились дни жизни твоей, и чтобы было хорошо тебе..", и в заповеди отогнать птицу написано: "Чтобы было хорошо тебе и чтобы продлились дни жизни твоей". И сказал сыну отец, поднимись на дерево и принеси мне птенцов. И залез на дерево, и отогнал птицу-мать, и взял птенцов, а когда возвращался упал и умер. И где же добро этого, и где длинная жизнь этого? А надо понимать: Чтобы тебе было хорошо в Лучшем Мире, продлились твои дни - в Будущем Мире". [и далее написано] Сказал раби Иосеф: если бы Ахер так истолковал тогда этот случай, он бы не согрешил.

Случай, описанный в этой барайте, очень похож на тот, который увидел Элиша бен-Абуя. Хотя есть и разница. В барайте сын выполняет сразу две заповеди, за которые обещано долголетие, и это его не спасает. То есть, мы могли бы подумать, что долголетие обещано, но только тем, кто выполняет обе заповеди, так вот же - обе выполнил, и не помогло. Элишу бен-Абуя больше тревожит несправедливость, непоследовательность, невозможность понять Божественное управление. Человек нарушает все: и Субботу, и заповеди, за которые обещано долголетие, и ничего с ним не происходит, а наказание получают как раз те, которые все соблюдают.

Важно отметить, что в других мидрашах, описывающих тот же самый сюжет с Элишей бен-Абуя, формулировка другая. Там сказано: "И не знал, что проповедовал до него так раби Акива..." Т. е. вместо какого-то малоизвестного таная раби Якова, мысль о награде в Будущем Мире высказывает раби Акива (следует, конечно, отметить, что "Акива" - это разговорная форма имени "Яаков"), которого мы никак не можем упрекнуть в том, что он не знал, что это толкование относится к народу (потому, что написано "на земле... "). Так что же имел в виду раби Акива, когда говорил о награде в будущем мире? Мы можем попробовать предположить, что раби Акива понимал, что есть еще и третий ответ. Можно трактовать этот стих как Будущий Мир. Но не как будущий мир индивидуума, а как воскресение народа.

6. Отношение мудрецов последующих поколений к учению Элиши бен-Абуя

Когда Элиша заболел, пришел к нему р. Меир и стал его убеждать:
- Раскайся, возвратись к вере.
- Но может ли еще быть принято мое раскаяние?
- А разве не сказано "Ты возвращаешь человека до сокрушения"? Т. е. доведя человека до окончательного сокрушения его духа.
Заплакал Элиша и со слезами на глазах скончался.
- Эти слезы показывают, - радостно воскликнул р. Меир, - что мой учитель умер раскаявшись.
Когда умер Ахер, сказали в Вышнем Суде “Не будут судить его, но и не войдет он в Будущий Мир. Не будут судить его, потому что занимался Торой, а в Будущий мир не войдет - из-за греха своего.” Сказал раби Меир: “Лучше бы судили его, и вошел бы он в Будущий Мир. Когда я умру, поднимется дым из могилы его” (в знак того, что Ахер подвергается судуГеhинома, но вслед за этим унаследует Будущий Мир). Когда умер раби Меир, стал подниматься дым из могилы Ахера. Сказал раби Йоханан: “Разве это доблесть - сжечь учителя своего? Один был среди нас (что согрешил), и мы не можем спасти его? Если будем держать его за руку, кто вырвет его из руки нашей, кто?” Сказал раби Йоханан: “Когда я умру, прекратит подниматься дым из могилы его" Когда умер раби Йоханан, прекратил подниматься дым из могилы Ахера. Сказал о нем один из тех, кто оплакивал его: “Даже страж входа в Геhином не устоял перед тобой, раби!”

Интересно, что по этой агаде, Элиша бен-Абуя, который при жизни был подвешен между двух миров, и которого при жизни так волновала проблема награды и воздаяния - после смерти тоже оказывается подвешенным между двух миров. То, что представлялось ему очевидным, что есть только два пути для души - Ган Эден и Геhином, - оказалось неверным. Его судьба не была предрешена пока он был жив, и даже после смерти она не очевидна. Как же нам объяснить идею, которую хочет донести нам агада, о том, что мудрецы пытаются повлиять на посмертную судьбу человека? Казалось бы, его приговор зависит только от него самого, от того, как он вел себя при жизни. И ответ довольно простой: заповеди, которые люди исполняют после смерти человека, под его влиянием, добавляют ему заслуг. Поэтому, если влияние Элиши бен-Абуи продолжается после его жизни, если его учение стало частью еврейского наследия, то это прибавляет умершему заслуг.

Раби Меир учился у Элиши бен-Абуя и впоследствии его учение вошло в Мишну. Поэтому раби Меир считает, что заслуги Элиши бен-Абуя должны перевесить. Однако это решение еще не окончательное. Окончательное решение приносит время. Раби Йоханан, один из центральных авторов Иерусалимского Талмуда, подводит тут черту: все что раби Меир выучил у Ахера вошло в еврейскую традицию и сохранилось в ней. Поэтому, судьба Элиши бен-Абуя окончательно решена после смерти раби Йоханана. В Талмуде часто встечается выражение "Ахерим омрим" - "другие говорят" - и есть такое мнение, что то, что обозначено как "Ахерим омрим" - это переданные раби Меиром слова Ахера - Элиши бен-Абуя.

Вавилонский талмуд занят вопросом, как вообще могло так случиться, что раби Меир учился у Ахера, и что часть учения Ахера вошла в еврейское наследие. И объясняет агада:

А раби Меир - как учился он Торе у Ахера? Разве не сказал Раба сын Бар Ханы со слов раби Иоханана: “Что означает сказанное Ибо уста священника будут хранить знание, и Тору будут искать из уст его, ибо посланник Бога Воинств он (Малахи 2:7)? Если подобен учитель ангелу Бога Воинств, будут искать Тору из уст его, а если нет - да не будут искать!” Сказал Реш Лакиш: “Раби Меир нашел подходящий стих и истолковал его - Приклони ухо твое. и слушай слова мудрых и сердце твое обрати к Моему знанию (Мишлей / Притчи 22:17), - не “их знанию” сказано, а “Моему знанию”. Сказал раби Ханина “Сказано - Слушай, дочь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой, и дом отца твоего (Теhилим 45 11) Противоречат ли эти высказывания друг другу? Не противоречат: одно - про великого ученика, другое - про среднего. Когда пришел раби Дими из Земли Израиля в Вавилон, сказал он “Говорят на Западе (в Земле Израиля): раби Меир съел финик, а кожуру выбросил вон.”

Учил Раба: “Что означает сказанное - Спустилась я в сад ореховый взглянуть на побеги прибрежные (Песнь Песней 6:11) - почему мудрецы сравниваются с орехом? Чтобы сказать тебе: как орех, даже если он выпачкан грязью и пометом, - то, что внутри него, - не отталкивает; так и мудрец, - хотя испортился он, учение его не отталкивает." Привел эти слова Раба, сын Шейлы, пророку Элияhу. Спросил он его: “Что делает Всевышний, благословен Он?” Сказал ему Элияhу: “Объясняет Он законы от имени всех учителей, а от имени раби Меира ничего не говорит”. Спросил его Раба: “Почему?” Сказал ему Элияhу: “Потому что учился он законам у Ахера”. Спросил его Раба: “Почему его осуждают за это? Раби Меир нашел гранат, - плод съел, а кожуру выбросил!” Сказал ему Элияhу: “Сейчас говорит Всевышний, благословен Он: “Сын мой, раби Меир."

У раби Меира была уникальная способность увидеть зерно истины в учении Элиши бен-Абуя и сохранить его для последующих поколений. И учителя последующих поколений видят только эту суть - содержимое ореха. Поскольку Тора находится на земле, то мудрецам принадлежит право принятия решений. Поэтому, пока вопрос не разрешен окончательно, мы видим образ Всевышнего, который учит законы от всех мудрецов, кроме р. Меира. Но когда ответ дан: "Мы выбросили кожуру, и едим орех", - то и Всевышний принимает это решение мудрецов.

Дополнительно: толкование раби Нахмана из Браслава

Интересное толкование дает раби Нахман отрывку из Талмуда: "Эллинская песня не сходила с уст его. Сказали про Ахера: "Когда вставал он в Доме Учения, то книги еретиков сыпались у него из за пазухи". Раби Нахман говорит: "У каждого человека есть своя мелодия. Когда Элиша бен-Абуя напевал свою мелодию - книги еритиков выпадали у него из рук". - То есть, если ты верен своей мелодии - хотя бы и в данном случае это эллинская песня, - пагубное влияние чужой мудрости ослабляется.

Могут быть два подхода к этому мнению. Первый - считать, что р. Нахмана занимала важная хасидская идея, и он просто воспользовался отрывком из Талмуда, чтобы на его основе прояснить свою идею. Второй - попытаться увидеть в этом объяснении дополнительные штрихи к портрету Элиши бен-Абуя.

Дополнительный вопрос: какой подход Вам ближе, и почему?

Ответы на контрольные вопросы:

ID:
Я забыл свой ID, отправьте мне его по адресу:

КВ-1. В чем различие подходов к отступничеству Ахера в Иерусалимском и Вавилонском Талмудах? Как вы думаете, чем это различие объясняется?



КВ-2. Объясните диалог Элиши бен-Абуи и р. Меира.



КВ-3. Какие различные обяснения причины отступничества Ахера дают нам различные источники?



КВ-4. Объясните различные подходы к тому, можно ли учиться у Элиши и каким образом.