Bar-Ilan

Дословно: "Слушай!" "Шма" — наименование трех мест Торы, которые каждый еврей обязан читать в утренней (Шахарит) и в вечерней (Маарив) молитвах перед произнесением "Шмонэ эсрэй". Вот они: "Шма, Исраэль" — "СЛУШАЙ, ИЗРАИЛЬ!" (Втор. VI, 4,9); "И будет, если послушаетесь заповедей..." (Втор. XI, 13) и "И сказал Господь..." — о кистях на одежде (Чис. XV, 37—41). И по первому слову первого отрывка названы все они "Шма". Мицва читать два из них ("Шма" и "И будет, если послушаетесь заповедей...") исходит из Торы. Одно из строгих постановлений, которые ввели Мужи Великого Собрания, было: обязать весь народ ежедневно читать некоторые из глав Торы. Поэтому в Храме читали "десять заповедей" и три текста "Шма", упомянутые выше. "И даже в границах [по всей стране] желали [жители] читать десять заповедей, но отменили это из-за [неправильного] толкования отступниками" (Брахот XII), ибо те говорили, что только десять заповедей, и не более, составляют все мицвот Торы. Поэтому мудрецы предпочли чтение текстов, в которых говорится о духе Торы и о выполнении мицвот вообще, или конкретно об одной мицве, предписывающей носить кисти на одежде, так как в этом случае никому не придет в голову сказать, что эта мицва — единственная в Торе.

   Чтение "Шма, Исраэль" утром и вечером есть непосредственное выполнение заповеди Торы, как сказано в самом тексте "Шма": "И говори слова эти... ложась и вставая" (Второзаконие 6:8).

   При этом Галаха понимает слова "ложась и вставая" следующим образом: "ложась" - "когда обычно (при нормальной жизни) люди ложатся", а "вставая" - время, "когда обычно люди встают". В соответствии с этим вечером "Шма" надо читать после выхода звезд и до полуночи, в крайнем случае до рассвета, а утром - от рассвета и до четверти, по другим мнениям - до трети светового дня. (О порядке молитвы в тех случаях, когда это время было пропущено, следует проконсультироваться с раввином.)

   Поскольку заповедь чтения "Шма" имеет определенное время для своего выполнения (утро и вечер), т. е. является "позитивной заповедью, связанной со временем", то женщины не обязаны соблюдать ее. (Конечно, женщины имеют право включать "Шма" в свою молитву, и многие так поступают.)

   "Шма, Исраэ'ль" не совсем правильно называть молитвой; в иврите понятия "криа'т Шма", т.е. "чтение Шма", и "тфила'", т.е. "молитва", различны. (Выполнение заповеди "чтения Шма" предполагает специфическую медитацию при чтении определенного отрывка Торы; молитва же - это наше обращение к Богу - прежде всего с просьбами, а также с благословениями, прославлениями и благодарностью. ) Однако, поскольку чтение "Шма" - важнейший элемент еврейской литургии, мы используем термин "молитва" в более широком смысле, т.е. относим этот термин также и к "Шма, Исраэль".

   Поскольку чтение "Шма" является выполнением прямой заповеди Торы, Мудрецы Великого Собрания окружили "Шма" специальными благословениями, установив чтение двух благословений до "Шма", а также одного (утром) или двух (вечером) благословений после него.

Ивритское слово "Браха" переводится на русский как "благословение". Однако, это русское слово, само по себе, не передаёт какого-либо конкретного содержания, а обозначает передачу или пожелание чего-то хорошего. В иврите корень "Б-Р-Х" выражает способность к расширению, к выходу на простор, в противоположность зажатости. Так, в виноградарстве глагол "легаврих" означает "отвести лозу в землю, где она пустит корень и создаст новую лозу". Когда Бог благословляет человека, Он наделяет его этим простором. Но существует множество ситуаций, в которых человек благословляет Бога. Любое благословение еврей начинает словами: "Барух ата А-шем…" ("Благословен Ты, Господь…"). Трудно понять, как человек может благословить Бога. Что он может добавить Ему? Есть два основных ответа на этот вопрос.

1. Слово "барух" может означать: "Тот, кто является источником всех брахот".

2. Человек открывает свою душу Божественному излиянию, предоставляет себя как почву Божественной "лозе".

1. "Бирхот а-неенин" (благословления на потребление).

2. "Бирхот а-мицвот" (благословления на исполнение заповедей).

3. "Бирхот одайя ве-шевах" (благословления признательности и восхваления).

1. "Бирхот а-неенин" (благословления на потребление). В эту категорию входят благословения, которые произносятся при получении какой-либо пользы или какого-либо удовольствия от этого мира. В частности, это благословения, связанные с едой и питьем. Для каждого вида продуктов установлены соответствующие благословения – перед их потреблением и после. Однако два из них удостоились особой чести ввиду их исключительной важности для человека. Опираясь на сказанное в главе 104-й книги Тегилим ("...хлеб, подкрепляющий сердце человека"), мудрецы установили особое благословение над хлебом. Его произносят перед тем как едят любой вид хлебных изделий: обычный хлеб, мацу, халы, булки... Второй продукт, для которого установлено отдельное благословение, - вино, также упоминающееся в той же самой главе Тегилим: "...и вино, веселящее человеческое сердце". Прежде чем пить виноградное вино (а также виноградный сок) - произносят особое благословение.

Вавилонский Талмуд, трактат "Брахот", 35 А. "Учили мудрецы: запрещено человеку наслаждаться этим миром без благословения, и всякий, кто наслаждается этим миром без благословения, совершает кражу. Как избежать этого греха? Чтобы не совершать кражи, следует пойти к мудрецу, и он обучит благословениям".

В этом отрывке из Талмуда говорится о том, что весь мир принадлежит Всевышнему. Если человек насладился чем-либо, не благословив, он уподобился вору. Благословение дает человеку право пользоваться тем, что принадлежит Творцу. Следует обратиться к мудрецу и изучить законы благословений, чтобы не становиться вором каждый раз, когда прикасаешься к пище.
Есть в книге Тегилим два стиха, которые, на первый взгляд, противоречат один другому. В главе 24-й мы читаем:

"Г-споду принадлежит земля и всё, что на ней",

а в главе 115-й -

"а землю Он отдал сынам человека".

Возможно ли, чтобы и то и другое было верно? Отвечают мудрецы наши: да, первый стих подразумевает момент до произнесения благословения, а второй - после. То есть Всевышний, сотворивший землю и всё, что есть на ней, дарит нам право использовать всё это нам на благо - однако лишь после того, как мы выразим признание того факта, что это именно Он дает нам это благо. Значит, прежде чем получить какую-либо пользу или какое-либо удовольствие от этого мира, мы обязаны произнести благословение.

"Брахот", глава 6, мишна 1

"Как благословляют плоды?
Над плодами дерева следует сказать:
"Благословен, Творящий плод дерева",
За исключением вина,
Ибо над вином произносят:
"Благословен, Творящий плод виноградной лозы.
А над плодами земли следует сказать:
"Благословен, Творящий плод земли",
За исключением хлеба,
Ибо над хлебом произносят:
"Благословен, Выводящий хлеб из земли",
А над зеленью говорят:
"Благословен, Творящий плод земли",
Рабби Иегуда говорит:
"Благословен, Творящий различные травы".

2. "Бирхот а-мицвот" (благословления на исполнение заповедей).

Приступая к исполнению любой заповеди Торы или установления мудрецов, еврей произносит: "Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь Вселенной, который освятил нас своими заповедями и повелел нам…"

3 "Бирхот одайя ве-шевах" (благословления признательности и восхваления).

Эти брахот мы произносим, когда становимся свидетелями грандиозных явлений природы (на гром, на молнию, на радугу…), при получении очень радостных (или, не дай Бог, горестных) известий, при наступлении первый раз в году очередного праздника и др.

Неожиданным, на первый взгляд, примером благословления этого типа является браха "ашер яцар" (אשר יצר):

"Благословен Ты, Превечный, Б-же наш, Царь вселенной, премудро создавший человека и сотворивший в нем многие отверстия и полости. Открыто и ведомо престолу славы Твоего, что, если одна из них отверзлась (то, что должно быть закрыто) или замкнулась (то, что должно быть открыто), нельзя было бы существовать и стоять пред Тобою даже в течение малейшей частицы времени. Благословен Ты, Превечный, Целитель всякой плоти, творящий чудо". Это благодарственная браха, первая из многих, которые мы произносим в процессе утреннего вставания и в течение всего дня. Вернувшись из бессознательного мира сна, мы ощущаем одно из величайших чудес вселенной: наше физическое тело со всеми его прекрасными, точно сконструированными органами и сосудами. Ежедневное возрождение наших физических сил побуждает нас петь хвалу Богу уже задолго до того, как мы осознаем величие Создателя, судя по чудесам природы вокруг нас. Хорошее самочувствие, чувство здоровья, свежести и обладания силой и способностью жить нормальной физической жизнью вызывает у нас ответное чувство благодарности к нашему Создателю. "Простой" процесс дыхания, пищеварения и все другие нормальные функции нашего организма — суть чудеса Божественной мудрости; мы почти не думаем о них до тех пор, пока, упаси Боже, что-нибудь не начнет разлаживаться у нас. Мы оказались бы неблагодарными, если бы мы приняли все эти блага само собой разумеющимися и не благодарили бы Б-га каждое утро за Его заботу о нас как "Целителя всякой плоти".

Эта браха (которую произносят также (после мытья рук) каждый раз по выходе из туалета) характерна для нашего, еврейского взгляда на вещи, согласно которому человеческое тело — это нечто такое, что должно всегда содержаться в чистоте и святости. браха напоминает нам, что не только самый высокий, но и самый низкий орган человеческого тела выполняет жизненную функцию, от которой зависит наше благополучие и даже само существование.

Наши древние мудрецы восхищались чудесами человеческого организма и выразили это словами, подобными приведенной выше брахе. Таким образом, согласно Таргу-му, пророк Иехезкиель упрекал мощного царя Тира, бахвалившегося своей силой и здоровьем, напомнив ему, что его тело — это сосуд, изготовленный великой мудростью Божьей; в этом сосуде сделаны проходы по чудесному Божьему определению. Пророк напоминал царю, что если бы он обратил внимание на конструктивные чудеса собственного своего тела и на изумительную согласованность всех его функций, он не гордился бы, а был бы покорным и благодарным.[6]

Мы можем только благодарить нашего Создателя за Его "чудесные деяния", за то, что Он дарует нам здоровый, хорошо действующий организм. Это мы и делаем, произнося браху "Ашер яцар".

ПЕРЕД ЕДОЙ. ОМОВЕНИЕ РУК

Мудрецы постановили, что мы обязаны омывать руки всякий раз, когда приступаем к трапезе, включающей хлеб.
После омовения рук, но перед тем, как их вытереть, мы произносим:

"Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, освятивший нас Своими заповедями и давший нам повеление об омовении рук".

Вы спросите: но ведь в Торе нет предписания омывать руки перед едой? Почему же мы говорим "освятивший нас Своими заповедями и повелевший..."?! Ответ заключается в том, что Тора предписывает нам слушаться мудрецов и выполнять их установления:
"Не отклоняйся от того, что скажут тебе [мудрецы], ни вправо, ни влево". Значит, выполняя указания мудрецов, мы тем самым выполняем заповедь Торы.
          Прежде чем приступить к служению Творцу в Храме, когены обязаны были омыть руки из специального умывальника, стоявшего во дворе Храма. Подобно этому мы обязаны очистить руки перед тем, как приступить к исполнению заповеди Всевышнего, предписывающей нам заботиться о поддержании жизнедеятельности нашего организма.

Между окончанием омовения рук и началом трапезы нельзя говорить ни единого слова - пока вы не проглотите первый кусок хлеба. Разрешается произносить лишь краткие просьбы подать на стол забытое, например сказать: "нож", "соль" и т.п.

"ВЫРАЩИВАЮЩИЙ ХЛЕБ ИЗ ЗЕМЛИ"

По обычаю, когда произносят благословение над хлебом, на него кладут обе руки (в субботу - на две халы, как будет говориться в главе "Суббота"). Тем самым мы выражаем свою признательность Всевышнему за то, что Он дает нам хлеб. На обеих руках десять пальцев - столько же, сколько ивритских слов в благословении, которое мы произносим перед тем, как есть хлеб: "Благословен Ты, Г-сподь, Б-г наш. Царь Вселенной, выращивающий хлеб из земли".

Десять слов насчитывает и стих Торы, говорящий о плодах, которыми славится Страна Израиля:

"Страна пшеницы и ячменя, и винограда, и инжира, и гранатов, страна олив, дающих масло, и финикового меда".

И еще один намек: в благословении, которое дал Ицхак, праотец наш, Яакову, тоже десять слов (в оригинальном тексте Торы):

"И даст тебе Б-г небесной росы и туков земли, и вдоволь хлеба и вина".

Перед тем как разрезать хлеб, на нем делают надрез - в том месте, которое лучше всего пропечено. Надрезают немного, так, что если поднять каравай, он не распадется пополам. Делают это для того, чтобы произнести благословение над целым хлебом, но вместе с тем сократить до минимума промежуток времени между произнесением благословения и началом еды. Сразу после окончания благословения "...выращивающий хлеб из земли" отрезают от каравая кусок - не слишком большой (чтобы не показаться обжорой), но и не слишком маленький (чтобы не показаться скупцом).

Глава семьи раздает ломти хлеба всем сидящим за столом. Он должен следить за тем, чтобы не задеть самолюбие сотрапезников, и поэтому ломти хлеба он придвигает к ним или кладет перед ними на стол - но ни в коем случае не бросает им. Принято не давать хлеб прямо в руки сидящим за столом - это считается дурной приметой, ибо выглядит так, словно нищие просят у хозяина подаяние.

Благословение "выращивающий хлеб из земли" включает в себя все виды пищи, которые едят с хлебом, - мясо, рыбу, молочные изделия и т.д. Поэтому все время, пока продолжается трапеза, не нужно произносить более никаких благословений над другими яствами.

Однако над десертом, который не является неотъемлемой частью трапезы, - над вином, компотами, фруктами, кондитерскими изделиями - произносят отдельные благословения.

Биркат а-мазон (Благословение после трапезы)

Обязанность благословения после еды является заповедью Торы: об этом прямо сказано в Торе:
"И будешь есть, и насытишься, и благословишь Господа, Бога твоего, за хорошую Землю, которую Он дал тебе".

Перед едой или питьём необходимо произнести браху, каким бы малым ни было количество пищи или питья, которое Вы намерены съесть или выпить.

Однако с благословением после еды или питья дело обстоит иначе. Согласно Торе, "Биркат а-мазон" надо читать только в том случае, если выполнены 2 условия: человек 1) поел и 2) насытился (ибо сказано: "И будешь есть, и насытишься, и благословишь...").

Однако в Талмуде сказано, что народ Израиля добровольно принял на себя более строгое исполнение этой заповеди: читать "Биркат а-мазон" даже в том случае, если человек не насытился, - при условии, что он "поел", т.е. съел хотя бы определенный минимум хлеба – ке-заит ("с маслину"), около 27 г.

ПОСЛЕ ЕДЫ..."ЗИМУН"

Если, как говорилось в приведенной выше цитате из Мишны, трое ели за одним столом, то есть еще один закон, относящийся к ним. Если три (или более) человека ели вместе - одновременно и в одном месте, - они обязаны совершить т.н. "зимун". Намек на "зимун" есть в начале последней песни Моше-рабейну (Дварим, гл. 32):

"Когда назову имя Г-спода - воздайте хвалу Б-гу нашему!"

То есть, один призывает воздать хвалу Всевышнему других - по крайней мере двоих. В соответствии с этим тот, кого почтили быть ведущим в чтении "Биркат гамазон", обращается к сотрапезникам:

"Господа, произнесем благословение!" -

а те отвечают :

"Да будет имя Господа благословенно отныне и вовеки!"

Это обращение и называется на иврите зимун - "приглашение".

"БИРКАТ А-МАЗОН"

Закончена трапеза, и теперь настает время благодарить Всевышнего за то, что Он дал нам еду. Принято читать (или чаще - петь) отрывок из книги Тегилим перед тем, как приняться за "Биркат гамазон". В будни это гл. 137:

"У рек Вавилонских сидели мы и плакали, вспоминая Сион".

В субботы же, в праздники и во время трапезы по какому-либо радостному поводу (например, на свадьбе) читают гл. 126:

"Песнь на ступенях Храма: Когда возвращал Г-сподь из плена детей Сиона, мы были как во сне".

Непосредственно перед "Биркат- амазон" следует омыть руки, испачканные во время трапезы. Это омовение называется "маим ахроним" (букв. "последняя вода") - в отличие от омовения перед едой, которое называется "маим ришоним" (букв. "первая вода").

Как уже было упомянуто выше, чтение "Биркат- амазон" - заповедь, записанная в Торе. "Биркат гамазон" состоит из трех благословений, опирающихся на текст самой Торы, к которым после разрушения Второго Храма мудрецы добавили четвертое благословение -в память о погребении погибших в Бейтаре.

Первое благословение «Биркат а-мазон» – это благодарность Все-вышнему за пищу, которую мы ели. Это т. н. «длинное» благословение: оно начинается с формулы «Благословен Ты, Господь, Бог наш...» и заканчивается ею: «Благословен Ты, Господь, питающий всех».

Второе благословение называется «благословением о стране»: в нем мы благодарим Вс-вышнего за то, что Он вывел нас из Египта, дал нам Тору и Страну Израиля. Все это обобщает заключение: «Благословен Ты, Господь, за то, что дал нам землю и пищу!»

В дни Хануки и Пурима к этому благословению добавляется особая молитва «За чудеса...». Это та же самая вставка, которой дополняется в эти дни молитва «Шмонэ-эсрэ» – благодарность Все-вышнему за то, что Он совершил эти чудеса для народа Израиля.

Третье благословение по своему жанру ближе к молитве, чем два предыдущих: «О, смилуйся, Господь, Бог наш, над Израилем, народом Твоим, и над Иерусалимом, городом Твоим... И не допусти, Господь, Бог наш, чтобы зависели мы от благодеяний, от одолжений людских, – но пусть лишь рука Твоя, наполненная благами, щедрая, святая и несущая изобилие, дарует нам пропитание... И восстанови Иерусалим, святой город, вскорости, в наши дни! Благословен Ты, Господь, восстанавливающий по милости Своей Иерусалим! Амен!»

К этому благословению по субботам, в рош-ходеш и по праздникам мы добавляем специальные молитвы. В субботу – «Да будет угодно Тебе, Господь, Бог наш, укрепить нас...», а в рош-ходеш, праздники (включая «холь а-моэд») и в Рош а-шана – «Да поднимется и придет...». Те, кому Галаха разрешает есть в Иом-Кипур (например,, больные и дети), также говорят здесь вставку «Да поднимется и придет...» и упоминают в ней «день Иом-Кипур».

Четвертое благословение называется «Добрый и творящий добро»: «добрый» – потому что сотворил чудо, и погибшие в Бейтаре были похоронены, «творящий добро» – потому что чудесным образом их тела не пострадали, несмотря на длительное время, прошедшее со дня их смерти. Это благословение заканчивается словами: «...И да не лишит Он нас всех Своих благ вовеки!», на что все присутствующие отвечают: «Амен!»

Далее идет ряд молитв, каждая из которых начинается словом «Милосердный». В них мы просим у Вс-вышнего милости ко всем присутствующим за этим столом и ко всему народу Израиля и упоминаем особенности того дня, когда мы произносим «Биркат а-Мазон» (субботы, праздника и т.п.).

Заканчивается «Биркат а-Мазон», подобно молитве «Шмонэ-эсрэ», просьбой, полной глубокого значения: «Устанавливающий мир в Своих высотах, Он пошлет мир нам и всему Израилю, и скажем: амен!»

Заповедь молитвы

В Торе сказано: "Служи Господу, Богу твоему, всем сердцем твоим" (Исход 23:25). Согласно Маймониду (Законы молитвы 1:1) и "Шулха'н Ару'ху", этими словами Тора дает нам заповедь ежедневно молиться Богу, ибо "служение сердцем - это молитва". Молитва должна быть построена следующим образом: сначала прославление Бога, затем наши просьбы к Нему, в завершение наша благодарность Создателю. Этот порядок подобен тому порядку, по которому строил свою молитву Моисей (см. Исход, гл. 32-33). Согласно другой точке зрения (в наиболее четкой форме она представлена у Нахманида), ежедневная молитва - это не заповедь Торы, а установление Мудрецов: поскольку Творец прислушивается к нашим просьбам и этим оказывает нам величайшее благодеяние, то установили Мудрецы ежедневно обращаться к Нему с молитвой. Однако и эта вторая точка зрения считает, что сама Тора обязывает человека в минуты трудностей и опасностей обращаться к Богу с молитвой (см. комментарий Нахманида к "Се'фер hа-Мицво'т", Асэ' 5; а также Числа 10:9). Подход, сближающий обе точки зрения ("Се'фер hа-Хину'х"), подчеркивает, что наши жизненные проблемы столь велики, что нет дня, когда у нас не было бы трудностей и опасностей; а значит, согласно обеим точкам зрения, Тора обязывает нас ежедневно обращаться к Богу с молитвой. Обе точки зрения также сходятся в том, что конкретный порядок и текст молитв установлен Мудрецами (чтобы помочь нам полноценно исполнить эту заповедь), а не дан прямо Торой.

3. Молитвы в древности

   В древности молитвы читали как в Храме, так и вне его.

   Мишна (Тамид, гл. 5) рассказывает, что каждое утро в Храме читали три отрывка "Шма", благословения перед "Шма" и после него, благословения "Служение" и "Мир" (завершающие сегодня "Амиду"); коhены благословляли народ, произносились и другие молитвы. В Храме в утренней молитве читали также "Десять заповедей", но поскольку стали появляться еретики, говорившие, что "только Десять заповедей даны на Синае, а не вся Тора", то постановили не включать "Десять заповедей" в ежедневную утреннюю молитву (Брахот 12а).

   В Храмовой службе участвовали не только коhены и левиты, но и евреи из других колен. о Коhены, левиты и исраэли'ты (т.е. "простые" евреи, не из колена Леви) были разделены на "стражи" - "мишмаро'т", которые поочередно участвовали в Храмовой службе. Коhены приносили жертвы, левиты пели, а исраэлиты стоя наблюдали за службой (т.е. присутствовали от имени народа). Таких "страж" было восемь во времена Моисея (Тосефта Таанит 3:4), а позже, во времена Шмуэля и Давида, пророки ввели 24 стражи (Книга Хроник I, гл. 24, 25). Эти стражи менялись каждую неделю.

   В Танахический период не было регулярных общественных молитв вне Храма. Первыми известными из источников нерегулярными общественными молитвами вне Храма были так называемые "Маамадо'т". Для того, чтобы обеспечить связь всего народа с Храмом, ранние пророки ввели молитвенные собрания - "маамадо'т" (буквально "стояния") - в тех городах, откуда были в это время посланы "стражи" исраэлитов в Храм. Такие собрания проводились в присутствии городских властей и уважаемых граждан; при этом устраивали посты, читали молитвы и отрывки из Торы о Сотворении мира. Читались как молитвы, связанные с принесением Храмовых жертв, так и дополнительные молитвы, говорящие о нуждах всего народа Израиля. Из них постепенно сложились современная общественная, а затем и индивидуальная молитвы.

4. Молитва "Амида"

4.1. История установления "Амиды"

   Как уже указывалось выше, в древнюю эпоху (от Моисея до конца эпохи Первого Храма) молитвы не были обязательными и постоянными, и каждый молился по-своему.

   Однако после того, как Первый Храм был разрушен и народ был изгнан в Вавилонский плен, Мудрецы увидели, что новое поколение евреев затрудняется выразить свои просьбы к Богу. И поэтому члены Великого Собрания - Санhедрина эпохи возвращения из Вавилонского плена и построения Второго Храма, 4 в. до н.э. - решили установить молитву "Амида" из Восемнадцати благословений. Они включили в "Амиду" как прославление Всевышнего, с которого правильно построенная молитва должна начинаться (три первых благословения), так и основные наши просьбы - личные, общественные и общенациональные (двенадцать "серединных" благословений), а также благодарения Богу, которыми молитва должна завершаться (три последних благословения); а "серединные" благословения-просьбы были составлены, но не зафиксированы жестко, так что каждый мог изменять их текст в своей молитве, увеличивая или сокращая его.

   Выбор цифры "18" как общего числа благословений имеет символический и мистический смысл (буквы "йуд" и "хет", которыми записывается в ивритском обозначении число "18", образуют слово "хай", т.е. "жизнь"); и хотя впоследствии к серединным благословениям-просьбам было добавлено еще одно, так что общее количество благословений стало теперь девятнадцать, название "Шмоне' Эсре'" - "Восемнадцать [благословений]" - сохранилось. Более того, даже Субботнюю "Амиду", которая содержит семь благословений и которую правильно называть "Тфила'т Ше'ва", т. е. "молитва семи [благословений]", в разговорном языке тоже зачастую называют "Шмоне Эсре".

   Агада (Пиркей де-рабби Элиэзер) связывает завершающие формулировки благословений "Амиды" с различными событиями в истории еврейского народа. Согласно ей, например, завершение первого благословения ("Благословен Ты, Господь, защитник Авраама") произнесли ангелы, когда Бог обещал Аврааму защиту после его победы над армиями четырех царей (см. Бытие 15:1). Слова "Благословен Ты, Господь, оживляющий мертвых" - были произнесены ангелами, когда Ицхак был снят с жертвенника после Акеды (Бытие, гл. 22); освящение Яаковом Божественного Имени в Бейт-Эле (Бытие 18:26) привело к благословению "Бог Святой". и т. д. - все девятнадцать формулировок, завершающие благословения "Амиды", имеют своим источником еврейскую историю. Агада эта проясняет связь молитвы с текстом ТаНаХа, а также указывает на то, что Мудрецы Великого Собрания включили в "Амиду" благословения, которые частично существовали уже до них.

   Для Субботних, Праздничных и Дополнительных (Мусаф) молитв было постановлено, что три первые (Прославления) и три последние (Благодарения) благословения остаются на месте, а серединные "просьбы" заменяются на "Освящение дня", - одно особое благословение, посвященное данному праздничному дню.

   Мудрецы Великого Собрания установили, что ежедневные молитвы должны быть постоянными, а именно - три молитвы каждый день: "Шахари'т" - "утренняя", "Минха'" - "послеполуденная" и "Маари'в" (или "Арви'т") - "вечерняя". Установление трех ежедневных молитв опирается на стихи ТаНаХа:о "Вечером, утром и в полдень умолять буду и взывать" (Псалмы 55:18); а также "... Три раза в день, преклонив колени, молился он [Даниэль] и славил Господа" (Даниэль 6:11). Талмуд (Брахот 26б) разъясняет, что три ежедневные молитвы, с одной стороны, связаны с тремя праотцами: Авраам, согласно Агаде, установил утреннюю молитву (Бытие 19:27), Ицхак - послеполуденную (Бытие 24:63) и Яаков - вечернюю (Бытие 28:11); а с другой стороны, порядок молитв соответствует жертвоприношениям в Храме: утреннему и послеполуденному ежедневному жертвоприношению "тами'д", а также вечернему сжиганию на жертвеннике остатков от дневных жертв. Для праздничных дней, когда в Храме были "дополнительные жертвоприношения", была установлена "Дополнительная молитва" - "Муса'ф".

   Таким образом, всю эпоху Второго Храма молитва "Амида", она же "Шмоне' Эсре'", читалась параллельно Храмовой службе. После разрушения Второго Храма было признано, что молитвы, пока не будет восстановлен Храм, временно заменяют собой жертвоприношения.

   Составив молитву "Амида", Мудрецы Великого Собрания не зафиксировали жестко текст двенадцати серединных благословений-просьб. Каждый из молящихся мог по своему усмотрению расширять или сокращать эти благословения в соответствии с нуждами дня. Поскольку в ту эпоху всю Устную Тору и, в частности, молитвы, запрещалось записывать, то за четыре столетия, в течение которых существовал Второй Храм, возникло много различных вариантов молитвы "Амида".

   После разрушения Второго Храма, когда общины народа Израиля все больше и больше отдалялись друг от друга и не стало объединяющего их центра, возникла опасность потери единой для всех формы молитвы. Поэтому рабан Гамлиэль Второй, Наси (глава) Санhедрина в Явне (начало 2 в. н. э) решил восстановить исходный текст молитвы "Амида". Для этого он создал особую комиссию под руководством рабби Шимона Афкули. Комиссия сверила все имевшиеся в то время варианты молитвы "Амида" и восстановила текст, установленный Мудрецами Великого Собрания. Кроме этой работы, комиссия, по всей видимости, предложила также внести некоторые изменения в "Амиду", соответствующие новой обстановке. В частности, были добавлены просьба о восстановлении Храма в благословение "Служение", просьба о восстановлении правосудия и т.п. Предложения комиссии были приняты, и текст, утвержденный раббаном Гамлиэлем, стал общепринятым. (Тогда же было добавлено девятнадцатое (расположенное на 12-м месте в "Амиде") благословение - "Против изменников", см. о нем ниже.)

   В эту же эпоху (или немного позже, во времена Талмуда, 3-5 вв. ) появились вставки на Рош Ходеш, Пурим, Хануку. Во время Гаонов (7-9 вв. ) ввели вставки на Десять дней раскаяния. Некоторые вариации появлялись и позже.

Taapaт а-мишпаха (законы семейной чистоты)

Законы семейной чистоты, изложенные в Торе и Талмуде, регулируют интимные отношения мужа и жены на протяжении большей части их совместной жизни. Каждый месяц супруги должны воздерживаться от сексуальных отношений в течение как минимум 12 дней. С момента начала «критических дней» и в течение недели после их окончания женщина пребывает в статусе нида— отделения от мужа. Период воздержания завершается ритуальным погружением в микву, после чего интимные отношения могут быть возобновлены. Хотя заповеди Торы не требуют рационального обоснования, все же заметим, что законы супружеской чистоты глубоко оправданы как с медицинской, так и с психологической точки зрения. Необходимость воздержания в период «критических дней» очевидна, а продление этого срока еще на неделю позволяет супругам сохранить яркость любовных переживаний и избежать пресыщения. В Талмуде говорится, что, соединяясь после временной разлуки, муж и жена как будто вновь стоят под хуппой (венчальным балдахином).

2.1. Что такое миква и почему она важнее синагоги?

Миква (в переводе с иврита – “скопление вод”) - бассейн для ритуального очищения, предписанного еврейским законом. Согласно законам семейной чистоты, в микву должна окунаться женщина после того, как закончится период ее ежемесячной “нечистоты” (нида). Без этого семейной паре запрещено вступать в супружеские отношения. Можно сказать, что миква – это основа семейной жизни и залог продолжения еврейского рода. Поэтому в еврейской “системе ценностей” микве придается первоочередное значение. Если община стоит перед выбором, строить микву или синагогу, предпочтение отдается микве. Если миквы в общине нет, предписывается продать даже последний свиток Торы, но микву все-таки построить.

2.2. Как устроена миква, или секрет живой воды

Согласно еврейскому закону, только “живая” вода – т.е., вода естественного, природного происхождения – способна принести духовное очищение. Но на практике окунуться в речку или озеро возможно далеко не всегда. Поэтому-то еврейский закон и предписал строить микву, имитирующую естественный водоем в его основных свойствах, т.е., содержащую “живую”, природную воду. Устройство миквы таково: во-первых, сам бассейн, непосредственно в который и окунается женщина. В нем вода обычная, водопроводная. Этот бассейн соединен с небольшим резервуаром (на иврите он называется бор – “яма”), заполненным “естественной” - дождевой – водой. Дождевая вода и водопроводная соприкасаются, благодаря чему вся вода получает статус “живой”. Бор естественным образом заполняется дождевой водой или снегом.

Бор может располагаться под бассейном для окунания (и тогда вода из двух водоемов “соприкасается” через дырку в полу), либо рядом (и тогда водоемы сообщаются посредством трубы). В бассейне для окунания вода регулярно (после каждого посещения) меняется, его стены моются и дезинфицируются, поэтому женщины всегда окунаются только в чистую воду. Строительство кошерной (т.е. соответствующей закону) миквы – дело нелегкое. Оно предполагает множество нюансов и деталей и потому осуществляется только под руководством раввина.

В хасидских общинах у мужчин есть обычай окунаться в микву перед молитвой. Поэтому рядом с женской миквой часто возводят мужскую и делают два отдельных входа в здание. Мужская миква строится по менее строгим канонам, нежели женская, и оборудована она обычно гораздо скромнее.

С виду современная миква – нечто среднее между бассейном, сауной и ванной комнатой в зажиточном доме. Это целый комплекс помещений, в котором центральное место принадлежит залу с бассейном для погружения. Сам бассейн небольшой, приблизительно 2 на 3 метра, обычно он выложен кафелем. Внутрь ведут ступеньки с перилами. Вода в бассейне теплая. К главному залу примыкает несколько ванных комнат, оборудованных всем необходимым для долгого и тщательного омовения. Ведь, согласно еврейскому закону, непреложным условием окунания в микву является физическая чистота.

3.1. “Чистота” и “нечистота”

Что же это такое – та самая “ритуальная нечистота”, от которой необходимо очищаться посредством окунания в микву? Сами термины “чистота” и “нечистота” могут ввести в заблуждение. По сути, это очень неточный и не отражающий сути перевод ивритских понятий “таара” и “тума”. Эти понятия обозначают духовные состояния, природу которых понять очень сложно. Они не имеют ничего общего с гигиеной и физической чистотой. Как пишет Рамбам: “Погружение - это действие, совершаемое на основе веры, поскольку ритуальная нечистота не является грязью, которую можно смыть водой”. Во времена Иерусалимского храма существовало множество причин, по которым человек мог стать ритуально “нечистым”. В состоянии “нечистоты”, тума, запрещено было вступать в пределы Храма, священник не имел права приносить жертвы и т.д. Это состояние непременно требовало очищения. В Торе перечислен целый ряд обстоятельств, при которых человек становился “томе”, и приведены способы его очищения. Так вот, во всех случаях очищение сопровождалось окунанием в микву. В нынешние времена, когда Храма нет, большинство законов, связанных с “чистым” и “нечистым”, не действуют. Единственный случай, требующий, как и в древние времена, окунания в микву, - ежемесячная “нечистота” женщины.

3.2. “Нечистое” - смерть, “чистое” - жизнь. Миква как символ жизни

Что является духовной первоосновой нечистоты, и почему окунание в микву возвращает человека в “чистое” состояние? Если проанализировать разные виды “нечистоты”, описанные в Торе, становится понятно, что между ними есть нечто общее: это контакт или связь со смертью. Самая большая "нечистота" возникает от соприкосновения с трупом. Но и другие виды "нечистоты" прямо или косвенно связаны со смертью. Имеющий истечение из тела нечист, ибо самопроизвольное истечение семени есть утрата потенциальной жизни. Это верно и по отношению к женщине в период "нечистоты": в это время она теряет неоплодотворенную яйцеклетку, и эта потеря потенциальной жизни, это нашептывание смерти приводит ее в состояние "нечистоты".

Напротив, “чистота” связана с жизнью. И в этом смысле противоположностью нечистоты являются супружеские отношения: благодаря им в мир может спуститься еще одна душа, может появиться новый человек. Точно так же, как нечистый не имел права войти в Храм, супружеские отношения с женщиной, находящейся в состоянии ритуальной “нечистоты” - нида – запрещены. Ибо нельзя подняться к высшему уровню совершенства, апогею проявления жизни, оставаясь при этом в состоянии, связанном со смертью. А для того, чтобы избавиться от этого состояния, необходимо очищение водами миквы, которая есть символ жизни. Погрузившись в воды миквы, женщина переживает обновление и вновь становится потенциальным партнером Б-га в вечном акте творения. Она выходит из животворных вод миквы как бы заново рожденной, то есть вновь готовой к зачатию.

Связь между миквой и жизнью заключается еще и в следующем. Жизнь не может существовать без воды. Именно поэтому вода во всех культурах является символом жизни. Получается, что воды, символизирующие жизнь, аннулируют “нечистоту”, которая есть “шепот смерти”.

В свете этой символики становятся понятными и требования, предъявляемые к микве. Воды миквы должны быть естественными, как воды колодца или дождевая вода, а не вода, которую черпают в сосуды или накачивают насосом. Подчёркивая, что воды миквы должны быть естественными, мы осознаём, что только Создатель - источник жизни, и только к Нему мы обращаемся с просьбой даровать нам жизнь.

Наши мудрецы уподобляют микву материнскому чреву. Тот, кто вступает в микву и погружается в ее воды, как бы возвращается в чрево. А тот, кто выходит из нее, уподобляется родившемуся заново. Чрево матери — это место, полностью лишенное любого вида тумы, нечистоты. Новорожденный вступает в мир совершенно чистым, ибо, находясь в материнском лоне, полностью защищен от всякой скверны — как физической, так и духовной. Поэтому тот, кто входит в микву, как бы сбрасывает с себя всю грязь — физическую и духовную — и выходит из нее чистым и обновленным.

Аналогия между миквой и рожающим чревом становится намного понятней, если вспомнить, что Тора, описывая первичное, самое примитивное, еще не организованное состояние вселенной в первые шесть дней Творения, говорит о создаваемом мире как о воде. В первых стихах (Берешит 1:2) говорится: "Земля была пуста и не устроена; тьма — над бездной, а дух Б-га парит над водой". Далее рассказывается, как на второй день "верхние воды" были отделены от "нижних вод". Наконец, на третий день воды были собраны в моря, в результате чего образовалась суша.

Вот почему можно сказать, что в некотором смысле вода представляет собой "утробу Творения". Когда человек погружается в микву, он, условно говоря, добровольно попадает в состояние еще не родившегося мира, целиком ставя себя в зависимость от созидательной силы Б-га.

Можно привести и более прозаическое объяснение. Когда человек погружается в воду, он попадает в среду, в которой жизнь невозможна. Поэтому входящий в микву в буквальном смысле входит в такое состояние, где для него нет жизни. Согласно Торе, человек, прекративший дышать, уже как бы не живет. Таким образом, тот, кто погружается в микву, на какое-то время вступает в область смерти. А когда выходит из нее — как бы рождается заново.

Кстати, здесь мы находим частичное объяснение тому, почему микву нельзя устраивать в емкости, изолированной от земли. Миква должна быть построена непосредственно в земле, примыкать к ней, ибо в некотором смысле она олицетворяет собой могилу. Входящий в нее человек становится на время как бы неживым. Только тогда, выходя из нее, он обретает новый статус, "рождаясь" для новой жизни.

В таком двойном уподоблении миквы рожающему материнскому чреву и могиле, в которой хоронят умерших, нет никакого внутреннего противоречия. Ведь и в чреве, и в могиле нельзя дышать — они представляют собой крайние, полярные точки единого жизненного цикла. В связи с этим полезно отметить, что ивритское слово кевер, употребляемое обычно в значении "могила", в некоторых случаях обозначает "чрево". И то, и другое представляет собой узловую точку, символизирующую рождение и смерть. Проходя через эту точку, человек получает новый духовный статус.

Иудаизм придает огромное значение святости времени. Существует множество заповедей, связанных с освящением времени. Тора заповедует нам соблюдать шаббат и праздники. Мужчины обязаны накладывать тфилин и осуществлять ежедневные молитвы в строго определенное время суток. Женщин Тора освобождает от большинства предписывающих заповедей, связанных со временем. Однако у нее есть более глубинный способ ощутить святость времени: освятить внутренний биологический ритм, неотделимый от самого ее существа. Закон о чистоте семьи - Божественный дар, позволяющий женщине подняться на высочайшую ступень святости. Переживание времени - исторической арены, на которой Бог проявляет Свою волю и где человек встречается со своим Творцом, - является для женщины внутренним, а не внешним.

“Каждый месяц женщина обновляется, окунаясь в микву, и возвращается к мужу столь же желанной, как и в день свадьбы. Так же как луна обновляется каждый Рош ходеш (новомесячье) и все ждут ее появления, так и женщина обновляется каждый месяц, и муж ждет ее. И она любима, как новобрачная”.

Окунание в микву – важнейшее условие соблюдения заповеди о чистоте семейной жизни. Тора сообщает, что с того момента, как у женщины начинаются очередные месячные, она имеет статус ниды (“отделенной”). В этот период ей запрещены не только половые, но и все прочие физические контакты с мужем. Период нечистоты длится обычно чуть меньше двух недель, после чего женщина, выполнив все предписанные законом действия, может окунуться в микву и вновь стать “разрешенной” для мужа. Законы ниды, вынуждающие мужа и жену каждый месяц отделяться друг от друга почти на две недели, оказывают благотворное влияние на их супружеские отношения, усиливая взаимное сексуальное влечение. Они помогают преодолеть изначальное несовершенство половых отношений между людьми, поскольку ежемесячное воздержание не дает супругам устать от однообразия сексуальных переживаний. Ведь даже самые гармоничные и теплые чувства, испытываемые ими друг к другу, могут непоправимо испортиться из-за таких, казалось бы, заурядных причин как скука и однообразие. И здесь законы ниды дают решение сложных сексуальных проблем. Ежемесячная разлука способна внести элемент новизны в половые отношения и тем самым укрепить семейные узы. Интересно отметить, что среди супругов, соблюдающих законы ниды, неверность практически не встречается, а процент разводов крайне низок. Таким образом, рассматривая эти законы даже с прагматической точки зрения, мы можем с уверенностью сказать, что данная система вполне себя оправдывает. Законы ниды, укрепляя основы брака, помогают человеку избавиться от несовершенства, изначально присущего любым, даже самым на первый взгляд счастливым и гармоничным супружеским отношениям. Важно и такое соображение: муж и жена, отказываясь от любых физических контактов в дни разлучения, волей не волей начинают видеть друг в друге человеческую личность, а не просто сексуального партнера. Отсюда видно, что правила ниды представляют исключительную важность, поскольку только они позволяют мужу и жене добиться взаимной близости, что при других условиях было бы невозможно. В результате их выполнения супружеские узы приобретают крепость, почти немыслимую в условиях несовершенства человеческой природы.

Первой заповедью, которую получил первый еврей - наш праотец Авраам - была заповедь обрезания; она же была одной из первых заповедей, полученных еврейским народом ещё до исхода из Египта. Обрезание - знак священного союза на теле еврея; выполнив эту заповедь, человек вступает в союз со Всевышним, Б-гом Израиля.

Всякий обрезанный мужчина-еврей постоянно (и днем и ночью) исполняет заповедь; как сказано: "Если бы не исполнялся Мой союз ночью и днем, Я бы не поставил закон для неба и земли" (Ирмеяу, 33:25), т.е. благодаря исполнению этой заповеди мир продолжает существовать.

Говорят наши мудрецы, что наш праотец Авраам сидит у входа в ад и спасает от него всех обрезанных.

Тело - оболочка души. В каждую части тела облекается соответствующая ей часть души. Человек влияет на свою душу через органы своего тела.

Словом «орла» (которое на русский язык традиционно, но не очень удачно переводят словами «крайняя плоть») обозначается оболочка, которая закрывает, препятствует, мешает. (Например, пророк говорит: «Заткнули свои уши», используя слово «орла»). Крайней плоти, которая покрывает орган, ответственный за продолжение жизни, соответствует аналогичная оболочка в духовной сфере, не позволяющая Божественной душе действовать в соответствии с волей Вс-вышнего.

Эта оболочка называется «орлат а-лев» – «необрезанность сердца».

Обрезая ненужную, в сущности, крайнюю плоть, человек тем самым устраняет «необрезанность сердца». И тогда сердце отрывается от любви к только материальным вещам и открывается для любви к Божественному, исполняясь желания соединиться с Творцом.

Тора повелевает каждому еврею сделать обрезание своему сыну, рожденному матерью-еврейкой. Это - самая важная из предписывающих заповедей Торы.

Если у мальчика нет отца, обязанность обрезать ребенка лежит на его родственниках и друзьях семьи.

Тот, кого не обрезали в детстве, обязан позаботиться о собственном обрезании, когда вырастет. Если он не исполнит этой заповеди, его душа будет изъята из народа, как сказано: "Душа необрезанного мужчины, который не обрежет свою крайнюю плоть, да будет истреблена из своего народа, ибо он нарушил Мой союз" (Берешит, 17:14). Иными словами, этот человек сам себя лишает связи и с Богом Израиля, и с народом Израиля. Каждый день, прожитый до обрезания, является для него новым днем нарушения. Поэтому делать обрезание надо немедленно, как только представится такая возможность.

Время обрезания - восьмой день жизни ребенка. Именно на восьмой день после рождения сына надо сделать ему обрезание, но не раньше. Если по какой-либо причине обрезание не сделано вовремя, его делают сразу же, как только представится возможность.

Если по ошибке ребенка обрезали раньше восьмого дня, заповедь не засчитывается. Эту ошибку следует исправить, для этого легким уколом выдавливают капельку крови у младенца на месте обрезания.

Время исполнения заповеди обрезания - дневная часть суток, от восхода солнца до его заката, но ни в коем случае не ночь. Принято совершать обряд утром, чтобы как можно раньше ввести мальчика в союз народа Израиля. Если по ошибке обрезание сделано ночью, после выхода звезд и до наступления зари, то, как только наступит день, необходимо выпустить капельку крови во имя исполнения заповеди обрезания.

Если восьмой день с рождения ребенка приходится на субботу, обрезание все равно делается. И это при том, что вообще-то операции на теле человека в субботу категорически запрещены. Однако обрезание, которое делается не на восьмой день жизни ребенка, запрещено делать в субботу и в праздники - дни, когда нельзя совершать работу.

Если младенец болен или у него желтуха не в самой легкой форме, то обрезание откладывают до выздоровления ребенка, чтобы не нанести вред его здоровью. По таким вопросам всегда следует консультироваться с опытным моэлем или врачом. Во всех случаях болезни нужно отложить обрезание на семь дней после выздоровления ребенка.

Если мальчик родился между заходом солнца и появлением на небе звезд (т.е. в час, о котором нельзя с уверенностью сказать, ночь это или день), обрезание делают в тот день, который предположительно будет девятым (если считать, что мальчик родился днем, а не ночью), но не на восьмой. В субботу подобное обрезание делать нельзя.

Человек, делающий обрезание, называется моэль. Моэлем может быть только еврей. Если нет еврея-мужчины, обрезание может сделать женщина (хотя это и не принято), но нееврей моэлем в любом случае быть не может, и потому, если обрезание сделано неевреем, его нужно сделать вторично -- выпустить капельку крови на месте обрезания.

В современной практике еврейской жизни моэль – это, как правило, человек с медицинским образованием.

Нужно постараться найти самого хорошего и самого праведного моэля, чтобы он сделал обрезание с правильными и чистыми мыслями, что, в свою очередь, поможет младенцу в чистоте вступить в союз с Богом.

Выкуп первенца

Смысл заповеди

Выкуп первенца (на иврите - пидьон а-бен) - одна из 613-ти заповедей Торы. Суть ее состоит в том, что ребенок (мужского пола), который родился у матери первым, от рождения имеет особый духовный статус. Изначально сыновья-первенцы должны были становиться священниками: "Ибо все первенцы у сынов Израиля - Мои… В тот день, когда Я поразил всех первенцев в земле Египетской, Я посвятил их Себе" (Бемидбар, 8:17). Однако впоследствии евреи согрешили, сотворив себе золотого тельца, причем наиболее активное участие в грехе приняли первенцы. Поэтому первенцы оказались недостойными отправлять Богослужение, и священнослужение было передано колену Леви, которое не принимало участия в грехе. Священниками стали левиты (представители колена Леви) и коэны. Но первоначальный статус первенца не изменился. Получилось так, что сыновья-первенцы по рождению предназначены для священной миссии, которую они не могут выполнить. Поэтому, по законам Торы, отец должен «выкупить» своего сына-первенца, «освободить» его от статуса священнослужителя. Для этого ему нужно осуществить обряд выкупа первенца -- передать коэну пять серебряных монет, каждая - весом в шекель (во времена дарования Торы - мера веса): "...первенец... должен быть выкуплен... а выкуп за них... пять шекелей серебра..." (Бемидбар, 18:15,16).

Число «пять» содержит намек на то, что процедура «выкупа» происходит в духовной плоскости. Ибо наш материальный (пространственно-временной) мир характеризуется числом «четыре». Число «пять» связано с духовными мирами (поэтому, кстати, Тора - Пятикнижие - состоит из пяти книг).

Объяснение смысла заповеди в книге Сефер Ахинух

"И будет, когда спросит тебя твой сын завтра: Что это? - ответь ему: Сильной рукою вывел меня Господь из Египта, из дома рабства. И было, когда не захотел фараон отпустить меня, Господь перебил всех первенцев в Египте. Поэтому я выкупаю каждого своего первенца" (Шмот, 13:14.15).

Чтобы знал человек, что все от Всевышнего, что нет у человека в этом мире ничего, кроме того, что он получает от Бога, Господь дал целый ряд заповедей, касающихся первых плодов. Представьте, как после долгих и тяжких крестьянских трудов наконец-то появились первые плоды, самые дорогие человеку, - и их он должен немедленно отдать Всевышнему! То же самое касается сына-первенца: после долгих ожиданий у человека родился сын, которого он бережет как зеницу ока. Его он должен отдать Всевышнему, а получить назад может, только выкупив его за деньги у посланца Всевышнего - коэна.

А еще заповедь выкупа первенца дана в память о великом чуде, которое явил нам Всевышний при выходе из Египта, когда Он умертвил всех первенцев у египтян, а нас спас от их руки и взял Себе народом, а Сам стал нашим Богом.

Законы и обычаи

В каком случае следует выкупать первенца

Ребенка следует выкупать в тех случаях, когда:

- отец ребенка не является коэном или левитом

- мать ребенка – не дочь коэна или левита

- ребенок родился обычным образом (если было сделано кесарево сечение, выкуп первенца не совершают).

- до рождения этого ребенка у матери не было выкидышей. (В некоторых случаях ребенок, родившийся после выкидыша в самом начале предыдущей беременности, должен быть выкуплен, поэтому в каждой конкретной ситуации следует обратиться к раввину.)

Если нееврейка перешла в иудаизм и после этого родила первенца, его нужно выкупить, даже если он был зачат до того, как его мать стала еврейкой.

Выкупают первенца по матери, а не по отцу; поэтому, сколько бы ни было у мужчины первенцев от разных жен, всех их надо выкупить.

Если существует сомнение, является ли ребенок первенцем, выкуп не совершается.

На ком лежит обязанность выкупить первенца

Обязанность выкупить ребенка возлагается на отца. Если отец пренебрег этой обязанностью или ребенок является сиротой, до достижения первенцем совершеннолетия (13 лет и 1 день) выкуп производится бейт-дином (раввинским судом, состоящим из трех раввинов) или мужчиной – родственником ребенка. Если до совершеннолетия ребенка выкуп не был осуществлен, первенец обязан выкупить себя сам. Даже если человеку 60 лет, и его не выкупили - он обязан это сделать.

Когда делается выкуп первенца

Первенца можно выкупить только после того, как прошли тридцать дней его жизни. После этого стараются провести обряд немедленно, чтобы не задерживать выполнение заповеди. Поэтому церемония выкупа должна быть проведена на тридцать первый день после рождения сына, но не раньше, иначе ритуал считается недействительным. Выкуп первенца не делают в субботу, праздники и посты. Если тридцать первый день после рождения приходится на один из таких дней, обряд переносят на следующий день. В холь амоэд осуществлять выкуп разрешено.

Как правило, пидьон а-бен совершают в дневное время.

Если что-то помешало выполнить заповедь в срок, необходимо сделать это при первой возможности.

Размер выкупа. Что может быть использовано для выкупа

Тора назначает единую цену для выкупа - 5 шекелей, что равно 96 – 100 граммам чистого серебра. Для ритуала используются старинные серебряные монеты или серебряные монеты местной валюты, содержащие нужное количество серебра. В Америке принято давать коэну пять серебряных долларов, так как они весят не меньше, чем шекели библейских времен. Их стоимость – приблизительно 30 обычных долларов. В Израиле используются специальные монеты, выпускаемые для этой цели Государственным банком.

Если серебряных монет нет, можно дать коэну пять серебряных предметов, но в каждом из них должно быть не меньше серебра, чем в монете. Для «расплаты» подойдут, например, пять серебряных столовых ложек.

Обычные деньги для выкупа первенца не используются, так как они не имеют собственной ценности.

В принципе, разрешается вместо монет отдать коэну любую вещь стоимостью 5 шекелей. Однако банкноты или ценные бумаги для этой цели не подходят.

Распространена и такая практика: коэн приносит с собой пять серебряных монет, которые отец заранее выкупает у него, а затем, во время самой церемонии, возвращает обратно.

Обязанности по отношению к коэну

Если отец уже сказал одному коэну, что собирается пригласить его для выкупа первенца, он не имеет права изменить свое решение и позвать другого коэна. Но если он все-таки поступил так, заповедь о выкупе считается исполненной.

Лучше дать всю сумму выкупа одному коэну. Но если деньги выкупа разделены между несколькими коэнами - ребенок выкуплен.

При желании коэн может вернуть отцу выкуп за первенца (к примеру, если знает, что это очень бедная семья). Но отец не может условиться с коэном с самого начала, чтобы тот вернул ему всю сумму или ее часть.

Лучше всего пригласить для выкупа первенца бедного коэна, благочестивого и известного своими познаниями в Торе, и отдать ему полный выкуп за первенца, не думая о возвращении денег, а напротив, желая тем самым оказать ему материальную помощь и исполнить заповедь о благотворительности.

Ход церемонии

По обычаю, мать первенца приносит ребенка и кладет его перед коэном. Во время церемони принято, чтобы женщины снимали свои драгоценности и украшали ими младенца - из уважения и любви к заповеди.

Коэн спрашивает мать: первенец ли перед ним, рожала ли она до этого, были ли у нее выкидыши? Также нужно узнать, не рожден ли этот ребенок с помощью кесарева сечения, потому что во всех указанных случаях выкупать ребенка не надо. Если мать подтверждает, что этот ребенок - первенец, коэн как бы забирает ребенка себе, т.е. младенец становится "собственностью" Всевышнего.

Коэн спрашивает отца: что он предпочитает - не выкупать сына, оставив себе деньги выкупа, но тогда ребенок как бы остается в собственности коэна, или получить ребенка назад от Всевышнего? Отец отвечает, что он хочет получить назад своего сына и дать коэну вместо него деньги выкупа. Эта процедура имеет чисто символический характер: отказ отца от сына не имел бы законной силы. Все это делается для того, чтобы было видно, что отец с удовольствием отдает деньги, получая за них назад своего дорогого ребенка.

Далее отец произносит благословения:

БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЕЛЕХ АОЛАМ, АШЕР КИДШАНУ БЕМИЦВОТАВ ВЕЦИВАНУ АЛЬ ПИДЬОН АБЕН

"Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь вселенной, Который освятил нас Своими заповедями и заповедал нам выкуп первенца".

БАРУХ АТА АДО-НАЙ ЭЛО-ЭЙНУ МЕЛЕХ АОЛАМ ШЕЭХЕЯНУ ВЕКИЕМАНУ ВЕИГИАНУ ЛАЗМАН АЗЭ

"Благословен Ты, Господь, наш Бог, Царь вселенной, поддерживающий нашу жизнь и наше существование и давший нам дожить до этого времени"

После этого отец дает выкуп коэну.

Получив выкуп, коэн благословляет ребенка:

ЙЕВАРЕХЕХА АДО-НАЙ ВЕИШМЕРЕХА ЯЭР АДО-НАЙ ПАНАВ ЭЛЕХА ВИХУНЕКА ЙИСА АДО-НАЙ ПАНАВ ЭЛЕХА ВЕЯСЕМ ЛЕХА ШАЛОМ

"Благословит тебя Господь и сохранит, Обратит Господь лицо на тебя и помилует, Поднимет Господь к тебе Свое лицо и дарует тебе мир" (Бемидбар, 6:24-27}.

Все присутствующие желают ребенку: "Так же, как был он выкуплен, - пусть придет он к Торе, и к хупе, и к добрым делам!"

Коэн произносит благословение над бокалом вина, чтобы подчеркнуть важность заповеди. Если, как это принято, отец устраивает праздничную трапезу, то выкуп первенца делают после того, как коэн преломил хлеб и начал есть.

Трапеза в честь выкупа первенца

В честь выполнения заповеди выкупа первенца принято устраивать трапезу. Участие в этой трапезе считается большой заслугой, в наших священных книгах сказано, что оно заменяет 84 поста.

Что происходит с душой после смерти человека?

Человеческая душа по сути своей является частичкой Божественности, и потому жизнь души не заканчивается со смертью тела.
После смерти человека тело возвращается в землю, а душе необходимо очищение от налипшей грязи этого мира. Это очищение происходит в Гейhиноме. (Обычная русская транскрипция этого слова - "геенна", что понимается как "ад". Но это неверно, точнее было бы назвать Гейhином "чистилищем".) Пройдя через Гейhином, душа попадает в мир душ, где она "отдыхает" и дожидается воскрешения мёртвых, когда она воссоединится с очищенным телом.

Что же происходит в Гейhиноме? Душе показывают полную картину того, что она совершила в этом мире, рассматривают отдельно каждый ее поступок и его последствия в этом мире и в Верхних Мирах. Перед душой предстает все то, от чего в этом мире она отворачивалась, на что не хотела смотреть и о чем не хотела думать; ей дают почувствовать те страдания, которые испытывали жертвы ее дурных поступков в этом мире.
Сказали наши Учителя, что один час мук Гейhинома хуже, чем семьдесят лет тяжелой жизни в этом мире.

Верхние Миры – не миры действия, а потому, оказавшись там, душа уже не может исправить последствия своих действий на земле. Из-за этого она ощущает свою беспомощность и страдает.

Поэтому близкие умершего могут помочь его душе, исправив какие-то неправильные поступки, совершенные им в этом мире.

На ближайших родственниках (родители, дети, супруги, братья и сёстры) умершего лежит обязанность траура по нему.

Первый период траура - шива - это основной период траура, который длится в течение семи дней после похорон. В это время скорбящий "выключен" из нормального жизненного цикла: он не занимается никакой деятельностью и сидит дома, полностью погрузившись в траур. Внутри периода шива особо выделяются три первые дня, следующие за погребением. Эти дни называются шлошет йемей бехи - "три дня плача", т.е. глубочайшего личного горя. В эти дни даже не рекомендуется посещать скорбящих с "визитами утешения" (к близким людям эта рекомендация не относится).

За исключением особых обстоятельств, в течение семи дней шива скорбящему не следует выходить из дома (подробности см. ниже). Желательно, чтобы все ближайшие родственники собрались на этот период в доме покойного, ибо там, где жил человек, продолжает обитать его дух. Очень важно, чтобы в это тяжелое время вся семья объединилась вместе. Однако скорбящий может, если это ему удобнее, соблюдать шива у себя дома.

Традиция утверждает, что период первых семи дней после похорон особенно тяжел для души умершего. Сказали Мудрецы, что в дни шива душа умершего мечется между могилой и домом и ищет утешения.

Согласно Каббале, в семь дней шива происходит постепенный распад животной души человека, которая связывает тело человека и его бессмертную "божественную душу". Это -- период перехода души умершего из нашего мира в высший "мир душ". При этом в первые три дня душа еще не может примириться со смертью и хочет вернуться в тело, однако, видя, что тело и животная душа распадаются, на третий день она примиряется с этим. Траур, соблюдаемый близкими родственниками, помогает душе умершего обрести покой.

Дни с 7-го (окончание шива) по 30-й после похорон являются для близких родственников умершего вторым периодом траура, который именуется шлошим (букв. "тридцать").

Согласно еврейской мистической традиции, после смерти душа человека постепенно переходит в Другой Мир. Этот переход, когда душа "надевает одежды Другого Мира", полностью завершается в период шлошим. Этот же срок - минимальное время наказания, т.е. очищения для души всякого человека, за исключением полных праведников, души которых поднимаются к Божественному свету тотчас же.

Третий период траура - до года после похорон - соблюдается только в случае смерти отца или матери. В этот период сохраняются лишь отдельные элементы траура.

Это срок обусловлен тем, что наказание в Гейhиноме длится не больше двенадцати месяцев. Обычно принято считать, что умерший не был законченным злодеем, поэтому предполагается, что срок его наказания ограничивается одиннадцатью месяцами. На протяжении этого времени читают Кадиш -- поминальную молитву.

Йорцайт - это годовщина смерти. Слово "йорцайт" ("годовщина") образовано идишскими словами "йор" (год) и "цайт" (время).
В этот день вспоминают о покойном, отдают дань его памяти. Принято в память о покойном учить Тору или Мишну.

Хотя человек обязан соблюдать йорцайт только по родителям, следует говорить Кадиш, учить Тору и Мишну также и в память о других родственниках, особенно тех, по которым некому читать Кадиш.

Йорцайт - это особое время для души умершего. В этот день она поднимается на следующую ступень в духовных мирах. С другой стороны, в этот день ее связь с живыми родственниками особо сильна, и потому для души важно, чтобы о ней вспоминали.

Душа человека – частичка Божественности: как вечна Божественность, так вечна и душа. Время, когда душа находилась в теле, -- лишь момент в ее вечности. Душа не умирает со смертью тела, и это – утешение скорбящим.

По обычаю, человека хоронят в простом белом одеянии, которое называется тахрихим. Наши мудрецы спрашивают: почему выбрана именно такая одежда? И отвечают: если похоронят человека в дорогих одеждах, он невольно принизит тех, у кого нет возможности быть похороненными в богатстве.

Видно отсюда, что мы должны заботиться о том, чтобы даже после смерти человек не нарушил еврейский закон.

И здесь я хотел бы перейти к очень больной теме – кремации. Еврейский закон строго-настрого запрещает кремировать тело усопшего. Написано: "прах ты и в прах возвратишься" -- после смерти тело должно быть предано земле.

Но для многих камнем преткновения становится воля покойного, который оставил завещание с желанием быть кремированным. В этом случае еврейский Закон предписывает нарушить волю покойного: как было сказано выше, даже после смерти человека мы должны заботиться о том, чтобы он не преступил Закон. Кроме того, сожжение тела приводит к большим страданиям для души, ведь связь души с телом не прекращается сразу после смерти.

· Запрещено любое действие, способное приблизить кончину человека -даже на одно мгновение, даже по просьбе умирающего.

· На каждом лежит обязанность выполнить любую просьбу умирающего, при условии, что она не противоречит еврейскому Закону (как, например, просьба о кремации, или о передаче тела для медицинских опытов).

· Даже если известно, что часы жизни человека сочтены, до того, как он умер, не начинают заниматься приготовлениями к похоронам и любыми другими вопросами, подразумевающими неизбежность смертельного исхода, – такими, как дележ имущества, рытье могилы, приобретение гроба и т.п.

· Моментом смерти, согласно еврейской традиции, считается полная остановка дыхания.

· Человеческое тело создано по образу Всевышнего, и неуважительное отношение к нему равносильно оскорблению Творца. Тело запрещено вскрывать и кремировать.

· Запрещено выставлять покойного на обозрение.

· В комнате, где лежит умерший, нельзя есть, пить, курить и удовлетворять иные потребности, свойственные людям при жизни.

· Запрещено прикасаться к покойному без необходимости.

· После того, как смерть наступила, открывают окно в комнате, где лежит покойник.

· Желательно, чтобы глаза и рот умершего закрыли близкие ему люди.

· У изголовья ставят свечи, их количество зависит от обычая, принятого в общине.

· Не оставляют покойного в комнате одного. Кто-либо из членов семьи или любой другой взрослый еврей (шомер) должен постоянно находиться с ним. Принято читать в это время псалмы Давида – Теhилим.

· Выливают всю воду из открытой посуды, бывшую в доме в момент смерти.

· Зеркала и зеркальные поверхности в квартире должны быть завешены; портреты и фотографии также завешивают или снимают со стен.

· С момента смерти и до истечения годичного траура (по меньшей мере – во время семидневного траура) в доме умершего и в домах тех, на кого распространяются законы траура, должна гореть негасимая свеча или масляный светильник – нешомэ лихт. Специально зажженная для этой цели электрическая лампочка также допустима, если нет возможности зажечь свечу или масляный светильник.

· Человек обязан соблюдать траур по родителям, детям, супругу, брату или сестре.

· Законы траура соблюдают только по родственникам-евреям (в память о неевреях можно прочесть псалом 91 и зажечь свечу).

· Выкрестов не хоронят на еврейском кладбище, и законы траура к их родственникам не относятся.

· Дети (мальчики до 13 лет, девочки до 12 лет) не обязаны соблюдать траур.

· Не соблюдают траур по самоубийце (кроме случаев самопожертвования или суицида в состоянии безумия) и по младенцам, жившим менее месяца.

· Онен (скорбящий) освобожден от исполнения всех предписывающих заповедей, но обязан соблюдать запрещающие. Его единственный долг в это время – обеспечить достойные похороны.

· Статус онен сохраняется до завершения погребения.

Законы траура в течение семи дней после похорон (Шива)

· Сразу после похорон начинается отсчет семи дней траура, и скорбящий называется авель.

· Этот этап траура завершается в седьмой день утром.

· Дни как семидневного, так и тридцатидневного периода траура отсчитывают со дня похорон, а не со дня кончины, – при этом отрезок времени, прошедший с момента предания тела земле до заката солнца, засчитывается вне зависимости от его продолжительности как полный день.

· Принято, если это возможно, проводить время семидневного траура в доме покойного.

не носит кожаную обувь;
не выходит из дома в течение всего периода траура (если от этого зависит его пропитание, можно выйти на работу уже через три дня), кроме суббот и праздников;
не сидит на высоком сиденье;
не приветствует пришедших его утешать и не прощается с ними;
не развлекается и не слушает музыку;
не стирает и не гладит;
не купается (можно мыть отдельные части тела);
не пользуется косметикой;
не использует украшения;
не стрижется и не бреется;
не вступает в интимные отношения;
не надевает новую или свежевыстиранную одежду (кроме нательного белья);
не учит Тору (кроме изучения тех мест Священного Писания, которые вызывают скорбь, – книги Иова и т.п.).

· Праздник (йом-тов) прекращает шива и шлошим.

· В субботу не проявляют никаких признаков авелут публично, но она не прерывает шива и шлошим и засчитывается в числе дней траура.

· Авель может выполнять лишь необходимую работу по дому, если это больше некому сделать, например – готовить еду.

· На 7-й день принято посещать могилу усопшего, читают псалмы и молитвы, дают пожертвование – цдаку.

· Если этот день выпадает на субботу или праздники, то могилу посещают на следующий день.

· Принято оставлять на могиле камешек перед уходом с кладбища в знак того, что она посещается.

Законы траура с 7-го по 30-й день после похорон (Шлошим)

· В период шлошим сохраняются следующие запреты:

омовение для удовольствия (например: ванна, сауна);
стрижка волос и бритье;
посещение празднований и торжеств;
туристические поездки и экскурсии;
прослушивание музыки и посещение увеселительных заведений.

· На 30-й день принято посещать могилу усопшего, читают псалмы и молитвы, дают пожертвование – цдаку.

· Если этот день выпадает на субботу или праздники, то могилу посещают на следующий день.

· В этот период не садятся на свое постоянное место в синагоге.

· Некоторые элементы траура соблюдаются в течение полных 12 месяцев, даже в том случае, когда год (еврейский) високосный. Особенно строго соблюдают все ограничения в период траура по родителям. В это время:

не участвуют в застольях;
не посещают театры, концертные залы и другие увеселительные заведения;
не покупают новую одежду, квартиру.

· В течение 11 месяцев со дня похорон читают Кадиш.

· Время установки памятника регулируется обычаем общины, в любом случае это следует сделать не позже, чем через год со дня похорон.

· Установка памятника родителям рассматривается как исполнение заповеди почтения к ним.

· Не принято ставить роскошные памятники, ибо не должно быть конкуренции перед лицом смерти.

· Не принято сажать рядом с могилой деревья.

· Запрещено помещать на памятнике скульптурные или любые иные изображения покойного.

1. Тора запрещает есть пищу и пить напиток, приготовленные из растения, выросшего на территории Страны Израиля, если от него не были отделены трумот и маасрот. Плоды и съедобные растения, от которых не отделили трумот и маасрот, называются тевель. Тому, кто ест тевель, Тора угрожает наказанием смертью, ниспосылаемой с Небес. Кроме того, запрещено извлекать из тевеля какую бы то ни было пользу - даже сжигать его, чтобы согреться полученным теплом. Семена, от которых не отделены трумот и маасрот, запрещается сеять.
Перед тем, как отделить трумот и маасрот от тевеля, произносят благословение: "Благословен Ты... освятивший нас Своими заповедями и повелевший нам отделять трумот и маасрот".
Плоды и съедобные растения, относительно которых точно не известно, тевель они или нет, называются дмай. Алаха предписывает отделять трумот и маасрот также и от этих плодов; благословения при этом не произносят.

2. От пищи для животных трумот и маасрот не отделяют. Однако в Стране Израиля есть плоды, которые обычно предназначаются в пищу животным, но в некоторых ситуациях (например, в голодный год) их употребляют в пищу и люди. Поэтому мудрецы предписали от этих плодов также отделять трумот и маасрот.

3. Трумот и маасрот включают в себя большую труму, первый маасер, трумат маасер, второй маасер и маасер бедняков. Во времена Храма большая трума предназначалась коэнам; первый маасер - левитам (от которого они сами отделяли трумат маасер и отдавали ее коэнам); второй маасер хозяин плодов был обязан доставить в Иерусалим и съесть там в состоянии ритуальной чистоты; маасер бедняков отдавали нуждающимся.
В наше время исполнять эти заповеди так, как предписывает Тора, невозможно, поскольку все мы пребываем в состоянии ритуальной нечистоты, и человек, отделивший трумот и маасрот, никому их не отдает, а уничтожает (см. ниже, п. 12). Следует отметить, что второй маасер и маасер бедняков отделяют в разные годы семилетнего цикла: в 1-й, 2-й, 4-й и 5-й годы отделяют второй маасер, в 3-й и 6-й - маасер бедняков, а в седьмой год, год шмиты, трумот и маасрот не отделяют вообще.

4. Порядок отделения трумот и маасрот таков: большая трума, первый маасер, трумат маасер и второй маасер (или маасер бедняков). Этот порядок запрещается нарушать, а также запрещается отделять первый маасер и второй маасер одновременно.

5. Большая трума не имеет определенного размера. Поскольку в наше время ее невозможно использовать каким бы то ни было образом, отделяют очень небольшую часть продукта.
Маасер (досл. "десятина") должен составлять 1/10 часть продукта, от которого его отделяют. Тора называет трумат маасер "маасером от маасера" следовательно, трумат маасер должна составлять 1/10 часть первого маасера, или 1/100 часть всего продукта, оставшегося после отделения большой трумы.

6. От нета реваи (см. 168:3) трумот и маасрот не отделяют.

7. Трумот и маасрот необходимо также отделять и от плодов Страны Израиля, находящихся за ее пределами, даже если с самого начала они были предназначены для экспорта.

8. Трумот и маасрот отделяют только от плодов данного урожая и от каждого вида в отдельности. Например, запрещается отделять трумот и маасрот от смеси старых и молодых яблок. Нельзя также отделять трумот и маасрот от смеси различных сортов яблок.
Не отделяют трумот и маасрот от смеси плодов, купленных в разное время или в разных магазинах, если точно не известно, отделили от них трумот и маасрот или нет (т.е. если эти плоды - дмай). Более того, запрещается смешивать одни и те же плоды-дмай, купленные в разное время у одного и того же продавца - от тех и от других надо отделить трумот и маасрот отдельно.

9. Тора предусматривает случай, когда человек живет далеко от Иерусалима и не может привезти туда плоды второго маасера свежими. В таком случае он был обязан выкупать маасер деньгами и доставлять в Иерусалим его денежный эквивалент (на который в Иерусалиме он должен был купить еду и съесть ее, пребывая в состоянии ритуальной чистоты, словно это - сам второй маасер). В наше время эта возможность стала обязанностью: второй маасер практически не отделяют, а только устно определяют его размер и местонахождение (например, "на южной стороне этой кучи ~ и тут же его выкупают на любую монету, достоинством не меньше чем одна прута (стоимость 0,025 г чистого серебра). При этом святость маасера переходит на эту монету. Если монета достоинством более одной пруты в два, три и более раз, то на нее разрешено выкупать второй маасер соответствующее число раз. Когда монета "переполняется" (т.е. использованы все прутот, которые в ней содержатся), ее можно "выкупить" на другую монету меньшего достоинства (но не менее 1 пруты), и тогда святость с первой монеты переходит на вторую.
Монетой, обладающей святостью второго маасера, запрещается пользоваться. Ее надо уничтожить: расплющить молотком или бросить в море.

10. Обязанность отдавать маасер бедняков нуждающимся остается, в принципе, в силе и в наши дни - но только при условии, что он отделен от плодов тевель. Поскольку плоды, которые покупают на рынке и в магазине, это, как правило, дмай, то обычно ограничиваются тем, что устно определяют местонахождение маасера бедняков в плодах (так же, как второго маасера - см. выше, п. 9), но не отделяют его. Некоторые авторитеты Торы все же советуют считать цдаку, которую отдают беднякам, стоимостью маасера бедняков.

11. Практически трумот и маасрот в наше время отделяют следующим образом. От общего количества плодов берут немного более 1/100 части и говорят: "То, что превышает одну сотую часть имеющегося здесь и находится на его северной стороне, - это большая трума. Эта 1/100 часть, имеющаяся здесь, вместе с еще девятью такими же частями с северной стороны плодов - первый маасер. Та 1/100, которую я сделал первым маасером, - теперь трумат маасер, а второй маасер - с южной строны плодов, и он вместе с добавлением к нему 1/4 его стоимости выкуплен на 1 пруту в монете, которую я предназначил для выкупа второго маасера".
Если плодов так мало, что второй маасер наверняка не стоит одну пруту (или когда хотя бы есть сомнение в этом), то после слов "и он вместе с добавлением... выкуплен..." говорят: "...на ту часть, которая соответствует его стоимости, в монете" и т.д. Когда выкупают плоды 3-го или 6-го года семилетнего цикла, то вместо упоминания второго маасера говорят: "...а маасер бедняков - с южной стороны плодов". Если есть сомнение, к какому году из семи лет относятся плоды, то читают всю формулу отделения второго маасера и прибавляют: "...а если нужен и маасер бедняков, то он находится с южной стороны плодов.
Отделяя трумот и маасрот одновременно от различных видов плодов, после упоминания каждого вида трумот и маасрот прибавляют: "каждого вида от своего вида". Например: "...больщая трума каждого вида от своего вида", "...первый маасер каждого вида от своего вида и т.д.
При отделении трумот и маасрот от фруктов после формулы выкупа второго маасера (или формулы отделения маасера бедняков) добавляют: "А если эти плоды - нета реваи, то они вместе с добавлением в размере 1/4 части их стоимости выкуплены на одну пруту в монете, которую я предназначил для выкупа второго маасера". Точно так же отделяют трумот и маасрот и от напитков, при этом сосуды с напитками должны стоять неподвижно.

12. Ту часть плодов, которую отделили от их общего количества, сжигают, закапывают или оставляют на некоторое время, чтобы плоды начали портиться (после чего их заворачивают в целлофан и выбрасывают). Если обстоятельства не позволяют так долго хранить плоды, чтобы они испортились, их разрешается выбросить, завернув настолько плотно, чтобы никто не смог ими воспользоваться.

13. Граница, отделяющая урожай одного года от урожая другого года, - 1-е тишрей для овощей и 15-е швата для фруктов (см. также гл. 167). Следует иметь в виду, что плоды, созревшие на одну треть своей полной спелости (т.е. выросшие на треть своей обычной максимальнои величины), с точки зрения Алахи считаются уже созревшими. Поэтому, например, злаки и бобовые, созревшие на треть до 1-го тишреи, считаются урожаем прошлого года, а если они созревают на треть уже после этой даты, то отно сятся к урожаю нового года. Так же и фрукты, например оливы, созревшие на треть до 15-го швата, считаются плодами предыдущего года, а если они созрели на треть уже после 15-го швата, то считаются плодами нового года.

14. Разрешается отделять трумот и маасрот, а также выкупать второй маасер и нета реваи не самому, а поручить это другому человеку - как взрослому мужчине, так и взрослой женщине.

15. От плодов, выращенных неевреем и доведенных им до полного товарного вида, трумот и маасрот не отделяют. Однако если плоды сначала выращивал нееврей, а потом еврей, и именно он завершил работу, после которой плоды готовы для употребления или продажи, от них надо отделить трумот и маасрот. Например, если виноград, предназначенный для изготовления вина, вырастил нееврей, но вино будет делать еврей, он обязан отделить от этого винограда трумот и маасрот. Или: от изюма, приготовленного неевреем, отделять трумот и маасрот не требуется, но если еврей собирается изготовить из этого изюма вино, он обязан предварительно отделить трумот и маасрот.

16. Во времена Храма в последний день праздника Песах 4-го и 7-го года семилетнего цикла исполняли еще одну заповедь, связанную с отделением маасера: видуй маасрот ("исповедь об отделении маасеров"). В память об этом в последний день Песаха указанных годов принято прочитывать видуй маасрот (Дварим, 26:12-15).

Число «семь» имеет особое значение в мире иудаизма. Источник этого – Кабала, из которой известно изречение «все седьмые – любимые». Это качество «седьмых», выражающее присущую им особую святость, выявляется наиболее ярко в двух знаменитых «седьмых» – в седьмом дне недели, субботе, и в седьмом годе, «субботнем годе». Еще их называют так: «суббота человека» и «суббота земли». Швиит или шмита – это названия субботнего года.

Законы, связанные с этим годом, разнообразны и сложны, и в течение многих столетий о них написано множество книг. В самом общем виде законы эти можно свести к трем:

2. все, что порождает земля в этот год, считается бесхозным имуществом;

3. год шмита отменяет все денежные задолженности.

В гл. 25-й книги Ваикра сконцентрированы законы швиит. В частности, там сказано: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, будет земля покоиться в субботу во имя Г-спода. Шесть лет засевай свое поле и шесть лет обрезай свой виноградник и собирай все плоды своей земли, а в седьмой год – суббота суббот будет земле, суббота во имя Г-спода: поле твое не засевай и виноградника твоего не обрезай...»

Запрет обрабатывать землю в год швиит в самом общем виде означает, что все работы, цель которых -выращивание растений, развитие их и улучшение – запрещены, а все работы, цель которых – устранение убытков и вреда, – разрешены.

В той же 25-й главе книги Ваикра сказано: «И да будут плоды субботы земли вам пищей: и тебе, и рабу твоему, и пришельцу, которые живут вместе с тобой; также скоту твоему и зверям, что живут на земле твоей, да будет весь урожай ее в пищу».

И еще сказано в книге Шмот, гл. 23: «А в год седьмой – оставляй землю в покое, не трогай ее, чтобы питались бедняки народа твоего, а остатком после них питались звери полевые...»

Итак, нам приказано сделать весь урожай года швиит бесхозным, никому не принадлежащим. Тор'а подчеркивает, что нет запрета есть эти плоды – но торговать ими нельзя. Мудрецы зачислили тех, кто торговал плодами швиит, в разряд людей, которые не имеют права давать в суде свидетельские показания: ибо те, кто отвергает столь фундаментальную заповедь в погоне за наживой, легко могут стать лжесвидетелями.

Хозяин земельного участка имеет право собирать на нем плоды, выросшие в год швиит, и даже продавать их – но при выполнении следующих условий: 1. количество этих плодов невелико, и предназначаются они для немедленного употребления; 2. в это время на поле или в саду остаются такие же плоды, и дикие звери без труда могут питаться ими. Однако с того момента, как эти плоды исчезают с поля, их следует также убрать из дома. Нельзя также собирать плоды швиит в склады и кладовые; 3. плоды швиит обладают святостью, которой нельзя пренебрегать, – и поэтому их нельзя выбрасывать или использовать каким-либо необычным образом.

В наше время законы швиит исполняются лишь по решению мудрецов. Статус года шмита тесно связан со статусом «юбилейного года», о чем говорится в 25-й главе книги Ваикра. «Юбилейный год» – это каждый пятидесятый год, когда все земли, проданные в течение пятидесятилетия, возвращаются их первоначальным владельцам, когда рабы-евреи выходят на свободу, когда прекращается всякая обработка земли и плоды ее объявляются бесхозными, подобно тому, как это происходит в год швиит. Однако закон о «юбилейном годе» выполняется только тогда, когда весь народ Израиля живет на своей земле: «И провозгласишь свободу всем жителям твоей земли». С тех пор, как 10 колен израильских были уведены в изгнание (в эпоху Первого Храма), и по сей день мы не удостоились того, чтобы все евреи жили на территории Страны Израиля, и с тех пор законы «юбилейного года» не действуют. По букве закона Торы законы швиит также не должны были бы выполняться в наше время, но мудрецы, заботясь о том, чтобы эти заповеди не забылись в народе Израиля, постановили их исполнять (только швиит – но не «юбилейный год»).

Поэтому мы не имеем права пренебрегать законами швиит, хотя с их соблюдением связано множество трудностей и материальных убытков. Многие земледельцы в Израиле пунктуально соблюдают все, что связано с годом швиит, а взамен работ, которые в этот год не выполняются, они находят другие...

Те земледельцы, которые относятся к этим законам менее строго, полагаются на так называемый гетер мехира (в последних поколениях ставший камнем преткновения между авторитетами Торы): накануне наступления года швиит земля продается неевреям и таким образом, в этот год земледелец как бы обрабатывает нееврейскую землю. Однако этого еще недостаточно, чтобы таким образом сделать разрешенными все виды работ на земле или неограниченное использование урожая этого года.

Идейный смысл заповеди швиит совершенно ясен - это социальный декрет, по крайней мере раз в семь лет внедряющий в умы идею всеобщего равенства Представьте себе: раз в семь лет все становятся равными – нет «даров беднякам», нет трумот умаасрот нет ни того, кто оказывает социальную помощь, ни того, кто ее принимает, – все имеют равные права на все, что растет на земле.

Земле этот год дарит покой, свободу и процветание Ведь и землю нельзя эксплуатировать бесконечно время от времени она должна отдыхать и накапливать силы для следующих рабочих годов. И еще: год швиит дает возможность земледельцу заняться иной деятельностью – духовной, дать пищу своей душе. Подобно субботе, когда человек отдаляется от материального мира физического труда и духовно обновляется для последующих шести рабочих дней, дается человеку целый год, чтобы он поднялся на новый духовный уровень, сохраняя духовные ценности народа Израиля.

Излагая законы швиит, Тора говорит: «Вот что такое шмита: пусть простит всякий заимодавец, который дал деньги в долг ближнему своему, и не взыскивает этот долг с ближнего своего и с брата своего ибо провозглашена шмита во имя Г-спода» (Дварим, 15).

Поэтому 29 элула, последний день года шмита, отменяется всякий долг, время взыскания которого еще не пришло.

Социальная идея, скрытая в этой заповеди, состоит в том, чтобы дать возможность человеку, обремененному долгами, открыть новую страницу в своей жизни, освободиться от угнетающих его материальных забот.

По букве Торы этот закон (одинаково относящийся и к Стране Израиля, и к остальному миру) исполняется лишь в то время, когда действуют законы «юбилейного года» – то есть лишь тогда, когда весь еврейский народ живет на Родине. Однако для того, чтобы в народе не забылась эта заповедь Торы, мудрецы постановили, что закон о шмите продолжает исполняться и в наше время.

– Идиллия? – спросите вы. – Воздушные замки? – Да, конечно же у богатого человека, ссужающего деньгами других, шмита не вызовет особого энтузиазма. Известно, что было время, когда из-за этого люди перестали давать деньги в долг, боясь, что шмита его отменит. Однако Тора предостерегает: «Берегись, как бы не ожесточилось твое сердце...» И все-таки возникла реальность, когда «богатые грешили, а бедняки были голодными...»

Для того, чтобы поощрить рогатых давать деньги в долг, не боясь года шмита, Гилель Старший учредил «прозболь». Его суть состоит в том, что, когда приближается конец года шмита, заимодавец передает право на взыскание своих долгов суду, «бейт-дину», и тогда год шмита не отменяет их. При этом составляют особый документ – он-то, собственно, и называется «прозболь». Так обстоит дело и в наше время: заимодавец обращается в «бейт-дин», ему пишут «прозболь», и год шмита не отменяет этого долга.

МОЖЕТ ЛИ «БЕЙТ-ДИН» ОТМЕНИТЬ ЗАПОВЕДЬ ТОРЫ?

Есть люди, которые утверждают, что, мол, мудрецы делают с Торой все, что захотят, и в качестве примера приводят установление «прозболя». Ошибка эта, к сожалению, весьма распространена, и на ее основании весь институт раввината кое-кто называет «анахронизмом». Поэтому наш долг разъяснить этот вопрос. Еше Талмуд спрашивает (Гитин, 36): «Возможно ли, чтобы согласно Торе шмита отменяла долг, а согласно Гилелю – нет?» И Талмуд дает аргументированный ответ: Гилель жил в конце эпохи Второго Храма, когда закон о шмите исполнялся не по букве закона Торы, а в силу решения мудрецов, желавших сохранить «память о швиит». Поскольку исполнение закона об отмене долгов натолкнулось на реальные препятствия, то для того, чтобы он продолжал исполняться и далее, Гилель, глава Сангедрина, вождь мудрецов Торы, имел полное право найти способ, чтобы избавить богачей от совершения проступка против закона Торы и обеспечить оказание помощи беднякам независимо от года шмита. Гилель нашел это средство в виде «прозболя», который вполне соответствует Галахе, запрещающей кредитору притеснять должника, и нисколько не умаляет авторитета «бейт-дина». который имеет право любое имущество (в том числе и долги) объявлять безхозным!

И обратите внимание: даже сам Гилель, один из величайших авторитетов Торы всех поколений, глава Сангедрина, законоучитель всего еврейского народа, не мог бы учредить ничего, что вступило бы в противоречие с Торой и ее заповедями, – даже в момент величайшей нужды общества в этом, даже опираясь на вполне разумные аргументы. Право учредить «прозболь» ему дал лишь тот факт, что исполнение законов шмиты происходит в силу решения мудрецов, а не слов Торы. Поэтому нет у нас ни малейшего права исключать из Торы хоть одно слово или игнорировать его – даже когда нам кажется, будто оно не соответствует духу нашего времени.

Лектор д-р З. Дашевский

Материал для подготовки к экзамену 2-го семестра. 2008 г.