К оглавлению "Рав А.И.Кук- создатель философии религиозного сионизма"

Рав Я. Фильбер

Терпимость по отношению к людям и идеям

Глава из книги Святость и царство

(Рав Яков Фильбер- один из старейших преподавателей иешивы Мерказ hа-Рав, исследователь учения Рава Кука. В своей книге Святость и Царство он представляет некоторые элементы учения рава Кука для широкого читателя)

Содержание

1. Мудрецы Торы как щитоносцы
2. Исчезновение правды вследствии ее распада на отдельные школы
3. Все праведники, все направления- на равном расстоянии от Бога
4. Мир достигается не одинаковостью: а дискусией
5. Проблема терпимости по отношению к грешникам
6. История с Раби Меиром
7. Терпимость к мнениям, противоречащим Торе
8. Ограничения на проявления терпимости
9. Вера критически важна для физического существования Израиля
10. Терпимость исходя из мудрости, а не из слабости
11. Терпимость при сохранении различий, а не заглаживание противоречий
12. Терпимость необходима, ибо единство народа будет достигнуто через кризисы


Проблема терпимости, то есть вопрос о том, до какой степени следует считаться с мнением других и особенно с мнениями, совершенно отличными от наших,- одна из наиболее серьезных проблем израильской действительности. В этой статье мы приведем некоторые высказывания наших учителей по данному вопросу.

1. Мудрецы Торы как щитоносцы

Когда один из учеников рабана Гамлиэля спросил своего учителя о его расхождении с раби Иеhошуа по вопросу о статусе вечерней молитвы, ответил рабан Гамлиэль: Подожди, пока не войдут щитоносцы в Бейт hа-Мидраш (Дом Учения). Талмуд продолжает этот рассказ так: И когда вошли щитоносцы, встал ученик и спросил: Вечерняя молитва- обязательна или желательна? Далее Талмуд поясняет: Щитоносцы- это мудрецы, ведущие галахический поединок. Таким образом, согласно этому отрывку следует рассматривать изучающих Тору в качестве бойцов. Почему же из всех видов оружия избрал для них р. Гамлиэль именно щит- оружие оборонительное, а не, скажем, меч, копье или пику? Ответ на этот вопрос мы находим в пояснениях к книге рава Кука Эйн Айя (комментарии к агадическим отрывкам из Талмуда), где он проводит различие между войной наступательной и войной оборонительной следующим образом. Назначение войны наступательной- победить противника, унизить его и уничтожить, тогда как цель войны оборонительной- не поразить противника, а лишь выстоять самому. Это различие адекватным образом проводится как в отношении войны физической, так и войны культурно-идеологической. Против плохих идей следует ввести войну наступательную, чтобы те ядом своим не отравили человеческое общество. Эта стратегия ни в коем случае не применима к войне Торы, поскольку мнения оппонентов в ней- слова Бога живого, и потому каждая из сторон защищает лишь свой собственный путь к ОБЩЕЙ для обеих Истине. Поэтому столкновения по вопросам Торы должны носить исключительно оборонительный характер. Аргументы сторон должны быть направлены на поддержку своей точки зрения, но не следует забывать, что и мнение оппонента также основывается на словах Торы, и потому оно тоже является частью истины, вытекающей из священного источника и не следует наносить удар по нему и тем более отменять его целиком. Вследствие всех вышеупомянутых причин дискутирующие Мудрецы Торы называются щитоносцами.

2. Исчезновение правды вследствии ее распада на отдельные школы

В этих словах рава Кука мы находим призыв к терпимости в среде изучающих Тору, терпимости, которая особенно требуется в наше время, когда проклятие из трактата Сота И исчезнет (теэдер) правда стало пророческим. Пророчество это имеет в виду не полное исчезновение (неэдер) правды, а ее распад на отдельные элементы в соответствии с фразой из Писания правда разделится на стада (эдерим- это слово имеет в иврите общий корень со словом исчезать) и исчезнет. Иными словами, это ситуация, когда каждый Бейт-Мидраш,каждая школа в Иудаизме примет в свое лоно лишь часть Учения и в то же время пренебрежет другими его аспектами, разрабатываемыми другими школами. И в результате этого разделения на стада Учение, которое не может существовать самостоятельно в неполном виде, исчезнет.

3. Все праведники, все направления- на равном расстоянии от Бога

Аргументы против взаимного пренебрежения друг другом разными школами мы находим в книге Письма Хафец-Хаима. Цитируя талмудическое высказывание И устроит Создатель хоровод мудрецов, а Он сидит среди них, и каждый из мудрецов указует , говоря : И было в тот день, и уповали мы на Создателя, и спас Он нас, и возрадовались мы во спасении своем. Хафец Хаим комментирует это место следующим образом: Если мы проведем круг циркулем и измерим расстояние от каждой точки на окружности до центра , расстояние будет равным, но только в том случае, если мы измерим расстояние до одного и того же центра. Точно также существует множество путей служения Создателю, и если мы стремимся с чистым сердцем к Нему, тогда все дороги, по сути, одинаковы. И если устроит Создатель хоровод праведников, и Он в его центре, а праведники по окружности,то каждый укажет пальцем, говоря: Вот Он, Бог наш, со всех сторон расстояние до Него одинаково.
Со слов Хафец-Хаима мы учим о том, что существуют праведники и даже целые школы, которые считают себя особенно приближенными к Пресвятому.Но в будущем, когда устроит Создатель хоровод праведников, обнаружат они,что не в одиночку стоят напротив Шехины (Божественного присутствия), а фактически в кругу вместе с другими праведниками, когда в центре находится Пресвятой. И несмотря на то, что находятся все праведники на разных точках,то есть служат Создателю с разных позиций, но поскольку все точки являются частью большого круга, все стоящие на нем находятся на равном расстоянии от Создателя. расстояние это будет равным при одном условии- если каждый со своего места провозгласит: Вот он, Бог, на которого уповаем мы, то есть объявит во всеуслышание о стремлении своем к служению Божественному в мире.
Эта идея Хафец-Хаима о единстве через противоречие проявляется в Послании рава Кука к раву Пинхасу а-Коену Линтпу. Вот вы отмечаете в Ваших письмах, что существует нечто, разделяющее нас в самой основе наших мнений. А мне так и не удалось найти это нечто. Я лишь нахожу побочные противоречия, связанные больше с подачей материала, но ни в коем случае не с трактовкой основной канвы. Я предположил, что каждый из нас обрабатывает определенную стезю Божественного виноградника, и потому наши воззрения отличаются друг от друга по стилю. Но если внимательно присмотреться, то обнаружится, что обрабатываем мы один и тот же виноградник.

4. Мир достигается не одинаковостью: а дискусией

Так комментирует рав Кук в своей книге Эйн Айя слова Талмуда:Мудрецы Талмуда приумножают мир на Земле. Рав Кук объясняет: что ошибаются некоторые , думая, что мир на Земле достигается единством во мнениях. Те, кто считают так и видят, что Мудрецы, изучающие Тору, умножают подходы и системы, приходят к выводу, что те усиливают разногласия и тем самым приводят к противоположному результату. В действительности же истинный мир невозможно достичь чисто мирным путем. Для достижения мира надо,чтобы все подходы и все системы в Учении столкнулись одна с другой, чтобы таким образом было найдено место для каждого из них по его значимости и содержанию.

5. Проблема терпимости по отношению к грешникам

Итак, терпимость к другим школам в Учении необходима для достижения полноты Учения.
Однако этот аспект терпимости подразумевается лишь в отношении изучения Торы и для изучающих Тору, дабы они прислушивались к мнению друг друга. Этот аспект относительно прост, и нет надобности приводить дополнительные аргументы в его поддержку. Гораздо сложнее проблема терпимости по отношению к людям, не разделяющим веру сынов Израилевых, к людям, чуждым образу жизни Торы. До какой степени следует относиться к ним с терпением и пониманием?

6. История с Раби Меиром

В трактате Брахот Талмуд рассказывает о хулиганах, проживавших в квартале раби Меира и причинявших ему массу хлопот. Раби Меир просил у Создателя их смерти. Услышав его мольбы, сказала жена его Брурия: Что скажешь ты по поводу слов Писания: И исчезнут грехи. Ведь не сказано там и истребятся грешники? А после этого Писание говорит: И нет более злодеев. То есть поскольку исчезли злодеяния, то и не стало больше грешников. Потому проси лучше у Создателя не смерти этих людей, но чтобы исправились они и оставили свои грехи. И сделал раби Меир так, и действительно злодеи эти раскаялись и исправились.
Суть спора раби Меира и жены его Брурии объясняет рав Кук в своей книге Эйн Айя следующим образом. Человек обладает свободным выбором, и нет внешней силы, которая бы заставила его совершить злодейство или праведный поступок, как сказано у мудрецов: Все в руках Неба, кроме страха перед Неба. (Иными словами Бог не принуждает человека выбрать добро или зло, оставляя ему в этом вопросе свободу выбора). Вместе с тем мы знаем, что хотя и есть у человека свободный выбор, но, если все таки захочет он пойти по пути праведности, то получит помощь от Создателя, как сказано: Приходящий очиститься да получит помощь,- но только в том случае, если сам человек инициатор этого действия. И потому, считая, что злодеи порочны в самом основании своем и не видя у них никаких, даже малейших признаков желания исправиться, пришел р.Меир к выводу о нецелесообразности просьбы о направленном свыше исправлении злодеев, потому как не может (ибо не хочет) Создатель заставить человека изменить свой свободный выбор, ибо наличие свободы выбора является основополагающим принципом, необходимым для существования мира. Брурия же, в отличие от мужа, считала, что не существует такого злодея, в глубине души которого не таилось бы желание совершать добрые поступки. Лишь страсть ко злу как бы насильно уводит его в сторону и потому злодейство злодея- это прежде всего его собственное личное несчастье, его неспособность справиться со своими страстями. И поэтому даже на самой последней стадии падения не может сложиться такая ситуации, при которой нравственное наставление мудреца было бы совершенно бессмысленным и совершенно не могло бы оказать на злодея своего живительного отрезвляющего воздействия. По этой причине, Брурия считала, что не стоит прекращать просить заступничества у Неба за злодеев,- ибо они, даже будучи величайшими из злодеев, могут найти в себе силы вернуться на правильный путь. Это мировоззрение Брурии базируется на представлении о том, что Бог сотворил человеческую душу чистой и праведной, и что человек не сможет, даже если пожелает, окончательно испортить данную ему изначально праведную натуру. И потому забота о душе людей, идущих по пути зла, должна носить характер заботы о больных, немощных, не способных помочь самим себе.

7. Терпимость к мнениям, противоречащим Торе

Итак, мы рассмотрели дополнительный аспект терпимости, терпимости по отношению к грешникам. Какое же отношение должно быть к мнениям подобных людей? Стоит ли вообще обращать на них внимание, отделяя некий положительный заряд, который они несут, от общего отрицательного фона? В книге Мидот Раайя в разделе Терпимость рав Кук пишет : Терпимость к чужим мнениям, идущая от чистого сердца, приводит не к тушению огня праведных чувств в простой вере, источнике сил,- наоборот, способствует расширению и увеличению радости служения Богу. Настоящая терпимость зиждется на вере в то, что не способна человеческая душа полностью лишиться своего светлого содержания, потому что Божественное наполняет всю нашу жизнь. потому в тех сферах жизни, где существуют неприглядные явления и где зло выходит на поверхность,- то и там незримо присутствует святость, которую можно найти даже у человека, отказавшегося от исполнения заповедей и ушедшего от путей Бога.. Осознание того, что и в глубине тьмы присутствует свет святости, придает нам уверенность в том, что не существует совершенно безвыходных ситуаций. Это и есть терпимость- взглянуть на происходящее с милосердием и попытаться спасти от порчи и зла все то хорошее, что лежит на дне испорченного человеческого характера. Обоснованием этого мнения служат слова пророка Михи, который на фразу человек лжив и испорчен отвечает пророчеством: Соберу я всего Якова,соединю остаток Исраэля и составлю из них стан один.
Итак, мы заключаем, что настоящая терпимость основывается на вере в то, что во всяком человеке таится искра святости, и предназначение настоящей терпимости- извлечь эту искру добра и в испорченных людях, и даже в идеологии, которую они исповедуют.
Идею целесообразности извлечения искры добра из глубины душ злодеев находим мы также и в книге Тания (содержащей основы хасидского движения ХаБаД). Там это сформулировано следующим образом: Существуют как заповедь ненависти к тем, кто отдалился от Бога, так и заповедь любви к этим людям, и эти две заповеди не противоречат друг другу, ибо заповедано ненавидеть испорченную сторону их натуры, и при этом любить дающую им жизнь Божественную искру, которая непременно спрятана в глубине их души. Они достойны также жалости, поскольку пребывают в духовном изгнании. Свойство же милосердия- уничтожать ненависть и пробуждать любовь.

8. Ограничения на проявления терпимости

Как мы видим, терпимость даже к грешникам необходима, но должен ли проявлять ее каждый человек и желательна ли она во всех случаях? В одном из своих посланий рав Кук рассматривает и этот вопрос: Те, кто не обладает способностью отличить скрытые внутри грешников добрые качества от их тронутых порчей внешних качеств, окружающих душу грешника подобно шипам, окружающим розу,- тот и сам может подвергнуться порче. А потому такой человек должен уклониться от общения с грешником. Но Мудрецы Торы, которые способны отличить испорченную натуру грешника от его праведного основания, обязаны стремиться к общению с грешниками,чтобы разбудить в них то доброе начало, которое скрыто в них.

9. Вера критически важна для физического существования Израиля

Рав Кук отмечает также в своем послании, что При вхождении в соприкосновение с проблемой терпимости мы неукоснительно должны принимать во внимание то, что народ Израиля отличается от других народов зависимостью своего физического, национального существования от силы своей религиозной веры, то есть физическое существование евреев напрямую зависит от их связи с Создателем. И потому тот, кто влияет учением своим, а тем паче своими действиями на ослабление веры, живительной для народа,- тот является национальным преступником и угрожает своими действиями самому существованию народа.И нет такому человеку прощения. В данном случае не может быть и речи о терпимости, наоборот, человек, терпимый к подобным людям, достоин осмеяния и унижения.

10. Терпимость исходя из мудрости, а не из слабости

В другом своем послании рав Кук пишет: Терпимость является животворным источником, но только в том случае, если фундаментом ее служит четкое понимание сущности национальной жизни и души грешника. Но если источником терпимости является слабоволие и мягкосердечие, она становится одурманивающим и убивающим наркотиком, несмотря на то, что обладающие этими отрицательными душевными качествами будут оправдывать свои поступки соображениями терпимости.
Там же рав Кук дают определение отрицательной терпимости. Когда мы приходим к пониманию значения евреев, их духа и сущности, чудесности их существования,- то мы понимаем, что терпимость, вытекающая из слабоволия, губительна для национальной жизни народа, она вносит в его жизнь хаос и уничтожает ее. Эта слабовольная терпимость напоминает терпимость человека, пассивно наблюдающего за тем, как втаптывают в грязь достоинство и честь его дома и семьи, а он стоит в нерешительности и ничего не предпринимает.
В заключение рав Кук предупреждает о сложности обсуждаемой темы вообще и, в частности, о сложности определения границ между видами терпимости. Поэтому, по его мнению, существует необходимость наглядно иллюстрировать эти положения конкретными примерами правильного поведения согласно перечисленным им правилам.

11. Терпимость при сохранении различий, а не заглаживание противоречий

В своих статьях рав Кук проводит также различие между терпимостью истинной и терпимостью искусственной. Он утверждает, что является грубой ошибкой так называемая искусственная терпимость противоречий между людьми и пренебрежение существующими в обществе конфликтами. Искусственная терпимость способна в лучшем случае лишь временно успокоить бушующие страсти, привести к тому или иному компромиссу, но никогда не сможет связать воедино сердца, не сможет достичь синтеза. Разногласия, естественны и нормальны для здорового человеческого сообщества. Талмуд подчеркивает: Как не бывает двух тождественных лиц, так не бывает и двух тождественных мнений. Назначение истинной терпимости в том, чтобы разногласия не воевали с целью уничтожить друг друга, но чтобы они образовывали мозаику, единую общую картину, в которой каждый цвет необходим.
Однако не дай Бог, чтобы терпимость стала причиной душевной лености, и в результате ее влияния человек перестал бы бороться со злом и его идеологическим проявлением. Настоящая терпимость- порождение всестороннего еврейского образования, умения выделить компонент добра и отделить его от фона зла. В то же время невежество, наоборот, может привести к результатам негативным: или терпимости искусственной и душевной лени, согласной примирится со все и вся, или же у людей противоположного психологического склада, к слепому фанатизму и беспричинной ненависти. Поэтому, согласно рав Куку, единственный правильный путь к приобретению истинной терпимости пролегает через надлежащее изучение Торы и углубления в основы человеческого поведения.Пройдя этот путь, мы приобретаем терпимость животворную, способную исцелить пострадавшие души и уничтожить проявления зла.

12. Терпимость необходима, ибо единство народа будет достигнуто через кризисы

О важности терпимости рав Кук пишет своему брату: Дорогой Шмуэль, даже если в устах наших слова правильные, исполненные чистой веры,- в любом случае это само по себе не является достаточным, и нам надо расширять свой кругозор, чтобы понять людей, идущих иными путями, далекими от наших. Нельзя забывать, что во всех идейных войнах не бывает абсолютных злодеев и абсолютных праведников. Все стороны достойны нелицеприятной критики. Даже если мы без устали будем воевать за близкие нашему духу идеалы, никогда не следует нам забывать, что и у мнений, отличных от наших, есть свое предназначение на земле, ибо не сотворил Создатель ничего лишнего. И понимание этого, хоть и не отвратит нас от нашей борьбы за святость, за дорогую нам истину,- оно все же поможет нам не попасться нам на крючок фанатизма и мелочности. И будут души наши повсеместно полны храбрости, спокойствия и веры в Бога истинного, Который не оставит верных Ему. И в любой ситуации, в которой ты окажешься, старайся успокоить страсти, обуздать гордыню, как полагается людям мудрым и честным, знающим цели свои и отдающим себе отчет в ограничениях своих.
В другом месте, в послании к сыну рав Кук пишет: Наличие настоящего знания у человека напрямую зависит от наличия в нем праведности. Если душа человека наполнена праведностью, то все дурное, пристающее к нему, отпадает от него, подобно осадку. От соприкосновения его со всеми сторонами жизни остается в душе его лишь чистое и доброе, которое находит он даже в глубине самого порочного.
В своей книге Орот hа-тшува рав Кук формулирует эту проблему следующим образом: Влияние плохого на многих из нашего народа заставило их блуждать на чужбине, что хотя и весьма прискорбно, но в конечном счете приведет к пониманию значения терпимости. На этом печальном примере не нашедших себя людей мы сможем уяснить значение настоящих знаний и чувства, вкуса к жизни, видения мира и страсти к национальному возрождению, стремления к исправлению собственных душевных недостатков и ценности сил физических, стремления к порядку и воспитанности наряду со значением ненависти ко всему извращенному и мерзкому, преданностью всему дорогому нам. Задействуя как одно целое все эти качества вкупе со внутренним рвением мы сможем придти к постижению Высшего Добра.