К оглавлению лекций М.Левинова

Меир Левинов

СРЕДНЕВЕКОВАЯ ЕВРЕЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (ЧАСТЬ 1)

Лекция 11

р. Иегуда аЛеви

Философ
Мусульманин и христианин и иудейская религия

Р. Иегуда Галеви родился в Толедо в 1075г. Очень рано прославился как поэт. Побеждал на поэтических соревнованиях. Работал врачом при дворах различных королей испанских. Учился у одного из крупнейших авторитетов галахи - р. Ицхака Альфаси (он известен под аббревиатурой РИФ). Его соучеником был знаменитый РИ миГаш, так же известный работами в области галахи. Ни тот ни другой не известны, как мыслители. Писал стихи на иврите и философские произведения на арабском. Умер в 1140 г. в Египте по пути в Землю Израиля.

Главное философское произведение книга Кузари (Хазар) с подзаголовком "Помощь преследуемой и униженной религии". Из писем Иегуды Галеви явствует, что он написал ее в ответ на запрос одного караимского мудреца. Писал он эту книгу в течение 20 лет. Оригинал книги написан по-арабски. Само ныне принятое название - поставлено переводчиками на иврит, тогда как оригинальное название "Помощь преследуемой…" вынесено в подзаголовок.

Сюжетная канва книги состоит в том, что хазарский царь решил принять религию, потому как ему приснился сон, в котором Бог сказал ему, что помыслы его угодны Богу, а деяния не угодны. Царь призвал философа, христианского священника и мусульманского ученого, чтобы те рассказали ему основы своих вер. А иудеев не позвал, так как всем известно их униженное положение. После того, как царь остался неудовлетворенным ответами всех этих лиц он призвал раввина и тот сумел представить еврейскую религию достаточно, чтобы царь принял иудаизм и прошел гиюр. После чего он долго беседовал с раввином об основах иудаизма (подробнее см. первые 14 пунктов первой книги). В конце, когда царь узнал, какое значение имеет земля Израиля для иудеев, он обратился к рабби с вопросом-обвинением в двуличности: Вы говорите о том, что следует жить в Земле Израиля, но сами остаетесь в странах изгнания. Рабби признает верность упреков царя и объявляет о своем отбытии в Святую Землю, что и делает, несмотря на все уговоры царя остаться с ним.

В построении сюжетной канвы Иегуда Галеви использовал легенду о принятии хазарами иудаизма с маленьким добавлением. В оригинале легенды нет философа, который бы представил царю позиции философии.

В части отбытия раввина в Землю Израиля книга автобиографичная. Иегуда Галеви на самом деле оставил страну рождения и отправился в Святую Землю. Многие современные исследователи полагают, что правильно за словом "рабби" в книге всюду видеть самого автора - Иегуду Галеви.

Философ

(Переводы из книги Кузари выполнены Липш, изд. Шамир)

Говорят, что когда хазарскому царю было открыто во сне, что его намерения угодны Б-гу, но поступки его Ему неугодны, а также было указано ему найти образ жизни, угодный Б-гу, он обратился к величайшему философу своего времени и спросил его, в чем состоит его вера.

Философ ответил: Б-г не может желать или не желать. Он выше всех возможных желаний и намерений. Намерение предполагает стремление к чему-то, чего не хватает и без чего невозможно совершенство, и пока это не достигнуто, человек несовершенен. К тому же, как полагают философы, Б-г выше познания частного, ибо частное подвержено изменениям, Б-жественное же познание неизменно. Он не знает тебя и тем более не знает твоих действий или намерений. Он не видит твоих движений и не слышит твоих молитв. И если философы могут сказать, что Б-г тебя сотворил, то лишь выражаясь образно, ибо Он - Причина причин в сотворении всех творений, но все же не потому, что таково Его намерение. Б-г никогда не занимался сотворением человека… Все сводится к Первопричине, но не потому, что таково Ее Намерение, а так как от Нее исходят вторая, третья и четвертая причины (1:2).

Нетрудно заметить, что философ излагает неоаристотелевские взгляды с элементами неоплатонизма: Бог не может желать и не может иметь намерений, Он не создавал мир, а являлся причиной возникновения мира. Можно установить, что Философ излагает мнение мусульманского философа Ибн Баджа или близкого к нему. В основном философ утверждает, что Бог не может ничего желать, по причине Его совершенства (а тем самым он не может явиться к царю во сне и потребовать каких то действий). Ибо совершенство отрицает наличие желаний. Ибо желание свидетельствует о нехватке чего то и тем самым желать может только несовершенный, что к Богу не относится. Далее философ объясняет, что истинной целью стремлений совершенного человека должно является слияние с Активным Интеллектом (Божественным Разумом), что достижимо на пути познания истины.

Таким образом, душа совершенного человека становится единой с этим Активным Интеллектом и не страшится кончины тела и его членов, ибо она с Ним едина. Душа его уже в этой жизни… поднимается на эту ступень, оставаясь постоянно един с Активным Интеллектом… Следуй пути праведников, их добродетели и поступкам, ибо их пример способствует нахождению подлинного образа истины, усердному ее изучению и уподоблению себя Активному Интеллекту. И после этого ты сразу станешь доволен судьбой, обретешь смирение, уступчивость и другие ценные качества, в числе которых и почитание Первой Причины. Не чтобы заслужить Ее благословение или отвратить от себя Ее гнев, но чтобы уподобиться Активному Интеллекту в верной передаче истины, в справедливом описании вещей и нахождении их подлинных истоков. Таковы свойства Активного Интеллекта.

Придя к столь высокой степени веры, ты не должен заботиться о том, в виде какого учения, какой религии, в какой форме, каким стилем и языком ты будешь ее выражать. Ты можешь также создать себе собственную религию для достижения высшей формы смирения, почитания и возвышения Первопричины и достижения нравственной чистоты, в том числе и в семье и в твоей стране, если доверяют тебе и готовы следовать твоим словам. Или же ты можешь избрать религию, диктуемую разумом и нравственностью, созданную философами… Тогда ты придешь к цели желаний, то есть единению с духовной сферой, - я хочу сказать, с Активным Интеллектом. И возможно, Он сообщит тебе пророческие видения, и ты узнаешь грядущее посредством вещих снов.

Здесь философ устанавливает цель человека - познание Бога. Одновременно он заявляет, что все религии равно хороши, потому как они являются попыткой политической и социальной организации общества в рамках насаждения достойного поведения. Кроме того, он выражает сомнение в истинности сна царя, ибо для того, чтобы Активный интеллект предел нечто Царю во сне, следует прежде стать философом и соединиться на духовном уровне с Божественным Интеллектом. При этом он ограничивает пророческое знание - познанием будущего, отвергая саму возможность того, что Бог может что бы то ни было потребовать от человека (это ответ на вопрос царя по поводу того, что желает от него Бог, говоря, что поступки его Богу не угодны).

2. Сказал ему Кузари: Твои слова и верны, и убедительны, но они меня не удовлетворяют. Мне известно, что душа моя чиста, а поступки честны, как того желает Г-сподь. И все же ответом мне было, что эти поступки Ему неугодны, хотя угодны намерения, движущие ими. И несомненно, что должен быть образ действий, истинный по существу своему, а не вследствие наших мыслей.

Царь отвергает позицию философа, потому как он верит своему сну. Кроме того, полезно обратить внимание на то, что царь искренне верующий человек. Поначалу, после того, как ему стали сниться эти сны, он стал еще строже исполнять установления своей религии. Поверить в то, никакая религия не нужна, он просто не может, хотя бы потому, что в этом случае следует признать практически все население известного тогда мира жестоко ошибающимся. Ведь нет народов, которые не имеют той или иной религии. Именно поэтому царь обращается к представителям двух религий, имеющих наибольшее число сторонников - мусульманам и христианам.

Философ

Мусульманин и христианин и иудейская религия

Для того чтобы понять следующую тему, следует вспомнить исторический фон, на котором книга Кузари была написана. 11 в. Век Крестовых походов и Реконкисты (войн за завоевание христианами Иберийского полуострова у мусульман, захвативших его в начале 8 в. Продолжалась до 15 в.). Как обычно, военно-политическая борьба приобрела религиозное содержание. Две религии - Христианство и Ислам спорили о превосходстве. При этом военные победы приобретают теологическое значение - всякая победа на поле битвы доказывает преимущество религии победителей. Евреи в этой ситуации оказываются в слабом положении - они не могут вмешаться в этот спор.

Одновременно следует добавить, что и Христианство и Ислам претендуют на звание истинных наследников древнего Израиля (в политическом плане это находит выражение в войнах за обладание Святой землей). Именно на этом фоне появляется серьезная необходимость переосмыслить судьбу и предназначение еврейского народа, его положение и теологическое объяснение текущего (на 11-12 вв.) положения дел.

По сюжету книги после того, как царь отвергает философа, он приглашает представителей "религий откровения", то есть христианина и мусульманина:

Затем он решил спросить христиан и мусульман, посчитав, что тот образ жизни, угодный Б-гу, который он ищет, он должен, вероятно, найти в одной из этих религий. Что же касается евреев, то достаточно того, что всем бросается в глаза: их униженное положение, не многочисленность и всеобщая к ним нелюбовь (1:4).

Первым пришел христианин. Р. Иегуды Галеви излагает христианскую доктрину достаточно точно. При этом в его рассказе идеология христианства распадается на две части: "Ветхозаветная", изложенная в Танахе - Сотворение мира, Провидение, пророчество. " Вообще я верю во все, написанное в Библии и в истории сынов Израилевых. Это истины неоспоримые, ибо они завоевали всеобщее признание и были открыты Б-гом в присутствии множества людей", - произносит христианский священник. После этого он начинает излагать собственно христианские доктрины: непорочное зачатие, догмат о двуединой, человеко-божественной природе Иисуса, догмат о Троице. Завершает он заявлением, согласно которому именно христиане являются "истинным Израилем".

Ответ царя на это выглядит так:

5. Сказал ему Кузари: Такая религия не оставляет места для логики; более того, логика отвергает большую часть сказанного тобой. Но когда видимость и опыт настолько овладевают сердцем человека, что оно начинает верить в это, у него лишь один выход: найти какую-нибудь тонкую уловку и преодолеть логическое противоречие, сделав далекое близким. Точно так же поступают естествоиспытатели, имея дело с необычными и непонятными для них явлениями, в существование которых они бы не поверили, если бы им не пришлось наблюдать их собственными глазами. Но, увидев их воочию, они начинают рассуждать и ищут причины во влиянии звезд и духовных сил, не пытаясь отрицать очевидное. Я не могу принять такие вещи за истину они для меня неожиданны, и я не вырос под их влиянием. Поэтому я обязан продолжить поиски до конца.

Собственно, обвинения в адрес христиан в полном несоответствии их доктрины логике не новы. Они были известны с древности, например такого рода обвинения против христианства выдвигал уже Цельсий. Знаменито заявление Тертулиана, высказанное им в защиту христианства: "Верую, потому что нелепо". Подразумевается, что если бы все это было выдумки, то могли бы придумать что-либо поумнее. Тем не менее, так как на Востоке все религии претендовали на "разумность", то обвинение в нелогичности в образованных кругах того времени выглядело достаточно сильным. Кроме того, Иегуда Галеви, равно как и р. Саадия-гаон, при всем расхождении их взглядов по этому вопросу, полагает, что религия не строится на разуме, но с другой стороны она не может ему противоречить.

В разговоре с мусульманином, царь вновь вынужден поднять вопрос о доказательстве пророчества, но в этом случае уже речь зашла о пророчестве Мухамеда:

8. Сказал Кузари: Однако мысль человека может убедиться в том, что Б-г беседовал с людьми, только на основании чудес, в которых изменяется сама природа вещей. И, наблюдая подобное, каждый понимает, что сделать это может лишь тот, кто сотворил все вещи из ничего. Кроме того, это должно произойти в присутствии очень многих людей, ясно видящих происходящее, и не может быть почерпнуто из рассказов, снов и преданий… И лишь тогда, и то с большим трудом, можно признать столь исключительное явление, что Творец этого и грядущего мира и ангелов, Творец неба и светил вступает в беседу с презренным куском глины (я имею в виду человека), говорит с ним и исполняет его желания.

9. Сказал мусульманский ученый: В нашей книге достаточно много рассказывается о Моисее и сынах Израиля. Никто не может отрицать того, что Он наказал фараона, разделив воды моря, спас тех, кто имел счастье удостоиться Его благоволения, и покарал разгневавших Его. Он давал им манну и воду в пустыне в течение сорока лет. Он говорил с Моисеем на вершине горы, остановил солнце в дни Иегошуа и помог ему побороть могущественных врагов.

10. Сказал Кузари: Видимо, я должен обратиться к евреям, ведь они - остатки израильского племени, и я вижу уже, что любое доказательство любой религии о том, что есть на земле Б-жественное Учение, приводит именно к ним. После этого он пригласил к себе одного из еврейских мудрецов и попросил его рассказать о вере евреев.

И мусульманин, и христианин вынуждены указать на еврейские корни своих религий. Позиции и того, и другого изложены достаточно полно, но при этом следует обратить внимание на структуру ответов каждого из них. Оба они начинают изложение с тем, общих для их религии и иудаизма, а во второй части излагают те пункты, в которых они с иудаизмом расходятся. Христианин рассказывает о непорочном зачатии, Троице, о материализации бога в образе Христа. Мусульманин со своей стороны рассказывает о Коране и пророчестве Мухамеда. Принципиальный момент для дальнейшей книги состоит в том, что на вопрос: "Откуда вы знаете, что Бог обращается к людям?" - и тот, и другой ссылаются на нескольких людей (например, на Мухамеда мусульманин). Но, в конце концов, и тому и другому приходится сослаться на исторический опыта сынов Израиля: стояние у горы Синай и исход из Египта, пророки.

Призванный царем раввин на вопрос об основах еврейской веры отвечает:

1:11. Сказал ему рабби: Мы верим в Б-га Авраама, Исаака и Яакова, который вывел сынов Израиля из Египта силой знамений и чудес, который питал их в пустыне и даровал им страну после чудесного перехода Иордана; который послал Моисея с миссией Торы, продолженной многими пророками, возвещавшими Тору и учившими о вознаграждении, ожидающем тех, кто соблюдает ее, и о каре грозящей тем, кто ее нарушает. Мы верим во все, что написано в Торе, а это охватывает бесчисленное множество вопросов.

Уже здесь Иегуда Галеви начинает проводить основную линию своего произведения. Мы знаем Бога не из теоретических рассуждений, а из откровения, из нашего исторического опыта. На самом деле этот ответ являет собой возражение скорее философу, чем другим религиям, хотя бы потому, что ниже Хазар произносит фразу: "Но представители других религий ближе к вам, чем философы".

12. Сказал Кузари: Я не собирался спрашивать евреев, ибо знал, что из-за жалкого своего положения они забыли о прошлом, а унижения и нищета не позволяют им возвыситься нравственно.

13. Сказал рабби: я вижу, что ты презираешь нашу бедность и униженность. Но этим гордились те великие народы, которых ты упомянул. Они гордились тем, кто сказал: "Если тебя ударили по правой щеке, подставь левую, а если некто украл у тебя плащ, отдай ему рубашку". Лишь через сотни лет, пройдя презрение, муки и смертельную опасность, его учение и следующие ему достигли поразительной силы. Тот же сын прошли и сыновья Исмаила, пока не достигли власти. Именно такими людьми они гордились, а не королями, достигшими вершины власти… Так что мы в нашем положении гораздо ближе к Богу, чем если бы были у вершины власти в мире.

Это несколько парадоксальное построение, согласно которому слабость и униженность являются свидетельством силы и избранности. В качестве аналогии рабби приводит сердце:

2:36-38. По отношению к другим народам народ Израиля, как сердце по отношению к другим частям тела. Он более всех раним и более всех жизнеспособен. Сердце постоянно находится в болезненном состоянии, его все время поражаю заботы, страдания и страх, укор и ненависть, любовь, опасность. Его темперамент постоянно изменяется в зависимости от климатических перемен и колеблется между избытком и недостаточностью. Дурная пища, напитки, движение, заботы, сон и пробуждение - все на него влияет, в то время как остальные органы остаются в покое.

2:39. Мне стало ясно, каким образом оно ранимей других органов. Объясни, каким образом оно жизнеспособней других.

2:40. Разве могут скопиться в нем дурные вещества, может в нем воспаление, рак, нарыв или язва, паралич или ослабление, как это случается в других частях тела?

2:41. Нет, этого не может быть, ибо при малейшем присутствии чего-то подобного должна наступить смерть. Сердце обладает тонкой чувствительностью из-за чистоты и сильной циркуляции в нем крови. Оно ощущает малейшее приближение чего-либо, что может ему повредить, и отдаляет это от себя, пока только есть силы. Другие органы не так чувствительны, поэтому дурные вещества скапливаются в них, пока то не приводит к болезни.

2:42. Таким образом, чувствительность и ранимость сердца навлекают на него множество болезней, и они же служат причиной того, что болезни получают отпор…

Именно близость к Богу определяет несчастное положение еврейского народа, потому как грехи (духовные заболевания) других народов не влекут немедленного оперативного вмешательства Бога, более того, успех или неуспех других народов и других религий имеют вполне "естественное" объяснение:

2:44. Всевышний сказал: "Только вас Я знаю из всех семей на земле и потому покараю вас (за все ваши грехи)" (Амос, 3:2)… Всевышний не дает грехам задерживаться в нас, чтобы они не могли погубить нас, как это сделал Он с аморитянами…

2:32. Много нас или мало, каково бы ни было наше положение, Б-г живой, Творец наш, всегда нами правит и поддерживает нас в нашем положении, в каком мы сейчас находимся, - рассеянии и в изгнании.

2:33. Сказал Кузари: Да, это верно. Трудно себе представить, чтобы какой-нибудь народ, оказавшись в изгнании, не стал другим, а тем боле в течение столь длительного времени, когда столько народов бесследно исчезло.

Здесь ясно видно, что близость народа Израиля к Богу имеет два последствия: во-первых, из-за этой близости те преступления, которые другим бы народам сошли и не повлекли бы наказания небесного, народ Израиля подлежит наказанию свыше. Именно таким наказанием является изгнание. С другой стороны даже в дни наказания Всевышний не оставляет свой народ вниманием, не позволяя ему пропасть в таком бедственном положении. Как нетрудно заметить, эта концепция является раскрытием слов Торы: "И даже когда они (израильтяне) будут жить в странах врагов своих, не станут презирать их, не отрину, не уничтожу, в нарушение заключенного Мной союза с ними" (Левит\Ваикра 26:44).

Однако есть вторая сторона бедственного положения народа Израиля, связанная не только с их высоким статусом, но и с высоким предназначением. Для наглядности в объяснение этой идеи р. Иегуда Галеви приводит образ зерна:

4:23. Есть у Всевышнего особая, мудрая тайна в том, что он держит нас в изгнании, подобная мудрости, видимой в зерне. Зерно, попадая в землю подвергается изменениям, и, казалось бы, обращается в прах, воду и грязь, и как будто не остается и следа от прежнего зернышка. Но затем оказывается, что зерно это изменило прах и воду так, что они стали его собственным естеством. Оно изменяет их ступень за ступенью, пока не утончатся элементы и не станут подобными ему, и тогда зерно очищается и может принять б-жественное действие и форму первого зерна, и оно становится деревом, дающим плоды, подобные тем, из которого проросло. Таково учение Моисея. Всякая религия, черпающая из него, в основе своей ему уподобляется, хотя и кажется, что она его отвергает… В конце времен, когда все его признают, все станут такими плодами и будет дерево одно. Тогда превознесут и оценят тот корень, который прежде поносили.

Здесь кроме мистического объяснения необходимости Изгнания для исполнения дальнейших планов Творца, мы видим, что р. Иегуда Галеви вновь возвращается к теме, на которую он намекнул вначале книги. Там, представляя царю религии, он описывает их по двум пунктам - близость с еврейской религией и происхождение от нее, и с другой стороны, отличие их от первоисточника. Здесь он утверждает, что все эти религии являются не более чем переходным этапом к последующим мессианским временам, так что в конце дней все религии сольются вокруг "корня закона Моисеева".


Лекция 12