Глава 32

   1 ' . Или "в той мере, в какой у них есть связь с материей". Это довольно осторожная формулировка: не говорится, например, о зависимости интеллекта от материи. См. Wolfson, "Crescas' Critique...", p. 607. Тем не менее, даже в таком виде она противоречит тому, что говорится в конце первой главы Путеводителя об интеллектуальном постижении, "в коем не участвуют ни чувства, ни телесные органы". О подобных противоречиях см. выше, в Предисловии. См. оговорку Маймонида в конце этой главы и прим. 30 к ней.

   2.

   3'.

   4Или "воздержишься от решения" (см. примечания Шварца и Капаха к этому месту). Заметим, что в данной ситуации воздержание от суждения само по себе является интеллектуальным достоинством; ср. выше, гл. 5, а также прим. 27 и 28 к настоящей главе, прим. 2 к гл. 54.

   5Центральный авторитет среди танаев как в области hалахи, так и в области Агады; с его именем связываются многочисленные мистические традиции. Погиб мученической смертью от рук римлян при подавлении восстания Бар Кохбы, в 136 г.

   6Хагига 14б. Эти слова взяты из знаменитой барайты, повествующей о четырех вошедших в Пардес:

Учат мудрецы наши: Четверо вошли в Пардес. Это были Бен Азай, Бен Зома, Ахер и рабби Акива. Сказал им рабби Акива: "Когда вы приблизитесь к камням прозрачного мрамора, не говорите: вода, вода, ибо сказано: говорящий ложное не устоит пред глазами Моими (Пс. 101:7. В псалме говорится от имени Давида, однако рабби Акива толкует здесь это изречение как слова Бога. - М.Ш.). Бен Азай взглянул - и умер; о нем говорит Писание: Тяжка в глазах Господа смерть верных Его (Пс. 116:15). Бен Зома взглянул - и повредился [в уме], и о нем говорит Писание: Нашел ты мед? ешь, сколько тебе потребно, не то пресытишься им и изблюешь его (Притч. 25:16). Ахер - стал рубить деревья. Рабби Акива - вошел с миром и вышел с миром.

   Как явствует из контекста, Маймонид понимает цитируемые в настоящей главе слова барайты "(рабби Акива) вошел с миром и вышел с миром", в том смысле, что рабби Акива прекратил созерцание, не перейдя опасного предела. См. также II, 30.

   В Мишне Тора (МТ I, 1, 4:13) Маймонид определяет Пардес ('[райский] сад', 'парадиз') как область эзотерического знания, включающую вопросы метафизики (которых Маймонид касается в первых двух главах Основополагающих законов Торы) и естественной науки (упоминаемые в главах третьей и четвертой того же раздела).

Содержание четырех предшествующих глав, посвященных пяти упомянутым заповедям (исповедание существования Бога, отрицание иных богов, исповедание Его единства, любовь к Нему, страх перед Ним. - М.Ш.), есть то, что древние мудрецы называют "Пардес", [как видно из] их слов: "Четверо вошли в Пардес". И хотя [вошедшие] были великими в Израиле и великими мудрецами, не всем из них достало сил постичь эти предметы в их истинном виде.

   7По-видимому, в таком смысле понимает Маймонид слова Талмуда (см. предыдущее примечание) о том, что Ахер стал рубить деревья.

   8Речь идет в первую очередь о тех религиозных доктринах, которые, согласно Маймониду, разум не в силах ни доказать, ни опровергнуть. Такой доктриной является, например, учение о творении мира из ничего (см. ниже, гл. 71 и во второй части, главы 13-27).

   9Элиша Другой: так был прозван Элиша бен Абуя после своего отступничества, см. Хагига 15а. Согласно интересной гипотезе Г. Струмзы (G. Stroumsa, "Aher: a Gnostic"), этот эпитет соответствует гностическому термину allogenes; этот термин применяли к себе гностики-сетиане, считавшие себя "другим семенем", потомками библ. Сета (Сифа, см. Быт. 4:25).

   10' , букв. "преобладание фантазмов". О соотношении воображаемых образов и вожделения см. прим. 40 к гл. 2. Примечательно, что выражения, используемые здесь Рамбамом, весьма напоминают те, в которых он описывает грехопадение Адама (см. гл. 2). Та же идея выражена в Комментарии к Мишне (см. цитату, приводимую ниже, в прим. 23): когда человек, провоцируемый воображением, преступает границы интеллекта, он лишается дарованной ему "славы Творца" (т.е. разума - образа Божьего), "оказывается во власти своих влечений и становится подобным животному". Подразумеваемое здесь прочтение рассказа о грехопадении дополняет толкования, изложенные в гл. 2.

   11Ср. повествование об Элише, Хагига 15а.

   12'.

   13В античной и средневековой медицине: среда, переносящая зрительные образы в мозг (ср. ниже, II, 29; III, 25; см. примечания Мунка, Капаха и Пинеса; см. Клячкин, Тезаурус, IV, 27.). Ср. у Аристотеля, "О возникновении животных", II, 6, 744a8, первоисточник - Алкмеон ("Фрагменты ранних греческих философов", 24A10; ср. также 64A19); см. Siegel, "Galen on Sense Perception". О пневме вообще см. ниже, прим. 4 к гл. 40.

   14Прит. 25:16.

   15'; см. прим. 25 к Введению.

   16В приводимой выше барайте (прим. 6) эта фраза применяется не к Элише, а к Бен Зоме; см. S. Stroumsa "Elisha...", 182-183.

   17См. выше, гл. 30.

   18Прит. 25:27.

   19Эккл. 7:16.

   20Эккл. 4:17. "Дом Божий" здесь - это область метафизического знания.

   21Пс. 131:1.

   22Хагига 13а, со ссылкой на книгу Бен Сиры (Премудрость Иисуса сына Сирахова); окончание фразы там: "...и да не будет тебе дела до тайного"; несколько другой вариант - в Берешит раба, VIII (также со ссылкой на Бен Сиру). Варианты ивритских версий Бен Сиры ближе к Септуагинте: "недостижимое для тебя не взыскуй и то, что сильнее тебя, не исследуй; в то, что дозволено тебе, всматривайся, и да не будет тебе дела до тайного". Ср. синодальный перевод (Сир. 3:21-22): "Чрез меру трудного для тебя не ищи, и что выше сил твоих, того не испытывай. Что заповедано тебе, о том размышляй; ибо не нужно тебе, что скрыто".

   23Мишна, Хагига II, 1; Талмуд, Хагига 11б. См. МТ I, 4, 2:3. Начало этой мишны неоднократно цитировалось Маймонидом ранее. Приведем ее здесь полностью.

Не толкуют о законах, касающихся запрещенных половых связей в присутствии трех, и о Начале - в присутствии двух, и о Колеснице - в присутствии одного, разве только если он мудр и может понять своим умом. И всякий, кто касается в своем созерцании [какого-либо из] четырех предметов, - лучше бы ему было не являться на свет. [Речь идет о том, кто задает вопросы:] "Что выше их?", "Что ниже их?" (так у Маймонида; в обычных изданиях Мишны вариант: "Что наверху?", "Что внизу?". - М.Ш.), "Что прежде?", "Что после?". И всякий, кто не дорожит славой своего Владыки, - лучше бы ему было не являться на свет.

   Приведем также комментарий Маймонида к мишне, поскольку этот ранний текст в чем-то дополняет изложение Путеводителя, а в чем-то расходится с ним. Разъяснив, что учение о Начале - это наука о природе, а учение о Колеснице - это метафизика (см. цитату в прим. 30 к Введению), Маймонид пишет:

И по причине почитания этих двух наук, естественной и божественной (справедливого почитания!), было запрещено преподавать их так, как другие, пропедевтические науки (' , см. прим. 12 к Посвящению. - М.Ш.). И известно, что человек от природы имеет стремление ко всем наукам, будь то невежда или ученый. И человек неизбежно будет размышлять о том, что относится к этим двум наукам, уже в своих первых помыслах ( , см. прим. 44 к гл. 1 - М.Ш.); он будет посягать своей мыслью на них еще до овладения предпосылками и последовательного прохождения ступеней науки. Посему был наложен на это запрет и высказано предостережение. И для устрашения того, кто (как мы говорили об этом выше) посягает своей мыслью на Начало без овладения предпосылками, сказано: "всякий, кто касается в своем созерцании...". И сказано для обуздания того, кто посягает в своем сознании помышлять о Божественных предметах, опираясь на голое воображение, прежде последовательного прохождения ступеней науки: "И всякий, кто не дорожит славой своего Владыки... лучше бы ему было не являться на свет"; это означает, что для него - не быть среди людей и принадлежать другому виду живых существ было бы лучшим существованием, чем существование в качестве человека, который стремится познать вещь не подобающим для этого путем и не в соответствии с ее природой (ибо интеллект - это суть бытия и видовое отличие человека. - М.Ш.). Ведь воображать "то, что выше" и "то, что ниже" будет только тот, кто не разумеет формы сущего (см. напр. Ибн Рушд, "Опровержение опровержения", ИП, стр. 447-455. - М.Ш.). И если пожелает муж, не облеченный знанием, предаваться размышлению, дабы узнать, что находится над небом и что - под землею, каковые он в своем искаженном воображении представляет себе в виде дома с чердаком (такое описание неявных предположений вопрошающего основывается, по-видимому, на том, что в вопросах проводится различие между верхней и нижней границами космоса. - М.Ш.), а также - что было до сотворения небес и что будет после их исчезновения (т.е. до начала и после конца времени, ибо небеса - это первое движимое, источник всякого другого движения и меры времени. - М.Ш.), то это доведет его до отупения и меланхолии. Обрати же внимание на сие чудесное выражение, на [проявление] Божественной поддержки в речении: "И всякий, кто не дорожит славой своего Владыки...". Под этими словами подразумевается тот, кто не дорожит своим разумом, ведь разум и есть слава Господа. И поскольку он не осознает величия этой вещи, дарованной ему, то оказавшись беззащитным перед своими влечениями, он становится подобным животному. И в том же смысле говорят [мудрецы]: "О ком сказано, что он "не дорожит славой своего Владыки"? - о том, кто совершает грех втайне" (Хагига 16а, Кидушин 40а). И в другом месте говорят они: "прелюбодеи прелюбодействуют только вследствие того, что в них вселяется дух глупости" (Мидраш Танхума, Насо, 5; ср. Сота 3а). Воистину так, ибо в момент вожделения, каким бы оно ни было, интеллект не может быть совершенным.

Эта тема (учение о Колеснице и учение о Начале. - М.Ш.) была затронута здесь по следующей причине: поскольку в предыдущей мишне сказано: "и то, и другое - существенные учения Торы" (речь идет о различных типах заповедей: тех, что подробно изложены в Писании, и тех, которые опираются в основном или исключительно на предание), в этой мишне упоминаются основы этих существенных учений Торы.

И в Талмуде (Хагига 13а) [мудрецы] предостерегают против публичного обучения этим предметам и строго запрещают оное, наставляя о том, чтобы человек сам обучал себя этому и не передавал этого другому; они ссылаются на облеченное в притчу высказывание Соломона по этому поводу: "мед и молоко - под языком твоим" (Талмуд толкует: "вещи, которые слаще меда и молока, да будут под языком твоим"; ср. МТ. I, 1, 2:12. О символическом значении меда см. предыдущую главу Путеводителя. - М.Ш.).

   В приводимом тексте Маймонид рассуждает не об абсолютных границах разума, но только о несостоятельности попыток обрести метафизическое знание без подобающей подготовки интеллекта, с опорой на воображение. В отличие от этого, в начале предыдущей главы Путеводителя говорится именно об абсолютной границе человеческого разума (см. прим. 3 к гл. 31 и прим. 30 к настоящей главе). Можно усмотреть в таком изменении позиции проявление скептических и агностических мотивов, усиливающихся в позднем творчестве Маймонида; ср. статьи Пинеса и Альтмана, упоминаемые в прим. 10 к гл. 31.

   24' - букв. "нападать", "атаковать", ср. прим. 42 к гл. 34.

   25Согласно толкованию Маймонида, процитированному в прим. 23, сама постановка вопроса о том, что находится за пределами космоса ("выше" и "ниже"), что было до начала времени и будет после его конца, свидетельствует о воображении и пространственно-временной интуиции, на которые опирается вопрошающий, ибо с точки зрения интеллекта такая постановка вопроса некорректна.

   26Согласно толкованию Маймонида, приводимому выше, в прим. 23, "слава Владыки" - это человеческий интеллект как образ Божий, Божественное присутствие в человеке.

   27Вопрос о сотворении мира во времени Маймонид характеризует как , 'место остановки разума'; см. далее, гл. 71.

   28См. выше в этой главе по поводу рабби Акивы; ср. гл. 5, в которой, однако, идет речь о временной остановке.

   29Ис. 5:20.

   30Подразумевается, в первую очередь, уподобление интеллекта телесным силам (см. в начале этой главы, прим. 1), и признание его зависимости от тела (см. комм. Фалакеры и др.), а также высказывание об абсолютной границе разума (Шем Тов). Комментаторы объясняют эти высказывания тем, что Маймонид говорит здесь об интеллекте в его становлении, а не в его актуальности (Фалакера, Каспи), или о том, что субъективно воспринимается как интеллект, но объективно может оказаться воображением (Шем Тов).

   31 . Точнее и последовательнее был бы перевод: "выяснение истины [относительно] чтойности". О термине (чтойность) см. выше, прим. 19 и 21 к гл. 1, прим. 3 к гл. 52, прим. 2 к гл. 57, прим. 9 к гл. 58.

   32См. далее, гл. 68, 72, II, 11-12. См. Altmann, "Maimonides on the Intellect...".