К оглавлению "Арба паршийот"

З.Дашевский

Глава "Пара" (06. 03. 07.)

1. О четырёх отрывках – «Арба паршиёт»

2. Заповедь о «Красной корове». Разные виды нечистоты. Идея очистки. Три подразделения законов. Ответы на вопросы: об аналогии с «сотой»; как могло этого препарата хватить на всех; когда была принесена девятая корова.

3. О заповедях, которые мы не понимаем, и наших обязанностях. Почему Тора даёт заповеди, которые мы не понимаем. Ограждение заповедей мудрецами. О важности закона «без объяснений». Реализация обещания «наасэ венишма» при борьбе с Амалеком. О трёх основаниях, на которых стоит мир. Ответы на вопросы: почему на Торе держится весь мир; об «объяснениях»; о постановлениях мудрецов. Спор американских раввинов. В ответе на вопрос о четырёх, вошедших в Пардес, обсуждается состояние «на перекрёстке дорог».

4. О смыслах заповеди «красной коровы»; законы нечистоты. Две опасности в отношении мёртвых. Трактовка слов: «Вот это Тора» и «Человек, как умер в шатре».

5. Четвёртый отрывак – «Ходеш». Ответ на вопрос: почему эта заповедь первая. О свойстве «неблагодарности», вызывающем приход Амалека. Две движущие силы в человеке. Чувство благодарности. Ответ на вопрос: о наказнии водой. Принятие Торы «из любви». Ответ на вопрос: об исчезновении «злого начала».

1. О четырёх отрывках – «арба паршиёт»

На протяжении этого месяца мы читаем четыре специальных отрывка – «арба паршиёт». Мы обсудили два из них, которые читаются до Пурима: «Парашат шкалим» и это, кстати, начало того недельного раздела, который мы будем читать в ближайший шабат; и перед Пуримом мы читали «Шабат захор», котрый обсуждали прошлый раз, а теперь в ближайший шабат мы читаем «Парашат Пара», и после этого – «парашат Ходеш». Это четыре отрывка, которые установлены мудрецами, и читать их надо в таком порядке. То есть, перед началом месяца Нисан или в сам рош ходеш Нисан, если он выпадает на шабат, читается парашат «Ходеш», поскольку это первая заповедь, данная Израилю, и как раз она была дана в рош ходеш Нисан. Есть некоторая инверсия в том, что парашат «Пара» мы читаем перед этим, а они идут в обратном порядке: Мишкан был введён в строй первого Нисана, а первая красная корова была принесена по всем правилам второго Нисана. Но мудрецы установили читать раздел о красной корове раньше, поскольку они объяснили, что «Пара» - это чистота всего Израиля. то есть, для того, чобы мы приготовились к месяцу Нисан, мы должны прийти в состояние чистоты.

2. О красной корове

Подробно раздел о красной корове мы будем обсуждать, кода дойдём до этого раздела при дальнейшем обсуждении книги Бемидбар. Это уже следующая после «Кораха» парашат «Хуккат», и это почти вся девятнадцатая глава книги Бемидбар, которая начинается с того, что сказал Господь Моше и Аарону так: «Вот устав Торы, который заповедал Господь, сказать: говори сынам Израиля пусть возьмут Тебе красную, без изъяна, корову, в которой нет никакого порока, на которую не надевалось ярмо». Законы приготовления препарата из пепла красной коровы, и способы его применения даны довольно подробно, и этой теме посвящён целый трактата мишны, трактат «Пара» в седере Ходашим. Похоже, что эта заповедь по всем мнениям довольно сложна для понимания. Мидраш говорит, что то, что сказано в одном месте, не согласуется с тем, что сказано в другом месте. Обычно, когда мы хотим обсуждать идеи, то нам не хватает времени на длительное обсуждения чего-то мало понятного. Тем не менее, мы хотим сначала понять идею. Идея в красной корове такая, что есть разные виды нечистоты, и из этих видов нечистоты особой силой обладает нечистота, исходящая от мёртвого человека. И нет другого способа очиститься от неё, кроме как посредством препарата из пепла красной коровы. В чём же «алхимия» этого препарата? Известный мидраш говорит так, что пришёл известный идолопоклонник к главе мудрецов в начале эпохи Мишны, таннайм. Он пришёл к рабанну Йоханану бен Захаю и говорит: «Что это за манипуляции, которые вы проделываете, какое-то колдовство?» На что рабанн Йоханан сказал : «Бывало ли когда-нибудь, чтобы в тебя вселялся злой дух?» Тот отвечал, что нет не бывало. «Ну, а видел ты их?» Тот отвечал, что видел. «Ну, и что же вы делаете?» – «Мы его окуриваем, и выгоняем злого духа». И рабанн Йоханан сказал ему, что вот, у нас в человека вселился дух нечистоты, и мы на него побрызгали – и хорошо. Когда тот, успокоившись, ушёл, то ученики сказали: «Ну, хорошо, ты его оттолкнул «тростинкой», а нам что же ты скажешь?».

– «А вам я скажу, что не от мёртвого нечистота, и не от препарата чистота, а Всевышний устав установил и закон постановил, и делай так, и не особенно рассуждай. Это очень сильное обяъяснение, и оно необходимо потому, что наш раздел начинается во втором стихе так:

«Вот устав Торы». Комментаторы на это задают вопрос: «Разве это устав Торы? Это устав закона о красной корове». Однако же, надо понимать, что в этом специфическом законе отражается то, что характерно для всей Торы в целом. Мы знаем, что есть три основных категории законов Торы. Есть законы, которые называются Мишпатим, и они предназначены для установления каких-то заданных отношений в обществе. Это не совсем означает то, что можно было бы сказать, что эти законы Торы целиком просвящены установлению справедливого порядка, это было бы очень сильным и даже недопустимым огрублением, потому что для установления справедливости достаточно найти мудрого и справедливого правителя, который будет устанавливать порядок. Эти законы совершенно другого уровня и другого «прицела» система этих законов, тем не менее, Мишпатим – это законы, регулирующие отношения между людьми, и они устанавливают свою систему справедливости. Есть законы, которые называются «эдут». В «Пасхальной агаде» мы цитируем в начале отрывок о четырёх сыновьях. Каждый сын произносит свои слова, и ему рекомендуется дать примерный ответ, и эти высказывания или эти вопросы для сыновей взяты из разных мест Торы. В частности, начинается с мудрого сына, и в книге Дварим говорится: «Если завтра твой сын спросит, какие «законы, свидетельства, уставы» заповедал вам Всевышний, то скажи ему то-то и то-то. То есть, есть три подразделения. Законы – это то, что устанавливает реальную, практически реализуемую систему, мы видим в них смысл. Свидетельство – это то, до чего человеческий разум не дошёл бы сам никогда, если бы Тора это не дала. Например, соблюдать Субботу или накладывать тфилин. Можно давать разные объяснения про «антенны» и пр., это всё наглядные образы, которые можно использовать в качестве чего-то, что меня примиряет с этим, но никогда бы сам человек не дошёл бы до того, например, что нельзя смешивать мясное с молочным. Правда, возможно после научных изысканий диэтологи смогли бы нам сказать причину, почему это не следует делать. Но в общем такого типа законы являются свидетельством того, что мы получили их от Самого Творца, и мы это соблюдаем не потому, что мы понимаем, что так хорошо, а потому, что так велено. Уставы – последнее в вопросе сына, это то, в чём человек не может усмотреть смысл. Смысла в уставе о красной корове мы никак не видим. Что означает это «брызганье», когда на человека попадает всего несколько капелек?

Ответ на вопрос:

Есть ли какая-то аналогия с «Сотой»? – Действительно, и там и там есть вода из живого источника, и «Сота» тоже в книге Бемидбар. В Соте берётся грунт, земля, и там нет никакго пепла. Мидраш говорит, что когда Авраам начинает свой спор по поводу города Сдома, то он произносит такие слова: «А я прах и пепел», и говорится, что за эти слова Авраам удостоился того, что его потомки получили эти две заповеди: прах «соты» и пепел «красной коровы».

Ответ на вопрос:

Как могло хватить препарата из пепла красной коровы на всех, которые были нечисты от мёртвого? – Это вопрос совершенно правильный. Не было «индустрии» красных коров, напротив, как нам передаёт традиция, за всё время существования народа Израиля до сегодня «заприходовано» девять красных коров. Десятую принесёт Машиах. Будет побеждена смерть и не от чего будет очищаться. Красная корова – довольно редкий экземпляр, потому что, как говорится, она должна быть красная, без изъяна, и это обозначает, что нет изъяна в её красноте. Если из одной лунки будут расти два чёрных или два белых волоска, то она уже не годится. И не должно было ярмо всходить на неё, при этом, ярмо надо понимать расширительно. Если даже на минутку положили на неё пиджак, то она становится негодной. Правда, если накрыть её чем-то, чтобы защитить от мух, например, то это не делает её негодной., так же, как всё, что делается для её нужд, но если для нужд кого-то другого, то это делает её негодной. Не делает её негодной, если, например, на неё сядет птичка.

Ответ на вопрос:

Кто и когда принёс девятую корову? - Скорее всего, это происходило в эпоху Второго Храма, во всяком случае, ещё после разрушения Второго Храма были люди, которые продолжали очищаться пеплом красной коровы, то есть, ещё оставался этот препарат. Закончилось это примерно в первые века новой эры.

3. О заповедях, которые мы не понимаем.

Вопрос в том, какой смысл Торе давать нам заповеди, в которых мы не понимает к чему и почему? Чему это нас учит? Можно, конечно, сказать, что это учит нас дисциплине. Но на самом деле всё обстоит несколько глубже. Дело в том, что если человеку объяснять смысл каждой заповеди, то этому конца не будет. Во-вторых, в объяснении есть своя опасность. Об этом говорит Талмуд в нескольких местах. Говорится, что есть две заповеди, которые Тора сопроводила объяснениями, почему она запретила нечто, и – великий человек промахнулся. А именно, сказано, что царь не должен умножать себе жён, чтобы они не отвратили его сердце, и мудрейший наш царь Шломо сказал, что я знаю, почему это запрещено, и я умножу жён, и они не отвратят. И про это написано, что под конец жизни они отвратили его сердце. И точно так же сказано, что царю не следует умножать коней, чтобы он не вернул народ в Египет. И Шломо сказал, что я умножу и не верну народ, и говорится, что он держал постоянное представительство в Египте для пополнения своих конюшен. Есть другой эпизод. В мишне говорится, что нельзя читать при свете субботней свечи, и не объясняется, почему. В Талмуде Барайта объясняет, что это для того, чтобы он не стал наклонять свечу, и не погасил бы её случайно. Мудрецы обязаны делать ограждение для Торы: если Тора что-то запретила, то мудрецы должны не подпустить к самому краю, чтобы не было нарушений. То, что нельзя двигать свечу, – это запрет, установленный мудрецами. И любой светильник, который в начале Субботы горел, остаётся запрещённым для перемещения до конца Субботы. Барайта объяснила, почему нельзя читать – потому что если ты читаешь, то это предъявляет повышенные требования к качеству освещения. Если эта самая свеча горит не очень хорошо, то ты начинаешь что-то с ней делать, и опасность не в том, что ты её подвинешь, понятно, что это запрещено, но мудрецы не будут делать ограду в своей ограде, а опасность в том, что я могу это масло отклонить на сторону, и оно перельётся, и тем самым изменится режим горения, а это уже запрет Торы. При этом, если машинально нарушается запрет мудрецов, то это не ставится в вину. Потому что, если я совершил некое действие случайно, а если бы я совершил его сознательно это было бы стопроцентным нарушением, но если я это сделал, не задумавшись, то это просто не дотягивает до уровня человеческого осмысленного действия.

Большой мудрец, зная это объяснение, что нельзя читать, потому, что ты можешь нечто сделать, он говорит, что вот, я человек дисциплинированный, я всё понимаю, и буду делать осторожно, и он, зачитавшись, поймался на том, что его рука потянулась улучить освещение. И он сказал: «Как мудры наши мудрецы, что они не дали объяснение в мишне, сказав: «Нельзя, и – точка». То есть, если мне дан закон без объяснения, то это меня спасает от того, что я буду думать, что при таких условиях – это так, а при других может быть иначе. Таким образом, если я увижу, что на мой взгляд ситуация не соответствует тому объяснению, которое до меня дошло, и я решу своим умом, что можно эту заповедь изменить, отменить и т.д., то это вещь чрезвычайно далеко идущая. Мы знаем, что по этому пути рассуждений по крайней мере идут те новомодные течения, которые говорят, что сейчас изменились условия, и поэтому будем приспосабливаться и т.д. То есть, все новомодные отклонения начинаются с того, что они напрочь связывают звповедь с тем объяснением, которое до нас дошло. А это вещь недопустимая, потому что даже, когда Тора даёт объяснение, то никто абсолютно не пообещал, что это исчерпывающее объяснение. Когда Тора говорит, что в Субботу надо делать то-то то-то для того, чтобы отдохнул твой бык, то довольно легко понять, что это ещё не вся цель, но если я ограничусь прочтением этого стиха, то будет очень плохо. Здесь мы доходим до необычайно принципиального момента, момента центральной важности, что человеческий разум ограничен. И это не только плохо, потому что мне в этом мире задано действовать не только абстрактным разумом. Мы сейчас находимся в месяце Адаре, в центре которого Пурим, то есть, война с Амалеклм. Кто такой Амалек? Амалек – это сила, которая появляется в определённых условиях, это некоторая квинтэссенция злого начала. В чём злое начало? Злое начало в том, чтобы всё свести к каким-то разумным, постижимым связям и т.д. На своём уровне, может быть, это и не плохо, но борьба с Амалеком происходит таким путём, что когда Моше поднимает руки, то тогда берёт верх Израиль. То есть, при борьбе с Амалеком руки должны быть выше головы, потому что здесь необходимо реализовать то, что мы пообещали в «Наасэ венишма» – «сделаем и поймём». То есть, это не так, что я сначала пойму, а потом то, что я понял, я начну делать, хотя это кажется вполне разумным подходом: сначала понять, что и как делать. Другое дело, когда я исполняю согласно инструкции, а выполнив, стараюсь понять смысл, то тогда я делаю именно то, что я обязан делать. Изучение Торы и попытка вникнуть в смысл её заповедей, это моя самая высокая обязанность, но эта обязанность из «другого ведомства», чем обязанность исполнять заповеди.

Есть мишна, одна из первых в трактате Авот, в которой рабби Шимон hа-цадик говорит, что на трёх вещах стоит мир: на Торе, на Служении, и на Добрых делах. Эти три основания, на которых стоит мир, задают три области , в которых обязан функционировать человек. «Тора» – это моя обязанность себя «питать». То, что человек должен питаться физически, то это для нормального, здорового человека потребность, от которой он не будет долго уклоняться. Но точно так же я обязан питать себя духовно, а это и есть занятия Торой. «Служение» - это моя обязанность по отношению к Хозяину, я на службе, я должен Ему служить. Предельный, явный пример Служения – это служба в Храме. Почему он придельно явный? – Потому что там нет никакого здравого смысла, там не производится продукция, которую можно оценить в рыночной стоимости, или поставить обществу. Это Служение в чистом виде: мне Хозяин велел делай так и так, и я так и делаю. Не верно думать, что служат в Храме только коhены, это всё равно, например, что сказать, что воюет только снайпер, который нажимает на курок, а что же тыл? И здесь так же: что будет приносить коhен, если я ему не принесу свои полшекеля, если я не принесу животных и т.д.? Коhен является главным исполнителем в «рабочем цеху». Но Храм объединяет весь народ. И третье основание - это Добрые дела, это мои обязанности по отношению к другим людям. То есть, три сферы, в которых человек функционирует и что-то обязан, это: между человеком и Богом, между человеком и человеком, и человеком и самим собой. У человека есть обязанности также и по отношению к самому себе. Так вот, я не должен себя обманывать, и говорить, что сегодня у меня нет потребности учить Тору, у меня такая потребность есть постоянно. Я должен заниматься, и размышлять над словами Торы, и произносить их днём и ночью. Спорный вопрос, надо ли это делать весь день и ночь, или немного днём, немного ночью. Главное, что мы сейчас хотим понять, что в области Торы я должен быть скептик, критик, не должен соглашаться ни с чем, что мне кажется недостоверным. Я в Торе должен быть очень критичным, я должен докапываться до всего, до чего я способен докопаться. Однако, когда дело доходит до исполнения заповедей, я должен в точности исполнять инструкцию, не зависимо от того, понимаю ли я концы и начала или не понимаю. Потом, когда я вернусь, то я могу задаться вопросом: а почему так? И я должен ясно осознавать, что я понимаю, а что не понимаю. Поэтому сказать так: «а чего там размышлять», означает ыплеснуть ребёнка вместе с водой, но «ребёночек» всё-таки представляет интерес, и даже центральный. Таким образом, это – три области. Когда же я должен делать, то я должен делать так, как-будто никаких размышлений в прнципе не бывает, я должен знать только : «раз-два, круглое – катай, плоское – тащи».

Ответ на вопрос:

Почему сказано, что на этом держится весь мир, ведь Тору изучают только евреи? – Потому что евреи – это «рабочие сцены», потому что мы должны удержать мир на этом, потому что в псалме «hалель hагадоль» - «большое хваление», который мы когда-то обсуждали, повторяется рафрен «ки леолам хасдо» - «ибо во веки Его доброта», и это повторяется двадцать шесть раз. Почему двадцать шесть раз? Потому что двадцать шесть поколений Бог кормит мир только из Своей доброты задаром. А с двадцать шестого поколения, когда евреи получили Тору, то зарабатывайте миру пропитание. То есть, это наши занятия Торой и наше Служение, в первую очередь в Храме.

Ответ на вопрос:

Хорошо ли это, когда не даются объяснения? – Есть заповеди Торы, которые предназначены для практического исполнения: заповеди «делай» и заповеди «не делай». К этим заповедям имеется обязательно огромное море установлений мудрецов: запрещающих, повелевающих. В отличие от Торы, мудрецы обязаны нам привести хотя бы одно объяснение своим постановлениям; они не могут сказать, что я вот так хочу, и делай. От того, чтобы исполнять мельчайшие тысячи и тысячи установлений мудрецов, до того, чтобы знать основное содержание и как нужно исполнять заповеди Торы, есть очень большой разрыв, и его необходимо заполнять. Мы не можем исполнять заповеди Торы без установлений мудрецов. Исполнять заповеди Торы с установлением мудрецов, ничего не понимая, на самом деле невозможно. Есть очень серьёзный спор в Талмуде, что важнее: учение или действие? Они пришли к выводу, что учение важнее, потому что оно приводит к действию. Мы каждый раз исполняем действие на том уровне понимания, на том уровне навыка, который мы приобрели, а потом мы возвращаемся к учению и повышаем этот уровень. Но это обязанности из разных областей. То, что я исполняю заповеди – это моя обязанность по отношению к кому-то, а то, что я занимаюсь Торой – это моя обязанность по отношению к себе, я себя «вскармливаю» этим. Я свою личность насыщаю тем, что я занимаюсь Торой. И это моя обязанность!

Несколько лет назад среди американских раввинов вспыхнула очень жаркая дискуссия по поводу того, есть ли предел допустимым исследованиям – научным, философским? Вопрос непростой. Казалось бы, что если я могу исследовать, то кто мне может запретить? Можно, конечно засекретить, постановить, что эти исследования опасны, но как можно установить предел возможным исследованиям? Сегодня, например, вопросы о правомерности генетических опытов стоят на повестке дня. Там есть предел, потому что эти опыты вступают в конфликт с запретами Торы. Например, Тора запрещает скрещивать разные виды. Поэтому не любые генетические эксперименты можно реально производить в мире, нельзя скрестить два разных вида животных или растений. Однако, если кто-то скрестил, то можно пользоваться результатами. Вопрос в том, можно ли без ограничения действовать в области познания? Казалось бы, в чём может быть нарушение, если человек способен двигаться к более глубокому пониманию? Тем не менее, в этом споре американских раввинов один из них написал, что Рамбам ясно пишет, что есть некий абсолютный предел, дальше которого нельзя исследовать, и против этого начались разные высказывания. Не расматривая подробности этого спора, можно предположить, что ситуация такова, что для каждого человека в данном состоянии есть свой предел, дальше которого ему не следует внедряться, потому что он к этому ещё не готов, там его поджидает опасность. Ситуация такова, что я могу эту границу отодвигать по своим возможностям, но никак не по своему желанию. Как только я чувствую, что моя личность окрепла, и я стою твёрже на ногах, то я могу продвинуться чуть дальше и т.д., но в каждом данном состоянии существует граница, за которую мне не следует доводить мои исследования, потому что это будет грозить моей целостности. Тот факт, что все пророки, кроме Моше, получив пророческое видение, получая пророчества, не могли оставаться в сознании, говорит о том, что человеческое тело и привычные образы восприятия действительности вступают в такой конфликт, что одно отвергает другое, они не могут вместе ужиться.

Ответ на вопрос:

О вошедших в Пардес, что можно сказать? - Что касается того момента, когда четверо вошли в Пардес, то надо сказать, что рабби Акива в чём-то превосходил Моше, и это был Пардес, но не совсем пророческого свойста, они вошли туда по вертикали своей мудрости. И это место – высший уровень постижения Торы, и из них только один как вошёл, так и вышел, а остальные были так или иначе не готовы: один просто помер, другой тронулся в рассудке, а третий стал отступником, и стал подстригать растительность в Пардесе. Вопрос именно в подготовке. Если ты готов мужественно посмотреть более трезво и более глубоким взглядом на то, как устроен мир, на то, что говорит Тора, то – вперёд! Если человек дошёл до уровня мудреца, то он способен оценить, где он находится. Есть такая притча, что человек идёт по лесу, и всего боится: диких зверей, разбойников, боится, что он не найдёт дороги в темноте. Если он нашёл факел, то он уже не боится диких зверей, но всё равно он боится разбойников, и не знает дороги. Когда рассвело, то ему уже хорошо, но только, когда он вышел на перекрёсток дорог, только тогда он в полном порядке. И положение настоящего мудреца это как раз то, когда он находится «на перекрёстке дорог», когда он участвует живым образом во всей своей деятельности, и при этом как бы смотрит на себя со стороны, и способен объективно оценить движущие мотивы, результаты и т.д. Это состояние, до которого на самом деле не очень многим удаётся дойти, по в принципе оно достижимо. И это состояние и называется «На перекрёстке дорог».

4. О смыслах заповеди красной коровы. Законы нечистоты

По поводу красной коровы. Утверждается, что никому, даже самому мудрому царю Шломо не удалось постичь толком все смыслы этой заповеди, и это нам откроется в будущем. То есть, смыслы есть, но нам, в этом мире это не открыто. Красная корова готовится специальным образом и объясняют это очень по-разному. Есть попытка объяснения, что все эти законы очищения от нечистоты мёртвого – это очень рационально для того, чтобы люди не слишком занимались мертвецами больше, чем нужно для того, чтобы достойно похоронить их. Есть опасность с двух сторон. Одна опасность - это пренебрежительное отношение к мёртвым, например, сделать из черепа чашу и пр. С другой стороны, чтобы мёртвые не превращались в предмет культового поклонения. Представляется мало вероятным, что этот закон исчерпывается такой утилитарной стороной. Кроме того, есть некая идеология о том, что же вообще является источником нечистоты? - Это то, где была жизнь, актуальная, а не потенциальная, и потом ушла, и чем выше эта ушедшая жизнь, тем сильнее источник нечистоты. Поскольку человек – это высшая форма жизни, то уход жизни из него превращает мёртвого человека в самый сильный источник нечистоты, и мёртвого еврея сильнее, чем мёртвого нееврея. Когда Тора переходит к описанию законов самой нечистоты и как она распространяется, говорится: «Вот, устав Торы: человек, как умрёт в шатре, то всякий, кто войдёт в шатёр, и всё, что будет в шатре, переймёт нечистоту мёртвого, и будет семь дней очищаться». Начало этой фразы «Вот это Тора» трактуется мудрецами так, что «человек, как умрёт в шатре». То есть, Тора, как говорит мидраш, по-настоящему удерживается только в том, кто как умирает над ней. Это очень серьёзная тема, и мы знаем, что бывали периоды, когда человек, действительно, шёл на самопожертвование ради того, чтобы не отступиться от Торы и её законов. Есть такое объяснение необычайно простое и глубокое., что по-настоящему человек вникает в Тору только, если он вникает в неё полностью, для всего остального он как бы умер. То есть, человек занимается Торой, чтобы быть живым. Это значит, чтобы становиться другим, новым. Если человек по-настоящему вникает в Тору, то он растворяет свой вчерашний облик, он его как бы похоронил, и выходит новым человеком. Может быть это сродни более узкому определению Пушкина, который говорил, что искусство начинается там, где начинается повреждение здоровья. Скорее всего имеется в виду, что человек забывает поверхностные проблемы сохранения здоровья и своих привычек, и он в это искусство вникает так, что выходит новый человек. Это уменьшенная копия того, что здесь имеется в виду. Настоящая Тора - «человек, как умер». Если человек немножко, одним глазом занимается, одним ухом слушает, а все остальные проблемы остаются параллельно, то это не то. «Человек, как умер в шатре».

(5) Четвёртый отрывок «Арба паршиёт» - «Ходеш»

Мы уже обсуждали этот отрывок при изучении книги «Шемот». По мнению одного рава, все четыре отрывка, которые мы читаем в месяце Адар, – все они являются заповедями, адресованными всему народу Израиля. И это очень важно. Месяц Адар – это месяц подготовки к месяцу Нисан. Если есть два Адара, то эти четыре отрывка читаются в том месяце, который примыкает к Нисану. Нисан – месяц рождения народа Израиля, месяц Адар должен быть подготовкой к рождению, когда куётся единство народа Израиля. Поэтому, с начала месяца Адар мы увеличиваем веселье. И весело оттого, что мы чувствуем полноту жизни, единство. Полшекеля имеют смысл только потому, что весь Израиль поровну вносит эти полшекеля по приказу «Высшего начальства». Стирать Амалека – это заповедь, которая дана народу Израиля, когда у него есть земля. И «красная корова» – это очищение всего Израиля. А «Парашат Ходеш – это первая заповедь, которая дана Израилю, как народу. Это очень выделенные заповеди.

Ответ на вопрос:

Почему эта заповедь считается первой? – Потому что в двенадцатой главе книги «Шемот» написано, что Всевышний вывел Моше и Аарона за пределы египетской столицы и сказал им в Египте: «Этот месяц будет у вас началом месяцев». И нам известно, что это было первого Нисана, за две недели до выхода из Египта. И это первая заповедь, связанная со временем. Мы уже говорили об этом. Естественно, что рождение народа Израиля связано с тем, что нам вручается миниатюрный «пульт управления» временем. Вся тема Песаха связана с тем, что «человек- против времени». Это мы обсудим ближе к Песаху.

Попробую поделиться одной мыслью. Оглядываясь на праздник Пурим, и глядя на специфику месяца Адар, можно отметить следующее. Мы видели, что Амалек появляется в специфических обстоятельствах. А именно, когда, когда мы проявляем неблагодарность вообще и прежде всего ко Всевышнему. Почему так важно проявление именно этого нехорошего качества, ведь есть мнгого плохих качеств? - Почему неблагодарность «вызывает огонь на себя», и из-за неё приходит Амалек? Почему? Мы видели, что в поколениях от Адама до Ноаха были приличные люди в каждом поколении, но в основном они портились и портились, и дошли уже до самого безобразного поведения. Причиной, почему был постановлен Потоп, был разврат. Но пока они погружались в разврат и жили мирно, это постановление не приводилось в исполнение. И только, когда начался грабёж, тогда начался Потоп, потому что грабёж разъедает социальную ткань. Такая община не может жить на том основании, что все друг друга держат «под ножём».

Мы говорили, что в каждом человеке есть две основных движущих силы: одна сила – это страсть получать, а другая – это страсть давать. На поверхности нельзя определить, какая из них является ведущей, но такой фундаментальный факт, который нам сообщают знатоки человеческой природы, это то, что в душе у человека не бывает смешанного состояния. Я могу думать всё, что я хочу, но на самом деле движущим импульсом у меня является то ли желание давать, то ли желание получать. Практически я обязан делать и то и другое, и невозможно иначе. Ясно, что человек, который движим желанием получать, «марширует» прочь от жизни, потому что жизнь – это реализовывать сходство с Богом, а Бог ничего не получает, Он только даёт. Когда говорится: «Сделаем человека», то имеется в виду, что сделаем существо, которому свойственно быть свободным, а не рабом. Чем отличается свободный человек от раба? – Тем, что свободный человек чувствует себя хозяином чего-то. Поэтому, если кто-то моему хозяйству сделал хорошо, я испытываю только благодарность, потому что это мое хозяйство. Раб же никогда и никому не благодарен, потому что у него никогда и ничего нет, и если ему дали кусок, то он хочет два. Поэтому Бог хочет вывести породу свободного человека, а свободный человек тем и отличается, что он чувствует что-то, как свое хозяйство, за которое он отвечает, и благодарен тому, кто сделал хорошо его хозяйству. Поэтому благодарность является той «химической связью», которая скрепляет человеческое сообщество. Без этого чувства люди не могут быть живы. Поэтому, мы должны друг другу делать что-то хорошее для того, чтобы иметь реальные основания быть благодарными друг другу. При этом, мудрецы сказали, что неблагодарному человеку запрещено делать добрые дела, потому что вся ценность доброго дела в том, что люди будут друг другу благодарны.

Ответ на вопрос:

Как вели себя люди после Потопа, и нужны ли ещё Потопы и Потопы? – Дело в том, что Всевышний достаточно самокритичен, и Он перед Потопом сказал: «Конец пришёл всему, и сотру всё с лица земли – человека с поверхностным слоем земли, потому что склонность человеческого сердца ко злу все дни. А после потопа Он говорит: «Не буду больше наказывать землю за человека, потому что склонность человеческого сердца к злу от юности его». То есть, не потому что остались одни хорошие; да, человека тянет делать зло, но зло является абсолютно необходимым бесценным материалом, из которого мы должны лепить нечто стоящее, и корень этого зла – это Амалек, который бросается нас кусать при каждом нашем проявлении неблагодарности. На самом деле, когда я открываю глаза, я вздыхаю, что вот опять следующий день! Но кто же тебе сказал, что этот день тебе был гарантирован? Ты должен сказать спасибо Творцу, что он создал тебе этот мир снова. Если в тебе нет этой благодарности, то тебя ещё нужно воспитывать и воспитывать! Но зло является необходимым материалом, без него ничего не получится. Почему? – Потому, что же это за мир такой, в котором нет зла, как потенцальной возможности? Значит у меня нет никакого реального влияния на мир. О «нарушении» замысла Всевышнего надо сказать, что нарушить замысел Всевышнего при этом невозможно потому, что Он рисует мир каждое мгновение

заново. Он рисует его в зависимости от того, как мы хотим его продвигать. По определению змысел Всевышнего исполняется наилучшим образом. Всевышний единственный, кому исправнейшим образом служат дураки и злодеи. В этом глубокий смысл фразы из книги Мишлы: «Многие помыслы в сердце человека, а замысел Всевышнего – вот что осуществится». И это не в пику злодею, не вопреки его помыслам, а через них. Поэтому Амана повесили на виселице, которую он сам соорудил так тщательно. Весь смысл в этом, что человеку даётся свобода, и в каждом человеке действуют оба начала – доброе и злое. Всевышний сотворяет зло, как потенциальную возможность, а человек решает реализовать или не реализовать.

Ответ на вопрос:

Почему Всевышний наказал поколение Ноаха водой, потопом? – Когда дело доходит до такой глобальной алхимии, надо спрашивать людей более сведующих в этой области. Конечно, вода – это хесэд. Поэтому, когда начинает идти дождь, то Всевышний ждёт некоторое время, что может быть, люди смогут раскаяться, и тогда это будут дожди благословения, а если нет, то они превращаются в наказание. Поэтому злодеи превращают даже качество хесэда в противоположное. А праведники даже качество суда превращают в хесэд.

Надо ещё отметить следующее. В результате злодейского замысла Амана мало того, что ни один еврей не пострадал, но мы одолели своих злостных ненавистников, побили всех этих амалекитян в персидской империи; мы сделали тшуву. И с благодарностью за чудо спасения мы приняли Тору «из любви». Тогда, когда Всевышний поднял над нами гору, то мы приняли под страхом неизбежности под силой давления. Мы до этого хотели принять всё, что Всевышний будет нам давать. Но Он заставил нас принять устную Тору, которую мы не ожидали. Но в чём было насилие на горе Синай? Он раскрыл перед нами всю реальность мироздания таким образом, что стало совершенно очевидно, что мы «висим на этой ниточке», и если мы её перережем, то мы «покатимся в тартарары». И это было давление. Человек, у которого сняли шоры, и исчезла всякая неясность, лишён свободы выбора, поэтому мы приняли. Не надо думать, что это была физическая гора. Открылись все Небеса, Всевышний показал нам, как устроена реальность, и мы в беспамятстве от того, что нам некуда деваться, приняли, нет другого выхода. В Йом-Кипур мы приняли из страха перед наказанием, мы сделали тшуву, и из страха прняли Тору. В Пурим мы , конечно, были в смертельном ужасе от писем, разосланных Аманом. Но мы говорим не об этом моменте, а о том, что повесили Амана, повесили его сыновей, и разбили всех, и мы, полные радости спасения и благодарности Всевышнему за чудесное спасение после этого приняли Тору из любви. И пытаясь сформулировать очень общую форму, можно сказать следующее. Правда, есть такой афоримзм, что все, слишком общие высказывания ошибочны. Всё-таки можно попытаться сказать, что Всевышний управляет этим миром так, что Он постоянно ставит нас в такие условия, чтобы мы оказались благодарны за что-то. Он сказал: «Сделаем человека», и он нас пугает, затем Он посылает спасение. Человек, которому было страшно, а потом пришло спасение, наполняется радостью и благодарностью. если только он не полностью изуродован. Так с нами было в результате Шестидневной войны, поэтому мы оказались здесь.

Ответ на вопрос:

Разве это не будет хорошо, когда зло исчезнет с приходом Машиаха? – Не следует думать, что это только хорошо. Известно, как Талмуд описывает, что когда зарезали «злое начало», то праведники видят свое начало в виде огромной горы и плачут; злодеи видят своё злое начало в виде тоненькой ниточки и тоже плачут. Праведник плачут, как это они могли осилить такую гору? А злодеи плачут, как они могли не справиться с такой ниточкой. И есть такое простое объяснеие, что все плачут от того, что зарезан такой «интересный партнёр».

Когда-то я предложил такую немного аляповатую модель. В колонию для малолетних преступников приезжает симфонический оркестр. И сидит воспитанник этой колонии и не отрываясь смотрит на «вторую скрипку». И он думает: «Cколько нечеловеческой выдержки в этом человеке, он второй час уже пиликает, и ни разу не врезал смычком по лысине первой скрипки.» И это проблематика нашего мира. Он понимает, что у оркестрантов тоже есть свои проблемы, но мне бы их заботы! У меня проблема: залезть в карман или нет, если он оттопырен?