МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
| Лекции по Псалмам | З. Дашевский |
|---|
Лекция 18. Псалом 22.
Отношение псалма к Пуриму и его идеям.
В большей части мидрашей и комментариев этот псалом связывается с образом Эстер. И он по многим авторитетным мнениям является песней дня Пурим. Псалом состоит из двух частей. Первая часть - это молитва, зов о помощи в трудную минуту, а вторая часть посвящена будущему спасению. Естественно, что Пурим был намного позже царя Давида, и вопрос хронологии связан с обычным для псалмов вопросом о том, кто написал данный псалом. Если считать, что его написал сам Давид, то приходится сталкиваться с очень напряженным объяснением, что он написал его пророчески (о чем уже много говорилось). Есть еще и такое утверждение мудрецов, что "Мегилат Эстер" была получена Моше на Синае. Скорее это утверждение надо понимать не буквально, а можно видеть в этом высказывании отражение какой-то очень важной принципиальной черты истории народа Израиля. Этот псалом так связан с праздником Пурим, возможно, потому, что в нем отражен этот принципиальный момент. Если же этот псалом написан не Давидом, а человеком, который жил в те времена, когда развернулась эта история с Эстер, то это, конечно, объяснить проще. Поскольку окончательное утверждение состава книг Танаха и их окончательная редакция по всем мнениям происходит в эпоху Второго Храма, то это согласуется с одной из точек зрения мудрецов Талмуда, что среди авторов Псалмов, и тех десяти авторов, которые составляли классические те или иные тексты в Псалмах, среди них есть и жившие после Давида. Поскольку по другим версиям Давид был последним из авторов, то тогда надо принять какое-то пророческое или, по крайней мере, в Божественном вдохновении отражение им принципиальных сторон еврейской истории, и в принципе можно понимать и так, что этот псалом составил даже сам Давид. Некоторые мидраши и многие комментарии понимают так, что здесь не идет речь прямо об Эстер и событиях, которые происходили в ту эпоху, и некоторые видят здесь отражение событий, происходивших с самим Давидом.
Однако, по классическому пониманию этот псалом описывает Эстер. В адресе псалма сказано: "ламенацеах аль-айелэт hашахар". Можно предполагать, что это обращение, как обычно, к руководителю хора и музыкальных инструментов с указанием какие музыкальные инструменты использовать. К сожалению, мы ничего не знаем о музыкальных инструментах эпохи Храмов и предшествующих. При этом "айелет hашахар" - это эпитет, которым описывают царицу Эстер, и он является поэтическим названием Венеры - "утренняя звезда", а по-гречески Венера называется Эстер (Эстир). Так пишет очень авторитетный мидраш в "Таргум шени" - арамейском переводе Мегилат Эстар со многими мидрашами. По пониманию мидраша слово "менацеах" в адресе переводится здесь, как "тот, кто дает победу", "победитель".
Как мы увидим, второй стих - первый содержательный стих этого псалма, начинается страстным обращением ко Всевышнему: "Боже мой! (повторенным два раза) почему Ты оставил меня?" И это привязка, может быть не самая сильная, но передающая драму внутреннего состояния Эстер, когда она должна поставить на карту свою неповторимую жизнь и идти спасать народ от той угрозы, которая нависла над ними. Проблема человека, который погружен во тьму, и стремится прорваться к свету, вероятно, основной мотив всей первой половины этого псалма. Мидраш ставит в параллель стих из книги Михи, где он говорит: "Когда я сижу во тьме, то Всевышний - свет мне". И тогда в нашем псалме "менацеах" можно понимать так: "Тот, кто дает победу свету надежды над ночной тьмой". Казалось бы, в чем же здесь такая особенная драма? Мы знаем, что чередование времен дня - это вещь естественная: день сменяется ночью, ночь сменяется днем. Человек начинает свое утреннее благословение с того, что он благословляет Всевышнего, который дает петуху понимание (разумение) различать между светом и тьмой. Петух провозглашает приход дня в самое темное время ночи, это время перед рассветом, когда уже луна и звезды скрылись, а солнечный свет еще не пришел. Свет - это всегда образ спасения, избавления.
В Мегилат Эстер есть одно место, которое выпадает из всего стиля рассказа. Сама Мегила не очень длинная, и рассказ "катится по рельсам" накатано и гладко, а единственное место, где происходит резкий драматический сбой, это разговор через посыльного между Мордехаем и Эстер. Мордехай требует, чтобы она пошла к Ахашверошу, а она говорит, что это невозможно и опасно, и он отвечает ей неожиданно гневной тирадой. Общая линия мудрецов, что Мордехай с самого начала понимал, что Эстер становится царицей не по игре случайностей, а потому, что это потребуется для спасения Израиля, и это общеизвестная линия. Есть такой необычный мидраш по поводу того, что Мордехай говорит Эстер такие слова: "Кто знает, что когда придет Спасение, осталась ли бы ты на том же месте, если оно придет с другой стороны?" И мидраш говорит: "отсюда следует, что не нужно отталкивать двумя руками". Это очень важный урок мудрецов, что запрещено отталкивать (кого-то) двумя руками, а нужно поступать так, чтобы одна рука отталкивала, а другая притягивала. Где это видно в словах Мордехая? - Это следует из того, что он не говорит ей определенно, что она не будет спасена, а оставляет ей место для того, чтобы сомневаться. Для чего это нужно? - Для того чтобы решение ее рискнуть своей жизнью и пойти спасать народ, не было бы абсолютно вынужденным. Если бы Мордехай сказал совершенно определенно, что нет других вариантов, то у нее не осталось бы никакого выбора, а нужно, чтобы выбор остался за ней, поэтому он привлекает неопределенность: "Кто знает"?
Мы знаем, что пост накануне Пурима, который был обычаем, а стал hалахой - он в честь тех событий. Правда, трудно сказать, что этот пост именно в честь того поста, который назначила Эстер для евреев. Почему? Она сказала: "три дня не ешьте и не пейте", а мы постимся только один день, и не сутки, а только с рассвета. И поэтому основное мнение такое, что это память о том посте, когда евреи должны были сражаться, а в те времена было принято не так, как теперь, давать стакан водки перед атакой, а было принято поститься, чтобы получить искупление от грехов. Это обычное объяснение. Есть один такой мидраш, который говорит: "Не думайте, что Эстер наложила на них трехдневный пост, потому что кто же это может три дня не есть и не пить, и остаться в живых?" Мидраш полагает, что, когда говорится "три дня" - имеется в виду сутки, и прекращают есть засветло, как перед Йом Кипуром, и кончают пост, когда уже темно, то есть, получается - одни сутки плюс немного с одной стороны и немножко с другой стороны. Почему же Эстер постановила пост на три дня, и мы в других местах тоже видим "три дня"? Есть традиция, что Всевышний не оставляет праведников в беде больше, чем на три дня, и пример тому пророк Йона, который в утробе у рыбы провел три дня. Если принять этот мидраш, что Эстер постановила пост практически всего на один день с добавками, то можно предположить, что наш обычай поститься один день становится ближе к тому посту, который постановила Эстер, хотя это и не совпадает с основным пониманием.
В книге Михи есть параллели с этим противостоянием (противоборством) света и тьмы и там говорится: "Не радуйся ненавистница; я упала - встану!". Это знаменитый стих, и идеология здесь такая: "Из тьмы - свет; из раны - излечение". Мы знаем, что в книге Йермияhу говорится: "Время бедствия Яакову, и из него спасется". Знаменитый мидраш к этому объясняет, что значит "из этого бедствия спасется"? Он говорит так, что бедствие станет орудием спасения. Эта важнейшая идея, которая является центральной и самой книги Эстер. Дело не в том, что миновала страшная угроза, и стало хорошо, а дело в том, что сама беда является орудием спасения. Это встречается во многих местах - и в Танахе и в мидраше. Коhелет говорит: "Есть превосходство света над тьмой". Можно это понимать не буквально, а так, что есть прибавление свету от тьмы. То же самое в Мегилат Эстер. Там есть второстепенный персонаж Харвона (уже много раз о нем говорилось), которого мы обязаны благословлять после чтения Мегилы, говорится: "гам харвона захур ла-тов". Такой эпитет, как стандартный, применяется только к одному персонажу - к пророку Элияhу. Есть поэтому такой мидраш, что Элияhу принял образ этого Харвона, пришел и вовремя сказал нужное слово. Но помимо этого само имя Харвона составлено из двух слов "харав бонэ", то есть, то, что выглядит на человеческий взгляд разрушением, на самом деле является приготовительной стадией строительства. Эти идеи лежат в основе всех событий Пурима и, в частности, имеют прямое отношение к нашему мидрашу.
Ответ на вопрос:
Зачем постилась и сама Эстер, поскольку ей скорее надо было бы заниматься тем, чтобы хорошо выглядеть перед царем, от которого так много зависит, а пост хорошему виду, конечно, не способствует? - Ясно, что это не самый хороший прием явиться после трехдневного поста пред очи царя, чтобы его очаровать, и это было достаточно рискованно. Однако, если бы она сказала народу, чтобы они постились, а сама стала бы пока отдыхать, то в этом было бы главное отсутствие своего участия. Выделять себя из народа в тяжелой ситуации - это как раз самое рискованное дело. Мы знаем, что мидраш описывает Эстер очень яркими красками, например, что она была зеленая, или что ей было семьдесят пять лет, то есть, много факторов, которые могли бы затруднить исполнение задачи. Есть мидраш к драматической сцене, к тому самому моменту, к которому относится это восклицание: "Боже, Боже! Зачем Ты оставил меня". По мидрашу целая анфилада комнат вела к Ахашверошу, и по мере того, как Эстер передвигалась к нему, он все больше наполнялся гневом против нее. И он видел и слышал, что она подвигается к нему; она уже вошла в четвертую из семи комнат, и предыдущие стражники уже не могли на нее воздействовать, а последующие не знали, что делать. А Ахашверош тем временем все больше закипает, и думает, что жаль тех, кого уже нет: вот, как я хотел, чтобы Вашти ко мне пришла, а она не явилась, а эта сама идет! Но против его воли ангел на него воздействовал, и он просто подпрыгнул оттого, как Эстер страшно понравилась ему. И возможно, именно поэтому мидраш сообщает такие "пикантные" подробности, что ей было семьдесят пять лет, что представляется довольно странным. Ответ здесь, наверное, такой же, как и на другой удивительный мидраш, который зачем-то сообщает, что Ривке было три года, когда она поила караван верблюдов. Там нужно было сообщить, что ребенок в возрасте несмышленыша уже проявляет такие моральные качества, а здесь нужно показать, что если Всевышний хочет, чтобы царь пленился этой красавицей, то она может быть и зеленой и семидесятилетней, и при этом он будет вне себя от восторга. Это очень важная линия мидраша.
Ответ на вопрос:
Почему решили, что этот псалом относится к Пуриму? - Во-первых, выражение "айелэт hашахар", которое является эпитетом Эстер - "утренняя звезда". Во-вторых, слова: "Боже, Боже, почему Ты оставил меня?" - это необычайно важно, и в таком виде, пожалуй, не встречается нигде такое настроение оставленности Божественным управлением, и имя Эстер обозначает "сокрытие". Дальше в этом псалме мы встретим тоже некоторые намеки на события именно Пурима. Конечно, доказать это трудно, потому что исторического подтверждения, что говорится именно об этих событиях, у нас к сожалению нет. Если принять такое предположение, что это писал сам Давид, не имея в виду Эстер, то значит, мидраш все это спроецировал позднее. Поскольку в еврейской истории есть какая-то своя центральная направленность, то и здесь имеются какие-то характерные вещи. Для нас сегодня, когда Пурим уже прошел, может быть, не так важно, как это было бы неделю назад, доказать, что речь идет именно о Пуриме.
В середине псалма встретится тоже это слово "айелут" - это сильные намеки, когда она просит Всевышнего не оставлять ее, и мидраш говорит, что Давид увидел с какими словами она обращается ко Всевышнему и "сочинил" о ней песнь: "аль-айелэт hашахар". И это уже явно пророческий образ. Если не говорить о прямом пророчестве, то может быть, можно сказать так, что Моше получил на Синае "Свиток Эстер" не в смысле готового законченного текста, а в том смысле, что он постиг эту потрясающую тайну - "пружину спасения посредством раны". В этом-то и секрет Мегилат Эстер, и возможно, что этот заряд Моше передал с Синая, и Давид поет об этом же, пусть даже не имея в виду конкретную историю Пурима.
Мы знаем, что Пурим отличается тем, что именно об этом празднике мудрецы сказали, что в будущем поблекнут все праздники за исключением Пурима. Есть такое рассуждение, где говорится: "Не было таких тяжелых дней в нашей истории, когда евреи сидели во тьме, как в дни Амана". Когда Аман сказал Ахашверошу, что есть один народ рассеянный и раздробленный, то Эстер сразу же сказала Мордехаю: "Немедленно собери всех евреев". То есть, раз главный диагноз Амана состоит в том, что евреи рассеяны и раздроблены, то спасение от этого может быть только таким - собрать всех евреев вместе. Мы увидим дальше в середине этого псалма, что Эстер говорит: "С тем пойду к царю", а придворные, услышав это, решили, что она войдет "с тем" - наденет царские одеяния, и они стали бросать жребий и делить между собой ее одежды, потому что вот она войдет, и царь ее казнит.
Объяснение "конца всех чудес". Всевышний пребывает "в прославлении Израиля".
Второй стих, который, как уже говорилось, начинает содержательную часть псалма: "Боже, Боже, почему Ты оставил меня, далек от спасения моего, от слов моего вопияния". Мидраш говорит так. Эстер спрашивает Всевышнего: "Почему со мной происходит иначе, чем с Прародительницами нашего народа? Сара попала в гарем фараона на одну ночь, и фараон был за это наказан, а я на годы брошена в объятия этого злодея, и Ты не делаешь для меня чудес!". Мы знаем классический мидраш из Талмуда, где говорится, что так же, как рассвет - это конец ночи, так же и Эстер - это конец всех чудес. В каком смысле это говорится, ведь чудеса все-таки происходят? Может быть, этот мидраш помогает построить какую-то версию. Если нашим праотцам, праматерям, Всевышний быстро делает чудеса, желая спасения, то Эстер долго находится во тьме, она должна годы жить с этим Ахашверошем, и мудрецы даже ругают ее за то, что он сделал для нее столько благодеяний, сделал ее царицей, а она называет его всякими нехорошими словами. Быть может, Эстер - окончание чудес в таком смысле, что здесь происходит скачком резкое повышение доли собственных усилий в спасении. Чем дольше человеку приходится быть во тьме и нащупывать путь к свету, тем сильнее его доля в этом пути, это означает взросление, причем, взросление историческое, то есть, не одного данного человека. Теперь народу требуется гораздо активнее участвовать в приготовлении спасения, чем это было на предыдущих этапах. При выходе из Египта нам нигде не приходилось самостоятельно делать такие длительные усилия, в то время как Эстер должна годами готовиться к тому, чтобы совершить этот прорыв. Талмуд задает вопрос, в какой момент Эстер обращается с этими словами: "Бог мой, Бог мой!", и говорит, что это происходит в тот момент, когда она входит в покои Ахашвероша, заставленные идолами, и тогда Божественное присутствие от нее скрывается. Не ясно, почему оно не скрывалось раньше? Возможно, что это оттого, что нужно было создать эту драму - дать почувствовать, что человек оставлен без непосредственного руководства. Это тоже некая принципиальная черта Божественного управления. Как это работает? - Всевышний показывает человеку образец, дает ему возможность насладиться им немножко, а потом убирает его и говорит: "Сделай сам". Вообще говоря, вероятно, вся педагогика работает таким образом, что человек, дошедший до какого-то потенциального уровня, работает немножко под управлением учителя, повторяет то, к чему он сам не готов, а потом учитель дает ему "домашнее задание" повторить самостоятельно. Именно так происходит взросление. Поэтому здесь взросление народа заключается как раз в том, что Эстер выступает единственным активным представителем народа, все остальные составляют фон, они немного участвуют и помогают, переживают, но Эстер должна решить главную задачу, поэтому необходимо, чтобы она почувствовала, что она брошена, оставлена без управления Наставника.
Рав Хаим Виттель подчеркивает здесь следующую сторону. Слова Эстер: "Ты далек от того, чтобы спасти меня" он толкует таким образом: "Почему Ты, Всевышний, далек от того, чтобы спасти меня? Спасение Израилю придет с другой стороны, и это мне уже сказал мой наставник, и это я понимаю. Понятно, что Ты спасешь народ Израиля, Ты ему не дашь погибнуть, но, как сказал Мордехай мне: "Ты и дом твоего отца погибнете". Понятно почему - потому что Шауль, согласно мидрашу, и не только мидрашу, стал причиной рождения Амалека, оставив живым на одну ночь царя. Поэтому Ты, Всевышний, далек от того, чтобы спасти меня, потому что я являюсь отпрыском того рода, который явился причиной появления этого Амалека". Эстер, действительно, из этого дома.
Третий стих: "Боже! Я обращаюсь к тебе днем, и Ты не отвечаешь, и ночью нет мне покоя (не умолчу)". Слово "йомам" означает не просто "днем", а оно означает "днями", то есть, каждый день обращается. Это слово "йомам" перекликается с тем, что сказано в книге Шемот. Когда евреи вышли из Египта, то говорится, что Всевышний идет перед ними "днями" - днем Он идет в виде туманного столба, ночью - в виде огненного. Поэтому мидраш говорит так: "Наши отцы вопили к Тебе, и Ты слушал, а мы постились, мучились, молились день и ночь, и Ты не сделал для нас чудес". Кстати, из этой фразы, что воплю днем и ночью, и нет мне ответа, мудрецы выводят обязанность читать Мегилу ночью, и повторять днем.
Четвертый стих - это знаменитый стих, который неоднократно читают в сидуре, говорит: "А Ты, Святой, пребывающий в прославлениях Израиля". Раши объясняет так, что место пребывания Всевышнего, где Он хочет пребывать - это восхваления народа Израиля, то есть то, как народ Израиля Его восхваляет. Мидраш объясняет так, что при каждом прославлении Израилем Слава Всевышнего усиливается, полнее раскрывается среди них. И Эстер говорит Всевышнему, что если Ты не спасешь нас, то Ты-то в любом случае останешься святым, это качество Твое абсолютно, но что же будет с Твоим эпитетом, с тем, что "Ты проживаешь в прославлениях Израиля"? Ты не можешь дать Израилю погибнуть, потому что Ты останешься "без прописки". Другой взгляд в комментарии Явица такой: "От Твоей, Всевышний, Славы ничего не убудет, даже если весь сотворенный мир сгинет, потому что Всевышний не имеет никакого изъяна. С другой стороны, Ты сотворил мир ради Израиля, Ты желаешь молитв Израиля, сидишь и ожидаешь, пока они будут хвалить Тебя". То есть, это очень интересно, что у Всевышнего как бы есть потребность в этом, и Он ведь говорит через Ишаяhу: "Все, что Я сотворил, я сотворил ради Моей Славы". Всевышнему нужно, чтобы сотворенные, все народы Израиля, прославляли Его. Может быть, поскольку человек сотворен по образу Бога, то возможно, отсюда в каждом человеке тоже сидит потребность, чтобы его хвалили. То есть, надо понимать, что потребность быть похваленным - это не бахвальство и не тщеславие, а в корне своем это - Божественное качество. Если я за дело хвалю человека, то тем самым я хвалю творение рук Всевышнего. Для чего Всевышнему нужно, чтобы Его прославляли? - Дело в том, что весь мир создан для того, чтобы прийти к состоянию единства, а единство это вовсе не договор о взаимодействии "ты - мне, я - тебе", а это некоторая гармония, которая возникает тогда, когда есть удовольствие от того, что делает другой, и ты на это реагируешь. Поэтому, Всевышнему нужно не только то, чтобы мир дошел до состояния, когда он постигает Божественное совершенство, но чтобы он умел это выразить, потому что человек имеет такое характерное свойство, что это - "говорящая душа", но говорить нужно по делу, а что еще можно говорить по делу, как не восхвалять Божественное совершенство. Отсюда можно заключить, что задача "сделаем человека" имеет своим острием то, чтобы сотворенное прославляло Творца. Ясно, что между народом Израиля и Всевышним есть "романс". Как народ Израиля говорит, что "Всевышний - один" так же и Всевышний говорит: "Кто, как Мой народ Израиля, единственный". Если он (народ Израиля) несравнимый, то дальше уже не важно, сколько Он говорит комплиментов и сколько ругает, важно, что Всевышний никогда не перестает любить народ Израиля. Редко или часто хвалить его - это уже вопрос воспитания. От человека требуется хвалить Всевышнего, но хвалить нужно только искренне. Моя хвала Всевышнему имеет ценность только тогда, когда я сейчас, актуально, воспринимаю раскрытие Его Славы, если же нет, то этого надо очень беречься.
Подтверждение этому мы видим в Талмуде в обсуждении очень острой проблемы, когда в эпоху, предшествующую событиям Пурима, один за другим великие пророки делали купюры в наборе эпитетов Всевышнего, пока не пришли люди Великого собрания. Талмуд спрашивает, как им вообще могло прийти в голову редактировать то, что они получили от Моше? Моше, самый великий из пророков, оставил набор трех эпитетов: "Великий, Могучий, Внушающий трепет". Как это можно было выбрасывать? Ответ такой: они знали, что будут правдивей, и что они не могут употреблять эпитеты, которые они не воспринимают, как правду. Поэтому Бог требует от человека, чтобы он Его восхвалял, находясь в таком состоянии, когда он чувствует, что это достойно восхваления. Однако, человек доходит до такого состояния не всегда и даже нечасто, как получается. Когда Всевышний говорит: "Вы будете у Меня царством священников и народом святым", то это - обещание, а еще не похвала, хотя это уже выражает Его избранное отношение к этому народу.
Ответ на вопрос:
Может ли быть так, что при систематическом чтении Псалмов человек не находится в прямом резонансе с тем, что он читает? - Можно привести пример с самим Давидом. В мидраше говорится, что в одних местах сказано: "мизмор ле Давид", а в других - "ле Давид мизмор". И мудрецы объясняют, что порядок слов определяет, что предшествует чему. Там, где говорится "ле Давид мизмор", то там Давид переходит в состояние Божественного вдохновения, и сочиняет этот боговдохновенный текст. В других местах он начинает с того, что начинает слагать текст, и переходит в состояние вдохновения. Если человек читает с намерением произносить эти хвалы, автором которых он не является, но он хочет к этому присоединиться, то если это желание искреннее, то это иногда будет удаваться. То есть, не всякая репетиция приводит к реальному исполнению обязанности, но, во всяком случае, это путь правильный, потому что сидеть и ждать вдохновения, когда я подобно ангелам увижу, где сейчас откроется Слава Всевышнего, и тогда я буду петь это от своей души, то этого можно ждать долго, особенно в современном мире, когда человек заслонен множеством завес.
Ответ на вопрос:
Могут ли другие народы, а не только народ Израиля, прославлять Всевышнего? - Можно считать так, что любой человек имеет право и имеет возможность прославлять Всевышнего. При этом прославление отдельным человеком могут доставлять удовольствие, как красивый букет, который преподнесен, но вряд ли они годятся в качестве места проживания Творца. "Сидящий" - имеется в виду, что Всевышний обитает "в прославлениях Израиля". Отличие народа Израиля от других народов заключается не в том, что каждый отдельный человек в народе Израиля является каким-то существом высшего порядка по сравнению с человеком из любого другого народа. Любой человек создан по образу Бога, но у человека не хватает мощности, не хватает объема, чтобы там обитало Божественное присутствие; Божественное присутствие требует народа Израиля. Поэтому, вся избранность Израиля заключается в том, что рождается существо нового "биологического типа" - это народ, который является неким видом "организма". Прославление Израилем имеет совсем другой порядок "мощи", чем прославление любым отдельным человеком. Конечно, возможно, что какой-то человек прославляет Всевышнего, и, возможно, что он великий праведник, и тогда вся честь ему принадлежит, и он построит такое место себе в Грядущем мире, которому можно завидовать. Однако, это его частная судьба, и это не создает пространства для обитания Божественного присутствия в мире. Божественное присутствие требует народа Израиля, который живет полнотой жизни. Поэтому, когда народ Израиля отправляется в изгнание, то это сильнейший урон Божественному присутствию, и само Божественное присутствие отправляется в изгнание; оно именно связано с народом Израиля.
Ответ на вопрос:
Прибавляет ли что-нибудь наше чтение Псалмов в этом плане? - Смотря по тому, как читать Псалмы. Есть хасидский вариант народной поговорки, что "пить чай и читать Псалмы можно без конца", но при одном условии, чтобы "было горячо". Если горячо, то - да, приплюсовывается. А если другие народы в это вовлекаются, то это, наверное, косвенно дает какой-то вклад, вопрос только в том, как они это делают.
Понятие "полагаться на Всевышнего". Трактовка сравнения "с червяком".
Пятый стих говорит: "На Тебя полагались наши отцы, полагались - и Ты избавлял их". Сказано в одном стихе слово "полагались" два раза, и еще один раз будет в следующем стихе. Сфорно понимает это так, что наши отцы, когда были в Египте, верили в Тебя, полагались на Тебя, и они не меняли языка и имен. Некоторые из них верили, и Ты спас их за одно доверие к Тебе, а некоторые к Тебе вопияли, и только после Исхода поверили, стали полагаться, уповать на Тебя. Про это говорит замечательный стих книги Йермияhу , где сказано: "Никогда не забуду тебе дни, когда ты была Моей невестой (он говорит это народу Израиля), как ты пошла за Мной в пустыню, в землю незасеянную". Здесь выражается сильная потребность мужчины в том, чтобы невеста полагалась на него. То есть, она выходит за него замуж полная сомнений, и он на это сначала отвечает не полным раскрытием своих сил, когда же он чувствует, что на него полагаются, то это вызывает в ответ всю меру его ответственности; он чувствует, что он отвечает за тех, кто полагается на него. Это то, что существует в природе вещей, и поэтому дойти до такого состояния, когда народ Израиля полагается на Всевышнего, необычайно важно. Есть знаменитый рассказ про рава Исраэля Салантера, который говорил, что человек, который твердо верит, что выиграет в лотерею, обязательно выиграет. Когда одна женщина пришла к нему с кулаками и криками: "Что ты сделал, мой муж бросил работу, купил лотерейный билет и говорит, что он выиграет сто тысяч, и ему не нужно будет работать", то он ответил: "Я продолжаю утверждать, что он обязательно выиграет. Пришли его ко мне". Когда тот пришел, рав спросил у него, купил ли он билет? Он ответил, что купил. "Так ты веришь, что выиграешь сто тысяч?" Тот ответил, что верит. "А ты готов мне продать этот билет за девяносто тысяч?" - Когда же этот человек ответил утвердительно, рав сказал: "А ты говорил, что веришь! Какой же болван продаст сто тысяч за девяносто?"
В шестом стихе говорится: "К Тебе вопияли и - спасались, на Тебя уповали, и - не были пристыжены". Что означает "не были пристыжены"? Это понимается не совсем однозначно. Одно понимание такое, что не были пристыжены в том смысле, что Ты обеспечивал их нужды в пустыне, они жили на всем готовом. Это очень любопытное понимание, которое нам, выходцам из бывшего "Союза", менее понятно. Человек, который беден, он тем самым пристыжен, однако, там все были уже настолько бедны, что это перестало быть стыдным. А классическая линия такая, что бедность - это стыдно только тогда, когда у тебя нет возможности удовлетворить свои нужды. Всевышний не поставил Израиль в такое положение, чтобы им было стыдно - все их нужды в пустыне были обеспечены. Другое понимание предлагает Ибн Эзра, который говорит, что "они опирались на Тебя, а не на других, и тем самым не были посрамлены". Можно было бы считать, что "не были посрамлены" он понимает чисто духовно, но, возможно, что он понимает это так же, как Сфорно, в предыдущем объяснении, то есть, что он имеет в виду, что они полагались на Тебя, а не на других, и Ты за это их обеспечивал.
Седьмой стих говорит: "А я - червь, а не человек, позорище среди людей, и самый презренный в народе". С одной стороны, это классический образ большой скромности, когда человек даже не воспринимает себя, как человека, а считает, что он - червь. Кто же это говорит? Если это говорит Давид, то это можно понять, но если считать, что это говорит Эстер, то понять несколько труднее. Можно пойти на "компромиссное понимание", что это говорит народ Израиля, изображаемый, как одно лицо. Есть знаменитый мидраш, который задает вопрос: "В чем сходство между Израилем и червяком?" и отвечает, что оно в том, что как у червяка есть только рот, так и у Израиля. То есть, по отношению к Израилю это означает, что они ртом издают постановления, а Всевышний исполняет. И червяк тоже ртом плетет свою нить (имеется в виду шелковичный червь). Есть очень сильный, далеко идущий мидраш по поводу первого слова этого седьмого стиха: "ве-анохи толаат". Слово "анохи" встречается довольно часто и оно очень торжественное, оно гораздо праздничнее, чем слово "ани", и мы знаем, что это слово появляется в стихах, и что оно начинает первую заповедь, и там Всевышний представляется народу Израиля, как "Я - Господь, Бог твой" (который вывел тебя и т.д.). Есть много проблем с тем, чтобы понять, что это за заповедь. Можно понять так, что, когда Всевышний говорит: "Я - Господь, Бог твой", то он дает определение тому, что такое "ани" - "Я"? Над проблемой того, что такое мое человеческое "я", размышляли многие мыслители, и она всегда тревожила и беспокоила Эйнштейна, который писал: "Кто такой этот "я"? "Я "- каким я был тридцать лет назад, и едва помню себя, ближе мне, чем хорошо знакомый и близкий человек сегодня. Что же это за загадочное "Я"? Может быть, что первая заповедь дает прямой и ясный ответ на эту проблему. Мое "я" - это Господь Бог мой, который вывел меня из Египта. Может быть, как и в некоторых других случаях, притяжательный суффикс здесь неуместен, как, например, со словом "рацон", так как, есть только одно желание, то, что объединяет меня с Творцом. Если это так, и если понимать, что в нашем стихе слово "анохи" то же самое, что и в Десяти заповедях, то тогда, может быть, есть возможность полагать, что здесь то же самое "анохи", что и в Десяти заповедях, но только воспринимаемое мною изнутри. Там как бы мне "снаружи" Всевышний говорит: "Я - это Господь, Бог твой, который вывел тебя из Египта", а здесь я говорю: "Я - червь, а не человек". Что значит, что "я - червь"? Конечно, это выражение его скромности, но может быть, что он хочет сказать, что "я" - это то существо, которое прорывает во тьме ход к свету, к тому, чтобы соединить это внешнее и внутреннее восприятие "я". По этому пониманию этот стих не противопоставляется предыдущему: вот, я - "вопию к Тебе и надеюсь на Тебя в то время, когда я всего лишь червяк", а он говорит, что я к Тебе рвусь и я воспринимаю себя и нахожусь в положении червяка, который роет своими слабыми силами, прорывает этот путь, чтобы открыть свет. Можно закончить эту мысль высказыванием мудрецов, которые сказали, что человеческая надежда - это червь. И это всегда воспринималось так, что лучше всего махнуть рукой на надежду, на все эти глупости. Теперь же, если мы осмелимся принять обсуждавшееся понимание, то тогда это очень важная вещь, что надежда - это надежда прорваться к свету, и я во тьме прорываю к Тебе ход, и я в очень тяжелом состоянии, когда я ощущаю покинутость.
Можно напомнить притчу, которая имеет прямое отношение к Пуриму - чем Пурим так отличается от других праздников? Эта притча про двоих, которые оказались ночью без света с необходимостью распознавать людей; и это очень трудно во тьме. Одному удалось добыть свечу, и он справлялся со своей задачей, а когда наступило утро, свеча стала не нужна при солнечном свете. Другому не повезло, он свечи не добыл, и ему пришлось развить в себе способность распознавать на слух, и когда наступил день, он стал видеть не хуже, чем первый, но зато он навеки развил в себе способность ориентироваться еще по новому каналу восприятия. Если сравнить Пурим с Ханукой, и это очень интересное сравнение и даже важное, то можно сказать, что Ханука - от корня "хинух" - воспитание, про которое мы говорили, что это, прежде всего подражание приемам наставника, работа под его управлением при свете свечи. Поэтому мицва Хануки - это "нер" - "свеча", а вот Пурим - это развитие новой способности различать без света по голосу, поэтому мицва в Пурим слушать чтение Мегилы, чтобы ориентироваться по звуку. Тем не менее, мы видим в Талмуде знаменитый вопрос про Хануку: что такое Ханука? Есть множество вариантов понимания этого вопроса: что такое Ханука? Ханука чего? Мы можем предложить еще одно понимание, что Ханука отвечает на вопрос "что"? - То есть, какую позицию во внешнем мире ты займешь? А смысл Пурима это - "Тора дана только тем, кто питался маном (скушал Амана)". "аман", "ман" по-арамейски означает "кто?". То есть, Ханука отвечает на вопрос "что"? - какую позицию в действии, в мире, ты занимаешь? Пурим же отвечает на вопрос о твоем внутреннем состоянии - кто ты, что ты собой представляешь? Как ты реализуешь свое "я"?