МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по ПсалмамЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 28. Псалом 33.

1./33:1-8/ Схема содержания стихов псалма. Различные понимания того, что Всевышний «держит в узде» мир, заставляя трепетать жителей «обитаемого мира». Трактовка сказанного про Всевышнего: «собирающий стеной воду».

2./33: 9-10/ Разъяснение смысла слов: «Ибо Он (Всевышний) сказал – и стало» и «Он приказал – и установилось». Каковы гарантии устойчивости. Значение слова «амира» в применении к Богу; процесс Его сближения с материальным миром. Непрерывность Божественного управления. Рассуждения о том, что Всевышний подрывает замыслы народов. Комментарий рогачевского гаона. Почему надо бояться Всевышнего.

3./33: 11/ Трактовка слов: «Замысел Всевышнего» и «Мысли Его сердца», как то, что замысел и исполнится и будет устойчивым. Понимание Альшеха и других комментаторов. Завершение первой половины псалма. Символическое значение числа двадать два – числа стихов в псалме.

4./33: 12-15/ Объяснение стихов, говорящих, что Всевышний «избрал народ Своим наследием», и что Он «выглянул, увидел всех сынов человека». Понимание разных уровней управления. Трактовка слова «йахад»; создание народа, как «единого организма».

5./33: 16-22/ Понимание, как и на что надо правильно полагаться и что все в конце концов решается замыслом Всевышнего. Толкование слова «hу» . Окончание псалма – молитва о спасении Божественного присутствия.

Воспевание Всевышнего. Понимания, почему «страшиться Его должна вся земля».

Этот псалом довольно прост. Он начинается с призыва, чтобы праведники воспевали Всевышнего. С этого призыва, который занимает первые три стиха, начинается содержание псалма, где автор прославляет Всевышнего. Это прославление разделяется на семь пунктов, семь параграфов. Четвертый и пятый стих утверждают то, что Всевышний любит справедливость и правосудие. Стихи шестой и седьмой описывают Всевышнего, как Творца мира. Мы уже говорили, что в стихе шестом говорится, что по слову Всевышнего небеса сделаны дыханием Его уст и все воинство их. И седьмой стих говорит о собирании вод моря и подземных вод, что скорее всего объясняет вторую половину стиха, что собирает Он в сокровищницу бездны. Бездна, как всегда в Торе, - это огромный водоем подземный, то есть, это не место, куда можно падать, а место источающее воды. Таким образом, стихи шестой и седьмой описывают Его, как Творца мира, но в то же время седьмой стих прямо или намеком говорит о том, что Он не только сотворил мир, но Он «держит его в узде»: он приказал водам собраться в одно место и освободить место для суши. Здесь содержится важное объяснение того, почему все обитатели этого мира должны относиться с трепетом к Творцу.

Восьмой стих: «Бойтесь Всевышнего вся земля, и перед Ним трепещите (страшитесь) все жители обитаемого мира». Этот оборот очень интересен в понимании простого языка Танаха. Поскольку «бойтесь» сказано во множественном числе и относится ко всей земле, то нет сомнений, что в выражении «вся земля» имеются в виду жители земли, а никак не сама земля, на которой люди живут. Имеются еще примеры подобных выражений. Например, когда Йосэф собрал огромные запасы зерна, а во всей округе начался голод, то там говорится: «вся земля приходили в Егпет покупать хлеб». Вероятно, «вся земля» надо понимать, как жителей окружающих стран. Надо ли понимать под «всей землей» только жителей земли Израиля? Есть разные мнения, но основное направление мидраша, что имеется в виду именно земля Израиля. Понятие «обитаемый мир» - шире. и это – вся обитаемая часть земли. Почему же Его надо боятся? Ибн Эзер говорит, что раз Он все сотворил, то все Его дожны бояться. Радак говорит нечто похожее, что раз Он основал для людей ишув, поселение, то значит надо Его бояться. Такой призыв бояться Его на том основании, что Он все сотворил, это обращение к совести, которое не бывает таким уж надежным. Многие комментаторы, особенно более поздние, приводят гораздо более основательный довод, почему все должны бояться Всевышнего? Мы уже говорили о комментарии Раши, что Он поставил стеной воды моря, собрал воды моря воедино, чтобы нагнать страх на семь народов. Как понимать сказанное в предыдущем стихе «собирающий стеной воду»? То ли это та вода, которая была в первый-второй день творения, то ли это воды моря, которые расступились, когда евреи вышли из Египта? Можно понимать и так и так. Альшех по этому поводу говорил, что Он угрожающим образом поднял воды расступившегося моря, чтобы боялись жители, которые до нас жили в этой земле. А весь мир в результате тоже трепещет, потому что Всевышний этим первобытным водам велел собраться и оставить место для суши, и держатся они границами из песка. Это совершенно сверхестественное состояние, потому что песок не может надежно держать воду; вода в любой момент может разлиться. И эта угроза является постоянной, потому что вода все время держится чудом. В мидрашах мы читаем о том, что когда в поколении Эноша - «третье поколение человечества» стали поклоняться идолам, тогда Всевышний стал насылать на людей предупредительные наводнения, и был такой потоп, еще не всемирный, в результате которого третья часть мира была затоплена водой. Так мидраш описывает события такой большой давности. В Торе про это сказано очень неоднозначно, говорится , что в поколении Эноша стали призывать Имя Бога. Устная традиция объясняет, что ничего хорошего в этом призывании Имени Бога не было, а что это обозначает, что люди начали потихоньку поклоняться идолам. Это было сильное падение, и Бог их за это наказывал, и в частности, такими частичными потопами. Очень многие комментаторы пытаются, как и вообще к Псалмам, подходить к этим словам этиологически, и доказывать, что то, что Он поствил воды стеной, служит неопровержимым доказательством того, что Он сотворил этот мир, потому что приказать водам так вести себя может только Тот, Кто их сотворил. Радак пишет, что Он основал для них поселение, и поэтому все должны Его бояться, и по его мнению это сокрушает слова тех, кто настаивает на том, что мир вечен, а не сотворен. Современный непредвзятый читатель скорее всего должен довольно скептически относиться к такого рода доводам. Кроме того трудно понять, что хотел сказать Радак словами: «это сокрушает»? Относится ли слово «это» к словам Давида, сказавшего, что Его нужно бояться потому, что Он собрал воды? Или это относится к потопу? Это как раз рассуждение очень серьезное, потому что если Бог все время держит руку на «пульте управления», и каждое мгновение дает водам команду не заливать мир, то это вполне суровый и объективный повод бояться того, чтобы Он не переставал давать команду не заливать мир. Это рассуждение гораздо более поздних комментаторов.

Непрерывность Божественного управления миром, как гарантия его устойчивости.

Девятый стих говорит: «Ибо Он сказал – и стало; Он приказал – и установилось». Можно вспомнить, как надо правильно подходить к поэтичскому тексту. В самом грубом подходе, не различающим в чтении, две половины стиха повторяют одна другую. Если же присмотреться, то вторая половина должна в чем-то идти дальше, или глубже, или уточнять сказанное в первой половине. На первый взгляд «Он сказал – и стало» и «Он сказал – и установилось» - это одно и то же. Если мы поймем, что наш псалом совершенно явственно намекает на сотворение мира, и известно, что мудрецы советуют читать этот псалом в праздник Рош-hа-Шана, который связан с сотворением мира, то можно посмотреть, что сказано в книге Берешит по поводу сотворения мира. Там сказано, что Он сказал: «Да будет свет», и стал свет, а в других случаях говорятся другие слова. Поэтому, слова «стало» и «установилось», вообще говоря, не совпадают одно с другим. Может быть, хоть и «стало», но еще не обладает устойчивостью, но если «встало и установилось», то это уже прочно и надолго. Как понимать «Он сказал»? Мидраш подчеркивает, что «амар» - это некое «мягкое говорение», или как говорят некоторые комментаторы, «сказал» - это как бы «сказал про себя», то есть то, что на современном языке можно назвать внутренней речью: Бог подумал, Он решил, что так должно быть. Поскольку не было еще внешнего жесткого приказа, то это не оделось в какую-то застывшую форму. Поэтому «он сказал – и стало», но «стало» только после того, как Он приказал, заповедал, и только тогда - установилось. По этому поводу стоит вспомнить такую центральную линию мидраша, которая говорит, что мир сотворен десятью высказываниями (речениями), и мир не находился в состоянии устойчивости. То есть, эти десять высказываний задали миру существование как бы «условно – досрочное». Мы знаем, что по поводу «йомhа-шиши » - «шестой день» с определенным артиклем мидраш говорит, что это намек или указание на шестое число месяца Сиван, когда евреи приняли Тору, и небо и земля и все, что их наполняет, получили существование при условии, что Израиль примет Тору. Когда шестого Сивана принимали Тору, тогда Всевышний произнес Десять Заповедей, и тогда наконец существование неба и земли стало устойчивым, прочным. И эта линия мидраша превосходно, без напряжения как раз ложится на две половины нашего стиха: «Он сказал» – и стало существование, а вот, когда Он заповедал, то десять заповедей пришли на смену десяти мягким выражениям Его Божественной воли. Один из комментаторов развивает эту мысль, и говорит так. Если Он сказал, то понятно, что «стало», потому что Бог так сказал, но не исключено, что это не будет устойчиво. Как например, Всевышний сказал Моше: «пошли разведчиков», но не приказал и – вышла авария. Это очень смелый комментарий, с которым можно поспорить. Для объяснения того, что обладает устойчивостью, он приводит противоположный пример. Он говорит, что тесть Моше

Итро дает Моше хороший совет: выбрать людей помощников и т.д. , и Итро говорит: «Если заповедает тебе Бог так сделать, то – делай!» И Моше спросил Бога, ему было заповедано, и все вышло хорошо. С этим тоже отчасти можно поспорить, насколько хорошо вышло, но во всяком случае это противопоставление слов «сказал» и «заповедал» здесь выступает очень ясно. Если заповедал, то это гарантирует устойчивость. Конечно, трудно сказать, насколько такая устойчивость гарантирована на все времена.

Есть такой любопытный вопрос, который обсуждают несколько авторов. Рав Мешулам, который из сравнительно поздних комментаторов, от имени Рамбана передает то, о чем мы говорили, что «амира» - «говорение» обозначает на самом деле «мысль». Поэтому то, что Бог сказал, на самом деле имеется в виду, что Он выразил Свою волю, подумал об этом. Спрашивается: почему недостаточно, чтобы Бог просто помыслил, а нужно чтобы он еще приказывал? Эта линия, идущая от Рамбана, кажется очень содержательной. Мир возник как только Всевышний подумал, как только Он выразил Свою волю тому, чтобы мир стал существовать. Однако, это был еще неогрубевший нематериализованный мир, а Бог хотел, чтобы он закостенел достаточно, так, чтобы его приближение к Нему было бы каким-то очень явным процессом. Это очень интересное применение общей линии, которая в нашей традиции есть. Бог захотел, чтобы Его обитание было в нижнем мире, в самом нижнем, то есть, эта материализованность очень важна для того, чтобы начать процесс сближения из состояния очень сильной отдаленности, когда Бог, совершенно не принадлежащий к этому миру, приближает этот мир к Себе.

Таким образом, мы видим здесь следующее. В седьмом стихе сказано, что Он собирает воды и помещает в сокровищницы , и это – Его сила и сила Его управления. Восьмой стих говорит: «Бойтесь Всевышнего вся земля и трепещите перед Ним все жители обитаемого мира». Почему? И девятый стих говорит: Потому что Он сказал: «и стало». Он должен говорить каждую секунду, а если Он перестанет говорить: «держись так, держись так», то есть, стоит ему на мгновение убрать Свое Божественное управление, как (не дай Бог) все погибнет. В этой связи хотелось бы сказать немного об обсуждении, которое недавно проводилось по поводу проблемы Торы и науки. Когда люди сравнивают Тору и науку, то как правило, много внимания уделяют вопросу о сущесвовании Бога. На самом же деле было бы правильно ставить вопрос не о существовании Бога, а о существовании мира. То есть, Тора говорит нам, что мир не может существовать ни одного мгновения без Божественного управления. Это казалось бы некоторое ненаучное утверждение, но тем не менее в науке последнее время обсуждается общий принцип, который говорит, что все в мире складывается так, как-будто все специально подогнано так, чтобы были условия для существования человека. Это некоторая вульгаризация того, что говорит наука об антропном принципе, но есть простое житейское соображение о том, что в мире слишком много опасностей для того, чтобы человечество их все-таки более менее успешно обходило только случайным образом. Это интуитивное представление об огромной мере опасностей мира, в котором мы живем, может быть, является всего лишь предварительным шагом к осознанию того, что Божественное управление миром является абсолютно необходимым условием его существования. По сравнению с этим все остальные соображения представляются несущественными, вроде того, например, что мы начинаем читать в Торе о сотворении мира и говорить как же так: солнце появилось в четвертый день, а как же тогда выросли на третий день растения без хлорофилла? На это следует ответить, что если посмотреть внимательно, то мир вообще даже и секунды и даже и сегодня не мог бы устоять без прямого и детального Божественного управления.

Десятый стих говорит: «Всевышний подорвал замысел народов; Он не дал осуществиться мыслям народов». В первой половине стиха народ он называет словом «гоим», а во второй половине словом «амим». Какая между ними разница? Гой считается более высоким термином. Гой – это народ, который живет полнотой своей народной государственной жизни. Наше галутное представление о том что гой – это презрительное название инородца, было основано на том, что они-то жили в своей стране, а мы жили в чужой стране. Непосредственная логика во всем этом псалме настолько проста, что не возникает проблем. Он сказал – и стало; Он подрывает то, что задумывают другие народы; народы не могут подорвать Его замысел и то, что Он сказал, осуществляется, а Он подрывает замысел народов. Радак говорит что даже, если все народы будут заодно, Всевышний все равно подорвет их замысел. Эта мысль, которая возможно представляется не очень глубокой, как абстрактное достижение интеллекта, но как практическое отношение к нашей жизни она кажется необычайно важной. Альшех говорит, что гонения на Израиль, которым он подвергается на протяжении стольких поколений, могут дать повод подумать, что (не дай Бог!) народы пересилили. Давид в своем Божественном вдохновении говорит, что нет, так же, как Он разрушил замысел народов в поколении строителей башни и раздела земли, точно так же Он разрушит и в следующих поколениях. Они хотели, чтобы мир управлялся их указаниями, а не решением Всевышнего, так не будет этого! Это очень важно сознавать и не обязательно исходить из каких-то хитроумных построений. Можно даже сказать, что этот псалом какой-то как бы простонародный. Скорее всего, Давид пишет его для того, чтобы он исполнялся в качестве гимна, прославления, как часть молитвы. Он очень похож во многих частях и по стилю на hалель - гораздо дальше идущий отрывок книги Псалмов. Он похож и по стилю, когда ведущий говорит: «Прославляйте и в конце будет отклик на это». Поэтому, этот псалом является в очень слабой степени философским, но тем не менее есть комментаторы, которые находят здесь пищу для глубоких размышлений. Комментатор, который не очень часто попадается в качестве комментатора книги Псалмов, - это Рагачевер - рагачевский Гаон, который жил сто лет назад в Двинске и к которому в Маханайме есть особые сантименты, потому что наш учитель реббе Авром в детстве жил в этом небольшом городке, где в то время жили два больших Гаона – Рагачевер и реббе Мейер Симха. Реббе Авром рассказывал, что его мама мальчиком брала его и приходила к Рагачеверу с кастрюлей супа и задавала какие-то вопросы, но на самом деле она хотела чтобы Рагачевер посмотрел на мальчика. И – очень помогло! Так вот, Рагачевер говорит следующее. Он говорит что нет нужды усматривать дела Всевышнего из тех отклонений от законов природы, которые происходят при всяких чудесных выдающихся событиях типа остановки солнца Моше или Йеhошуа, или рассечения моря, которые являются, конечно, событиями очень зрелищными, но на самом деле, как он говорит, дела Всевышнего лучше всего усмотреть из того, что Он учиняет ежедневно с людьми так, что люди делают то, что не собирались делать, чтобы исполнилось сказанное Богом. И это – выше, чем изменение законов природы, потому что человек обладает свободой воли. Он продолжает так, что Бог не дает народам сделать то, что они хотели, двумя путями. Во-первых, Он подрывает их замысел, а именно, чтобы их замысел не был принят. Это мы видели у Ахитофеля, который ни разу в жизни не дал неправильного совета, а вот, Всевышний захотел и подорвал его совет, и его совет не был принят, и Ахитофель удавился. Второй путь такой, что даже если их замысел принят, Бог не дает его исполнить; как говорится в другом месте в Псалмах: «Испустит дух, вернется в землю, и пропадут его надежды». то есть, неожиданно помрет, и ничего не останется от его замыслов.

Здесь сказано, что Всевышнего надо бояться потому, что Его замыслы всегда в точности исполняются. Получается, что этот довод отличается от того, что было раньше. Раньше говорилось так, что Его надо бояться, чтобы он не перестал (не дай Бог) удерживать воду, и не вернул бы мир в состояние первобытного хаоса. Здесь же говорится другое, что Всевышнего надо бояться потому, что Его замыслы всегда исполняются в точности. Что это значит, в каком же смысле Его надо бояться? Можно привести такой пример, что я играю против кого-то в какую-то игру, и я знаю, что он абсолютно превосходит все мои способности, и чтобы я ни задумал, он все равно это разгадает, и все будет так, как он задумал. И такого противника надо бояться, и человек боится такого противника. Получается, что этот новый довод гораздо острее, но с другой стороны – он более умеренный: тут у меня есть опасность проиграть партию в шашки, а там не так все остро интеллектуально, но опасность состоит в том, что весь мир может погибнуть.

Понимание слов «о замысле Всевышнего» и о «мыслях Его сердца».

В стихе одиннадцатом говорится: «Замысел Всевышнего пребудет вовеки; мысли Его сердца – из поколения в поколение».Что он хочет сказать? Он хочет сказать, что замысел не только исполнится, но и будет устойчивым. «Мысли его сердца» - это образ, который продолжает картинку, относящуюся к другим народам: Он их мысли, замыслы подрывает, а вот, «мысли его сердца» – это то, что задумал Всевышний. А что такое «из поколения в поколение»? Это очень интересно толкует Альшех . Он говорит так. Ты только что сказал, что ничто не может помешать Всевышнему в осуществлении Его замысла. Почему же тогда Он не может сделать хорошо своему народу сразу? Это такой «новый» поворот вопроса: «Если Ты такой сильный, и такой хороший, то почему Ты не сделаешь сразу хорошо?» И Альшех здесь в этом нашем стихе видит ответ на этот вопрос: Его мысли не таковы, чтобы сразу сделать хорошо, а Его мысли о каждом поколении. Он сказал, что задача – сделать человека; Он хочет построить этот организм так, чтобы в каждом поколении было сделано что-то человеческое. Поэтому игра заключается не в том, чтобы поскорее прийти к последней линии, а в том, чтобы был проработан материал каждого поколения, чтобы человек и человечество прожили свою историю и что-то сделали из себя. Многие комментаторы ставят вопрос очень похожим образом: почему Всевышний не подорвет замыслы народов, чтобы Израиль вышел из галута и пришел Машиах? Нам сегодня даже не нужно искать теоретического ответа. Мы пришли из галута, а Машиах не может прийти потому, что мы пришли только внешним образом, а внутренним образом мы еще не готовы к этому. Серьезный комментатор Драш Моше отвечает не так, как отвечаем мы. Он так объясняет, почему нельзя сразу вернуть из галута и чтобы пришел Машиах. Он говорит, что на трех вещах стоит мир (он цитирует Мишну): на Торе, на Служении и на добрых делах. Начало его ответа превосходно, но продолжение его ответа не кажется таким удачным. А именно, он говорит, что Машиах задерживается из-за того, что мы не даем цдаку и не занимаемся Торой, и он все это красиво выводит из стихов, однако мне кажется, что он здесь «промахивается» (хотя это не стоит говорить, быть может, про такого большого комментатора). Может быть, правильнее было бы, начав с того, что на этих трех вещах стоит мир, сказать, что эти три вещи – это та цель, ради которой мир сотворен. Это очень важно, потому что в первой главе Авот одна из первых мишна говорит о трех вещах, на которых стоит мир, а последняя мишна той же главы говорит, что на трех вещах стоит (в некоторых рукописях – держится) мир, и там сказаны совсем другие три вещи (на правосудии и т.д.). Спрашивается: на каких же трех вещах он стоит? Ответ, хоть и редко бывает единственный ответ на такой вопрос, но серьезный ответ таков, что первые три вещи, которые мы здесь видим, это те вещи, ради которых мир сотворен. И мир должен их реализовать, потому что иначе он не оправдывает своего сотворения. А другие три вещи поддерживают его существующим, чтобы он не развалился. Если эти три вещи являются целью, то это три качества, которые необходимо развить. Поэтому недостаточно поставить диагноз, и определить болезнь, а надо сказать, что ты создан быть человеком, и для этого нужно, чтбы развивались эти три качества. Несмотря на то, что, может быть, технически это близко к его ответу, но вероятно надо улучить этот ответ в такую сторону.

Надо сказать, что этот одиннадцатый стих завершает первую половину нашего псалма, в котором двадцать два стиха, а это число, которым бросаться никак не стоит. Это – число букв в алфавите, и по традиции мидраша оно символизирует Тору, потому что Тора написана двадцатью двумя буквами, поэтому, если в псалме двадцать два стиха, то это очень сильное число. Первая половина кончается, как бы подводя итог всему, что было сказано до этого. Было до этого общее утверждение Его силы , всемогущества, того, что Он любит справедливость и т.д., того, что Он подрывает замысел. Фактически единственная полуположительная программа сформулирована в этом последнем стихе первой половины, а именно, что Его замысел вовеки устоит. Сказано, что замысел Его сердца «ледор вадор», что по простому смыслу означает, что то, что Он задумал (из параллели с первой половиной это очевидно), исполняется из поколения в поколение. Однако, на уровне более тонкого толкования, на уровне мидраша, можно сказать, что мысли Его сердца обращены к каждому поколению. Если внимательно посмотреть на начало второй половины псалма, то это понимание представляется очень оправданным. До сих пор Он был Творец , Он был защитник внутренней области, о которой мы еще ничего не слышали. Он отвергал все злобные замыслы врагов (чьих врагов?), но мы ничего не видели в первой половине о Его взаимоотношении с нутром.

Избрание народа, как наследия. Уровни управления.

Двенадцатый стих (начало второй половины псалма): «Слава народу, Богом которого является Всевышний, народ, который Он избрал Своим наследием». Поскольку эти отношения взаимные, то не очень из этой фразы при буквальном переводе понятно, кто и кого избрал своим наследием? Конечно, по простому смыслу надо понимать, что Бог избрал народ Своим наследием. Однако, ряд комментаторов считают, что здесь нет никакого решающего довода в отношении того, кто и кого избрал. Рашбам – один из самых значительных комментаторов пшата, говорит что в этом стихе слово «ашрей» относится к обеим половинам этого стиха. Это понятно по смыслу, что слава народу, у которого Бог Всевышний, и слава народу, который Бог избрал Своим наследием (или который Бога избрал). Чем отличаются здесь эти названия – «гой» и «ам»? Считается, что гой – это выражение чего-то более драгоценного (если можно так сказать).

Тринадцатый и четырнадцатый стихи говорят: « С неба выглянул Всевышний, увидел всех сынов человека. Из обители Своего проживания Он надзирает над всеми жителями земли». И стих пятнадцатый: «Тот, кто создал разом их сердца, Кто понимает все их дела». Здесьуже речь идет о прямом Божественном управлении, а не просто о сотворении мира и о его возможностях или качествах. В стихах тринадцатом и четырнадцатом идут сплошные глаголы, относящиеся к зрению. В первой половине тринадцатого стиха сказано «hибит » - «взглянул». Откуда Он взглянул? - С неба. Во второй половине - «раа» - «увидел» (сынов человеческих). В первой половине четырнадцатого стиха сказано «hишгиах » - «взглянул» как бы издалека (с неба), взглянул на всех . Когда говорится «увидел сынов человеческих», так это все-таки – увидел, остановился на них, тогда как «hашгаха» - это уже «проверка контролера», внимательное рассматривание. Есть в Каббале такое понимание, что нижний уровень неба – планеты и пр. – это уровень в традиции довольно серьезной занимается управлением нижним миром «делания», то есть, всеми людьми потомками Адама. О том, кто такие потомки Адама, есть масса споров, но все-таки поскольку здесь говорится «бней hа-адам », то здесь это не имя, потому что как правило человеческое имя с артиклем не употребляется. Поэтому идет речь о потомках первого человека, и по-видимому, это все человечество. На все человечество, как «класс», Всевышний бросает взор и следит за тем, чтобы экология была в порядке, чтобы вид выживал и т.д. «махон-шивто» - это некоторый более глубокий уровень, который соответствует четырехбуквенному Имени. Там уже управление захватывает более тонкие слои, где обитают ангелы, и это относится к управлению всеми жителями земли Израиля; это такое более постоянное наблюдение. И наконец, к «более ответственным работникам», к праведникам, относится такой более детальный контроль, когда Он следит за их благополучием. Можно напомнить, что мы в последний шабат читали о том, что Моше получил приказание подняться на гору и увидеть эту землю, в которую ему не позволено войти, и после этого «сдать дела». Мидраши и многие комментаторы обсуждают, почему ему так надо было посмотреть, зачем это было так важно, чтобы Моше увидел эту землю? Есть такое объяснение, что это было важно для этой земли. Праведник своим взглядом оказывает очищающее и просветвляющее действие для тех, на кого он смотрит.

Из пятнадцатого стиха, пожалуй, мы можем по крайней мере на уровне драша что-то еще увидеть и в мидрашах встречается кое что похожее. А именно, цитируется в мишне, что бывает далеко не часто, что в каждый праздник есть определенный суд. В Песах – небесный суд по поводу урожая зерна; в Шавуот –по поводу фруктов, а в Рош-hа-Шана, как говорит мишна, все люди проходят перед Ним, перед Всевышним, по простому объяснению, как бараны, которых пропускают через узкий проход, чтобы каждого десятого пометить, что это десятина скота. В подтверждение этой мысли мишны, что они проходят, как бараны по одному, приводится наш стих, что Всевышний «создал разом их сердце, и понимает все их действия». Для комментаторов большая проблема, как же стих это продтверждает? Ведь там они идут цепочкой по одному, а здесь (в стихе) сказано, что «Он создал их разом». По этому поводу есть очень много обсуждений . Коротко можно сказать так. Во-первых, что такое «йахад»? Это очень интересный и содержательный вопрос в понимании пшата в Танахе. Означает ли это слово, что Он их всех одним махом создал? Есть ряд комментаторов, которые считают, что йахад обозначает, что Он создал их всех без исключения; все множество создано Им. Это очень похоже на правильный пшат. Однако, если даже понимать, что Он создал их одновременно, то и в этом случае вероятно есть очень глубокий смысл в том, что казалось бы невозможно, если они идут гуськом один за другим, рассмотреть внимательно каждого. Это невозможно за исключением случая, если бы Он создал их, как единый организм; и тогда Он воспринимает каждую отдельную часть этого организма, как жизненно необходимую его часть. Поэтому, Он воспринимает их действия не по списку того, как и кто и где находился, а каким образом это непосредственно отзывается в Его управляющем центре. Что касается второй половины: «hамевин эль-коль-маасейhем », то «мевин» можно понимать, как активный залог, то есть, что Он дает им понимание, Он вживляет понимание в их действия. Таким образом, человек от Него получает понимание, подражая Ему; праведник своим взглядом может оказывать на мир и на людей такое же действие, как Божественный контроль.

Все решается только замыслом Всевышнего.

В стихах с шестнадцатого по восемнадцатый говорится: «Царь не спасается большим войском; герой не избежит большой силой. Враки, что конь для спасения, и большой доблестью (большим войском) не избавиться. Вот, глаз Всевышнего к боящимся Его, к тем, кто уповает на Его доброту». Стих девятнадцатый говорит: «Спасти от смерти их душу (то есть, их) и дать им выжить (оживить) в голод». Весь этот отрывок с шестнадцатого по девятнадцатый стих относится к тому, как и на что правильно полагаться. Шестнадцатый и семнадцатый стихи отрицают и говорят, что царь не спасается сильным войском; герой не спасется своей большой силой богатырской; конь тоже не помогает спастись. Есть три вещи, на которые классически полагаются цари и воины, что человеку надо: чтобы у него была сильная армия; чтобы она была хорошо вооружена; чтобы она была мотивирована и героична и для этого ему нужно вовремя платить жалование. Поэтому, если есть эти три вещи: техника, дух и плата, то победа казалось бы гарантирована. Однако, получается, что это не так. Пока Всевышний посылает для исполнения Своих замыслов Ассирийского царя, то он весь мир держит в узде, как только Он меняет место, предназначенное Ассирийскому царю, так вся его армия наутро оказывается трупами. Тора нам говорит, что все в конечном счете решается замыслом Всевышнего. Восемнадцатый стих противопоставляет это и фактически возвращается к тому видению, которое было описано в тринадцатом и четырнадцатом стихах. Но это – совершенно новое описание. Там было три глагола: взглянуть, увидеть и разглядывать (или контролировать). Здесь же вместо этого указан «глаз Господа». Это уже совсем другое. Имеется в виду не действие потребителя, а то, что Всевышний вкладывает сам орган – глаз. Кому? Это - избранная категория. Было все человечество, были жители земли Израиля, а это – те кто боится его, это –богобоязненные люди, которые полагаются, уповают на Его милость, на Его доброту, чтобы Он спасал их от смерти и дал прожить в голод. Все это до сих пор было описанием Божественного управления.

Двадцатый стих вдруг передает речь от лица ведущего к народу. Ведущий говорит от первого лица во множественном числе; он говорит: «Наша душа ждет (надеется, уповает) на Всевышнего. Он - наша помощь (может быть, здесь надо понимать, как «наша мощь и защита». Слово « » (hей-вав-алеф) очень интересное, которому встретилось совершенно неожиданное толкование, что до тех пор, пока на свете остается присутствие силы Амалека, Престол Всевышнего и Имя Всевышнего ущерблены. Этот мидраш рассказывает почти то, что явно сказано в стихе Торы, а именно, там говорится, что Всевышний клянется, что у Него война с Амалеком из рода в род, и говорится: «йад аль кес Й-а», где «кес» – это обломок от слова «кисе» - «престол», а «Й-а» - это половинка от четырехбуквенного Имени. «алеф», который тут отсутствует, ущерблен от престола, и «вав – hей» - от Имени Всевышнего; вместе они образуют слово «hу». Первая половина четырехбуквенного Имени – как бы сокращенное Имя Всевышнего - это буквы «йуд и hей» а вторая половина – это буквы «вав и hей», и если буквы «вав, hей и алеф» составить, то получится « hу» (алеф - от кисе, где должен быть алеф).

Завершается этот псалом такими стихами. Стих двадцать первый: «Ему порадуется наше сердце, ибо на Его святое Имя мы полагаемся». Двадцать второй стих: «Пусть Твоя милость, Всевышний, будет на нас в соответствии с тем, что мы уповали на Тебя. Почти в каждом стихе этого псалма или названо Имя Всевышнего или оно подразумевается. То, что он в предпоследнем стихе говорит: «ибо в Нем порадуется наше сердце», это очень важное подчеркивание того, что наше сердце порадуется не тому, что Он нас спасет, а тому, что Божественное присутствие будет спасено и раскроется в неущербленном виде. Это – очень важная вещь. Мы когда-то говорили, обсуждали разницу между hалелем, когда мы читаем этот отрывок псалмов в честь того, что Он спас нас, и песнью – «шир», которую мы поем в честь того, что Божественное присутствие в мире спасено. И последняя фраза является молитвой. Весь этот псалом – это как бы гимн, который вставлен в рамки молитвы. Мы замечаем, что здесь очень четкое разделение на две половины. Первая половина вся говорит как бы о внешнем, о Сотворении мира и об управлении миром как бы в отрицательном смысле. А вторая половина переводит разговор на народ (естественно, что это народ Израиля).