К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 13.
(01. 11. 05)3. Две стороны первой брахи. Ответ на вопрос: о праведниках, живущих в бедности. «Духовная» область второй брахи. Особенности третьей брахи.
Немного о текущих недельных разделах
Сначала несколько слов по поводу раздела Берешит, который мы читали в прошедший шабат. Меня поразила одна свежая мысль, которая возникла под влиягием недавно вышедшей книги рава Соловейчика (вышла на английском и переведена на иврит), она называется «Человек и его дом». По поводу поведения Адама и Хавы мы уже много обсуждали, и много написано об этом. Хочется поделиться только одной мыслью по поводу того, что, как мы помним, в первой главе всё посвящено созданию природного мира – от неба и земли в целом до неживой природы, живой природы, растительности и т.д., кончая человеком. Человек там выступает, как часть природы, хоть он и отличается от жтвотных, он выше их, но тем не менее он – одно из созданий природы, включающее человека. На протяжении всей первой главы Бог называется одним именем – Элоким, и это тот, кто обладает большими силами, большой властью, большими возможностями. Вторая глава отличается радикально, она показывает нам собственно человека в этом мире. Если прочитать её снова свежим взглядом, то можно отметить, как она на первый взгляд «коряво» построена, не говоря об абзаце, который является фактически резюме первой главы, что завершены небо и земля. Затем идёт новое изложение сотворения мира, когда ничего не росло, не было человека. Потом появляется человек: Бог его вылепил, и стал он с душой живой. Дальше Господь насадил сад, и затем описываются реки, которые выходят для орошения сада, и золото той земли и пр., и не очень понятно, почему это важно, когда вторая глава на самом деле посвящена созданию Адама и Хавы. После того, как говорится, что Он насадил сад, Он помещает туда человека, даёт ему заповедь, и впервые появляется это слово – «заповедано» человеку. Об этом моменте рав Соловейчик говорит, что здесь человек из природного существа превращается в личность, у него возникают личные отношения. Соответственно этому на протяжении всей второй главы Бог называется другим именем, Он называется hа-Шем Элоким. То есть, то же самое Имя Всесильного с предшествующим ему четырехбуквенным Именем. Что добавляет это Имя? – Оно добавляет то, что Всесильный хочет личного общения с человеком. Это личное общение устанавливается благодаря тому, что если в первой главе сказано, что Бог благословил животных, сказал: «плодитесь и размножайтесь», то человека Он так же благословил, но мало того, что Он благословил, Он «сказал» человеку. Является ли это говорение заповедью? Является ли это расшифровкой благословения? – Это сложный спор, в который мы не будем сейчас вникать. Но впервые во второй главе появляется что-то, что человеку заповедано, появляется горазде более глубокая связь между Творцом и созданием. После того, как Бог заповедал, Он говорит: «нехорошо человеку быть одному». Мы это много раз обсуждали, что означает это «нехорошо человеку быть одному»? Нельзя понимать так, что когда человек один, то ему почему-то плохо. Это может быть областью психологии, социологии, но это совсем не то, что здесь сказано. Здесь не говорится о том, что человеку плохо жить без Бога, а говорится о том, что человеку здесь, в нижнем мире, плохо быть одному. Если бы Он хотел сказать только то, что человеку плохо, когда он один, то Он сформулировал бы это по-другому. Он же сказал: «Нехорошо то, что человек один». Это замечательный факт, потому что вся первая глава заполнена фразами: «увидел, что хорошо», в вот, дошли до второй главы и – «нехорошо». Как же так, ведь Всевышний всезнающий и всесильный, почему же Он сразу не сделал «хорошо»? Это укладывается в общую «педагогику», точно так же можно спросить, зачем Бог сначал залил весь земной шар водой, а потом сказал, что пусть вода уступит место суше? – Это затем, чтобы научить нас тому факту, что вода не заливает сушу только, следуя приказу Всевышнего. То есть, надо оттолкнуться от какого-то состояния, чтобы увидеть, что переход к какому-то более подходящему, более совершенному состоянию – это Божественная воля. Однако, то новое, что я увидел при этом чтении состоит вот в чём. Когда Бог говорит: «Нехорошо то, что человек один», то Он начинает искать ему помощника, и приводит к нему всех животных. Человек нарёк имя всем животным, но не нашёл помощника. Тогда Бог усыпил человека, взял у него ребро и сделал из него жену.
Третья глава начинается с того, что змей искушает женщину, и мы знаем, что в этом разговоре женщина допустила ряд промахов, и самый главный из них не бросается в глаза при первых чтениях. Говорится, что змей был хитрей всех зверей полевых. И он начинает разговор с женщиной так: «Даже сказал Бог не ешьте ни от какого дерева». Женщина отвечает, что от всех деревьев мы можем есть, а только от этого Бог сказал нам не есть. Что здесь поразительно? – То, что змей называет здесь Бога Именем из первой главы. И женщина, попадая ему в тон, тоже называет Его тем же самым Именем. Тем самым, независимо от любого содержания, заповедь превращается в пародию на неё, потому что во второй главе сказано, что hа-Шем Элоким заповедал Адаму, а женщина, идя вслед за змеем, говорит: «Элоким сказал». И это Имя и этот глагол – из контекста первой главы. Поэтому соответственно, вместо того, чтобы был нравственный приговор: «В день, когда ты поешь, от него смертью умрешь», потому что ты нарушишь волю Всевышнего, и это – нравственный императив, вместо этого женщина просто говорит, что Бог сказал не ешьте. То есть, не ясна причина запрета и последствия его нарушения. Поэтому детали отличия того, что женщина говорит змею, от реальной заповеди, всё это упирается в то, что змей переводит разговор на рельсы объективного природного мира. А в объективном природном мире не так легко доказать, что у человека есть какие-то этические обязанности. И эта проблема, вероятно, чрезвычайно современна. Очень трудно представить доказательства, например, даже человеку науки, который сомневается в том, почему нужно в ущерб занятиям наукой заниматься «какой-то традицией». Очень трудно предоставить обоснования этому человеку точно так же, как женщине было трудно объяснить змею, почему нельзя есть от этого дерева.
Немного о следующем недельном разделе, втором разделе Берешит – парашат Ноах. Известно, что в нашей традиции есть такое представление о том, что человечество от создания первого человека и до наших дней при всём разнообразии историй проделало три критических шага вниз, деградировало в своём статусе. Первый шаг – это когда Адам поел от этого дерева и потерял то человеческое положение в мире, в котором он находился. Мы знаем, что в райский сад он был помещён на время. Есть такой взгляд, довольно революционный, хотя и легко читаемый из текста, что человек был сделан совсем не в райском саду, а вне его, на том мете, где будет стоять жертвенник, и был помещен в райский сад для того, чтобы на этой «детской площадке» приобрести какой-то личностный опыт, и потом вернуться в настоящее поле своей деятельности в Эрец Исраэль, которая выше, чем райский сад. После того, как Адам был переведён на физическую грубую работу в поте лица добывать хлеб, человечество, его потомки, проделали ещё два шага вниз. Один – это поколени Потопа, с которого начинается раздел Ноах. В этом поколении очень ясно указано, в чём был их грех и каково наказание. Грех был – разврат, который усугубился грабежём, а наказанием и был Потоп. Третий шаг, то, что описано под конец раздела Ноах, это строительство Вавилонской башни. При том, что там ясно говорится, что это строительство было грехом, и совершенно чётко описано их наказание, но всё-таки из текста не совсем понятно, в чём именно заключается их грех? Там описано, что они начали делать, но по какой «статье» они провинились? Этого не сказано.
Ответ на вопрос:
Хотели ли они стать выше Всевышнего? – Чего же они хотели? Конечно, из слов, которые они говорят, можно вывести много разных заключений. Однако, из текста вряд ли можно утверждать, что это вот слово или это намерение и было криминальным. Они говорили: «Даваёте построим башню до неба, сделаем себе имя, чтобы нам не быть рассеянными по всей земле». При этом потопа они не должны были бояться, потому что они полагались на обещание Всевышнего больше не истреблять человечество потопом. Есть множество объяснений. Есть такое очень серьёзное объяснение, что у строителей башни был такой замысел, что поскольку Бог пообещал, что всё человечество в целом Он уже не будет истреблять, то они хотели добиться полной унификации, чтобы все люди были на один ранжир. Когда все будут одинаковыми, то тогда никого невозможно будет наказать, и можно будет «жить припеваючи». Это довольно близко подходит к тексту: сказано, что и язык один и слова одни. То есть, это некая унификация, такой огромный человеческий муравейник. Действительно, это некий аналог коммунизма. Не зря про царя Нимрода, руководителя этого проекта, сказано, что он первым начал быть сильным на земле. Мы обычно понимаем такого человека по типу известных нам диктаторов, но может быть, что он хотел быть дактаторм не в том смысле, чтобы быть над ними, а чтобы всех под себя подстроить на тот же самый ранжир. Возможно, что это и так, но уверенности в этом нет. Есть такое объяснение рава Невенцева в пересказе мидраша, что уже Ноаху Бог заповедал, чтобы выйдя из его потомства, человечество двигалось в путь в Иерусалим, и чтобы там построили город и Храм, и укрепившись на этой территории, начинали заселять всю землю, распространяя святость от этого места на всю землю. Очень многие авторы говорят, что криминал этих строителей заключался как раз в том, что они сказали, чтобы нам не быть рассеянными, поскольку Бог сказал: «заполняйте землю», и что они не должны кучковаться в одном месте. Правда, на таком уровне это ещё сравнительно некое механическое обвинение: ну, хотели они быть вместе, хоть это и не очень хорошо. Другое дело, если действительно обнаруживается, что уже Ноаху было заповедано в совершенно определенном месте создать центр, а они говорят, что нет, мы построим в другом месте город и другую башню. И тогда это объявление прямой войны планам Всевышнего, который сказал им, что они должны построить именно в этом определенном избранном месте. Это место избрано ещё со времени сотворения мира или до сотворения мира, а они в пику этому начинают «стройки коммунизма» в другом полюсе. В этом смысле становится понятным, почему Всевышний вынужден был спуститься и положить конец этому, потому что, если бы их план укрепиться здесь и всех «подстричь под одну гребёнку» состоялся бы, то это сделало бы план Всевышнего неисполнимым. Есть в мидраше, и у многих комментаторов объяснение: если этот план удастся, то где же может вырасти «Мой дессидент»? Если бы вы хотели всего хорошего, то мир и дружба, конечно, вещь хорошая, но если у вас начинается такой режим, то нужно вас разделить, чтобы нашёлся уголок, куда, как у Орвела, не заглядывает «всевидящее око». Поэтому Бог сделал так, чтобы Аврааму, первому «резиденту», и его потомству всегда находился уголок, где укрыться.
Книга Бемидбар. О благословении Коhенов и их посредничестве.
Возвращаемся к книге Бемидбар. Мы остановились на «благословении коhенов», конец шестой главы. В этом коротком отрывке содержатся три благословения, которые должны произносить коhены, и это, безусловно, заповедь Торы благословлять в Храме. Относительно благословения вне Храма есть спор. По одним мнениям это установление мудрецов, а по другим мнениям это тоже заповедь Торы. Мы уже говорили, и даже читали отрывок из Гемары Брахот о том, что есть противоречие между тем, что здесь сказано, что Всевышний «обратит Свое лицо к тебе», а в другом месте сказано, что Он не лицеприятствует, и там приводились слова Господа: как можно не лицеприятствовать такому народу, который, если Я ему заповедовал читать благословения после еды, когда ты поешь и насытишься, а они устрожили до размеров маслины и т.д. То же самое противоречие рассматривается в другом месте Талмуда в трактате Рош-hа-Шана. Спрашивают рабама Гамриэля, о том, что сказано в Торе в десятой главе книги Дварим: «Который не будет лицеприятствовать», а в нашем месте книги Бемидбар сказано: «Обратит Господь лицо Свое». И стал отвечать рабби Йося hа-Коhен. Он привёл такую притчу. На что это похоже? – На человека, который берёт взаймы у другого и перед царём, когда ему назначен срок возврата, даёт клятву, что он вовремя вернёт. Но наступает срок, а он не может вернуть. И он приходит к царю и просит простить его, что он именем царя поклялся и не выполнил. На что царь говорит ему: «Оскорбление мне я тебе прощаю, иди и получи прощение у твоего ближнего». Так и здесь. Преступление между человеком и Всевышним – это одно дело, а преступление между человеком и его ближним – это другое дело. То есть, какой вывод из этой притчи? Он разрешает это противоречие таким образом. Когда сказано, что Всевышний обратит к тебе Свое лицо, то это понимается в таком смысле, что Он проявит снисхождение и не будет с тебя взыскивать за то, что ты совершил что-то нехорошее, и это речь идёт об области отношений между человеком и Творцом, там Он проявит снисхождение. Но там, где человек обидел, совершил несправедливость по отношению к другому человеку, то мы знаем, что Йом-Кипур не искупает таких преступлений пока он не получит прощения у обиженного. Мы уже упоминали, что ещё в одном месте в трактате Мегила говорится следующе. Эзра установил систему публичного чтения Торы по субботам и праздникам, причём, там требовалось на только читать, но и переводить, потому что люди, семьдесят лет оторванные от традиции, забыли не только содержание, но и язык, они все говорили по арамейски и поэтому при чтении Торы приходилось переводить, чтобы они понимали, о чём идёт речь. Позднее мудрецы относительно ряда мест Торы постановили, что они читаются, но не переводятся, потому что, если переводить без подробного комментария, то это может привести к неправильному пониманию. И это наше место как раз одно из тех, которое читается (потому что нельзя делать пропуски), но не переводится. Почему? – Потому что, когда человек услышит, что «Всевышний обратит лицо Свое», то он скажет, что значит всё-таки есть лицеприятие. Мы говорили, что есть главная обязанность из Торы благословлять, и там благословляют в Храме явным Именем Всевышнего, а вне Храма благословляют так, как мы произносим это сегодня.
Многие комментаторы обсуждают проблему: какая была нужда в посредничестве коhенов? Пожалуй, наиболее ясный подход формулирует рав Шимшон Рафаэль Гирш. Он говорит так, что благословляющий коhен – это не источник благословения; он всего лишь является инструментом для выражения этой брахи. Он приводит пример, что смерть двух сыновей Аарона, которые внесли чуждый огонь, демонстрирует, что Служением является только то, что заповедал Всевышний., а то, чего Всевышний не заповедал, это – идолопоклонство. Мы знаем классический вопрос мудрецов: почему так сурово наказано поколение пустыни, когда они сделали золотого тельца? Ведь тут же Всевышний велел сделать золотых керувов на крышке Ковчега. Это особенно интересно потому, что по одной из версий в мидраше керувы имели вид быка. Вроде бы в чём же разница? А разница в том, что одно заповедано, а другое не заповедано. Как говорит рав Гирш, это подчёркивается тем, что в Торе говорится: «Так благословляй». То есть, вы будете благословлять так, как Я вам заповедаю, и никакого изменения! Мы знаем, что точно этими же словами, только на иврите коhены и говорят. Мало того, они выходят благословлять только тогда, когда их вызовут, и обязанность коhенов благословлять народ возникает в тот момент, когда их попросили (пригласили) это делать. И мало того, мы знаем, что шалиах-цибур слово за словом им начитывает и они повторяют. То есть, они в некотором смысле являются источниками этой брахи не в большей степени, чем компьютер, на котором мы печатаем некоторые тексты. Есть интересная идея, что коhены – это одна из непременных принадлежностей Храма. Коhен простой относится к утвари жертвенника, а Первосвященник относится к утвари Святая Святых. То есть это, как сосуды Храма, а никак не источник. Тем не менее все эти замечательные рассуждения, хоть и очень важные, не отвечают на вопрос: зачем это нужно? Если Всевышний хочет благословить народ, то пусть Он и благословит! Почему Он поручает это другим? Надо посмотреть, какие обещания Всевышний даёт и каким путём Он их исполняет. Он говорит Аврааму: «Знай, что потомство твоё будет пришельцем в земле не их, и их будут эксплуатировать и т.д.». Он никому не даёт такой заповеди «иди и эксплуатируй», Всевышний это всё устраивает Своим прямым воздействием. Правда, потом Он говорит: «Я их выведу», и для этого он, действительно, выбирает посланцев и говорит Моше: «Иди и выведи их», и Моше долго сопротивляется. И возможно, что это очень важное и даже центральное направление, что всякое обещание Всевышнего что-то сделать для народа Израиля, Он, пожалуй, стремится поручить кому-то для того, чтобы человек в этом поучаствовал. Абарбанэль делает важное замечание о том, что существуют три вида благословений. Одно благословение – это благословение Всевышнего сотворённым, которое означает, что Всевышний наделяет сотворённых каким-то благом. Другой вид благословения – это когда сотворённые благословляют Всевышнего, и это гораздо труднее понять: чем человек ограниченный может Его благословить? И это – воспевание и восхваление Всевышнего (например, как Давид). Есть проблема в том, что человек начинает: «Барух ата hа-Шем». Что здесь означает «барух» – «я Тебя благословляю»? Мы помним, что в мидраше, когда Первосвященник входит в Святая Святых, то там Всевышний говорит ему: «Ишмаэль, сын Мой, благослови Меня». Как же человек может благословить Всевышнего? Трудно представить себе, что любой нашёлся бы в такой ситуации. Но он нашёлся: «Пускай Твой народ всегда вызывает у Тебя желание благорасположения». Как бы то ни было, любое благословение сотворённых Творцу в основе своей является Его восхвалением. Третий вид благословения – от сотворённых к сотворённым. И тогда, говорит Абарбанэль, – это молитва. Когда человек благословляет человека, он хочет сказать, что «да будет Воля Всевышнего, чтобы тебе было хорошо». Однако, если это молитва, то почему же они стоят спиной к арон-кодэшу и лицом к аудитории? Разве так молятся? Эта проблема, пожалуй, сильно похожа на тот вопрос, который мы обсуждали подробно, когда занимались книгой Шемот. Во время первой войны с Амалеком, когда Моше с посохом стоит на холме, а Йеhошуа – внизу, Моше поднимает руки, опускает руки, и он тоже стоит лицом к народу; и классическое мнение такое, что Моше молится. Если он молится, то почему же он дирижирует? То есть, это похожая проблема. Моше Альшех задаёт тот же самый вопрос: что это такое – это благословение или молитва? И он отвечает так, что нужно, чтобы коhены сказали народу прямым образом, что Всевышний благословляет. А сотворённые должны помогать Всевышнему в передаче брахи, подготовляя ёмкость для её помещения.
В Гемаре Шабат есть такой замечательный мидраш. Когда Моше поднялся на гору, на те самые знаменитые сорок дней, он застал Всевышнего прикрепляющим коронки к буквам Торы. Этот мидраш имеет разные варианты продолжения. Не совсем обычный вариант такой, что Моше подошёл, но ничего не сказал. Тогда Всевышний сказал Моше: «Что, в твоём городе нет «шалом»?». Моше ответил: «Разве раб приветствует хозяина»? Из такого ответа мы понимаем, что вопрос Всевышнего содержал упрёк: «что, в твоём городе не принято приветствовать? Почему ты приходишь и молчишь?» И Моше отвечает, что же это за нахальство, если раб приходит и приветствует? И Всевышний сказал ему: «Тебе следовало помочь Мне». Что значит «помочь»? Раши говорит следующее. Надо было тебе сказать: «Пусть Твоя работа будет успешной». Моше позднее сказал:. «А теперь возвеличь-ка силу, Господи, как Ты говорил». То есть, человек должен помогать Творцу, как бы добавляя ему силы. Это очень нетривиальный мидраш. Вообще это одна из центральных идей Каббалы. К сожалению это слово в наше время страшно потому, что для нашего поколения это нечто вроде золотого тельца для поколения пустыни. «Золотым тельцом» нашего поколения является страшная жажда узнать тайны, не узнав таблицу умножения, что очень опасно. Это не очень прямо, но всё же похоже на грех золотого тельца. Они промахнулись на том, что невольно нас возвращает к Берешит и дереву познания. Там, в центре сада было два дерева – дерево познания и дерево жизни. И у человека есть два, очевидно встроенных в его природу, неистребимых желания: вечно жить и всё знать. И эти желания надо как-то сбалансировать. Вечную жизнь так, сразу, не испытаешь, а познать сразу всё очень хочется, и это любопытство пересиливает настоящее стремление жить. И получается беда. Поэтому все люди, которые тянутся к легко усваиваемому тайному знанию, они как бы закрыты для всех источников и им представляется, что можно «открыть «записочку» и сразу прочитать всё. И это страшное дело. Так вот, в Каббале настоящей один из важных принципов состоит в том, что человек должен придавать силу Творцу. Человек должен благословлять Творца – это одно из объяснений ришоним. Что такое «браха»? Когда я говорю: «Барух ата hа-Шем», конечно можно считать, что «барух» обозначает то, что Всевышний является источником всех благословений. Но, по простому говоря, это слово имеет форму страдательного залога. И трудно понять, как же человек может благословить Творца? Ответ вот какой. Что такое «браха»? – Это способность к расширению. Мы говорили о том, как человек благословил пищу в его внутренностях, и это так широко расширилось, что он насытился. Как же человек может придать Всевышнему способность к расширению? Очень просто. Всевышний излучает Божественное излияние на этот мир, а я могу предоставить мою душу, мое тело в качестве такой почвы, куда это может входить. Корень этого слова очень непростой; он состоит из букв, каждая из которых является двойкой в своём разряде: «бэт» - это две единицы; «хав» - это два десятка; «реш» - это две сотни. Каждая буква имеет численное значение вдвое большее, чем предыдущая буква алфавита. Там самым «бехор», который составлен из этих букв, получает двойную долю наследства. Поэтому, когда я обращаюсь ко Всевышнему и говорю: «Барух ата», это значит, что я открываю себя в качестве почвы, в которую может войти сосуд, готовый принять Твой Божественный Свет. То есть, я как бы говорю Всевышнему: «Ты хочешь, чтобы сотворённые получали Твой свет, так вот, я Тебе предоставляю себя в качестве сосуда для принятия этого Света. Конечно, надо уметь принимать, и поэтому благословение коhенов является таким важным инструментом для приготовления этого сосуда.В конце концов на всё существование мира можно смотреть, как на приготовление такого сосуда, который способен удержать этот Божественный свет. Понятно, что человек существо ограниченное: его силы, время его существования – всё конечно. Поэтому как же человек может помочь Всевышнему, который безграничен, всесилен и т.д.? Он может помочь только тем, что он может себя освящать и очищать, приготовлять и себя и свое окружение. Почва должна быть приготовлена, без чего ничего не может вырасти в поле. Если ты это поле не вспахал и не возделал, то ничего хорошего не вырастет. Подготовка почвы – это моя задача. Дальше уже можно просить Всевышнего в этот уже приготовленный слой почвы дать нужное количество зерна. Не купив лотарейного билета, бессмысленно молиться, чтобы я выиграл. Это очень итересная линия объяснения, что благословение коhенов является обращением к народу. Они пропускают через себя это Божественное обещание, что «Я благословлю вас». И народ должен это знать, потому что психологическая подготовка очень важна. Мы знаем, что в одинаковых условиях люди ведут себя совершенно по-разному. Известна хасидская притча о том, как человек получил экскурсию в загробный мир. Он посетил Преисподню и увидел столы, заставленные потрясающими яствами, очень всё красиво, светло, но ходят измождённые угрюмые люди, постоят около этих столов и уходят. Ему объяснили, что у них сросшийся локтевой сустав, и они не могут ничего положить в рот, потому что рука не сгибается. И эта замечательная столовая приводит их к ещё большему состоянию уныния. Затем его приглашают в Ган Эден, и там он видит такие же столы, уставленные такими же яствами, и ходят румяные, весёлые люди, у которых тоже сросшийся локтевой сустав. В чём же разница? Разница в том, что они друг друга кормят.
Мы уже упоминали мидраш из Иерусалимского Талмуда из трактата Хагига. Теперь, когда мы занимаемся сутью благословения коhенов, мы его немного вспомним. Там говорится, что Тора подобна местности, где есть тропинка , ведущая через неприятную топологическую ситуацию: с одной стороны огонь, а с другой стороны снег. Если пойдёшь по тропинке через огонь, то ты сгоришь, а если пройдешь через снег, то ты замёрзнешь. Какой же выход? Ясно, что нужно идти посередине, хотя это, может быть, и сложно. Почему этот мидраш приводят в связи с благословением коhенов? Вот почему. Тот, кто верит, что коhен обладает магической силой наводить на меня благословение, это такие люди, которые полны ложного энтузиазма. Если я верю в то, что есть такие «умельцы», которые могут манипулировать Божественным управлением, то это всё равно, что сгореть в огне; если же я мрачно отрицаю какую-либо действенность этих благословений, то это значит замёрзнуть в снегу. Это соответствует знаменитому афоризму о том, что тот, кто безраздельно верит, тот дурачёк, а тот, кто не верит – тот злодей. Какой выход из такой тяжкой ситуации? Может быть, выход в том, чтобы понимать, что всё, что мы сделаем, – это всего лишь подготовка. В конечном счёте Всевышний даёт всё, что Он хочет дать. Поэтому, если я так активно готовлюсь, что не остаётся времени ни на что содержательное, то я поступаю неразумно, потому что я подготовку принимаю за само действие. При этом, если я ничего не готовлю, то оно само не попадёт ко мне. То, что сформулировано в области действий, в области познания это, наверное, соответствует тому замечательному мидрашу, где Йехэзкель приводит образец правильной позиции. Когда Всевышний спрашивает его: «Сын человеческий, оживут ли эти кости?» то он отвечает Ему: «Ты знаешь». До него, пожалуй, никто не додумывался до такого гениально простого ответа. То есть, всё в Твоей руке, и как Ты решишь, так и будет.
Уточнения к трём видам благословений
Возвратимся немного к смыслу трёх брахот и постараемся несколько это уточнить и слегка расширить. Первая браха содержит три слова: «Благословит тебя Господь и будет хранить». Здесь две стороны: Он тебе даст благословение, но в отличие от человеческого подарка, Он не только даст, но и будет хранить; Он будет хранить от двух возможных видов повреждений: Он будет хранить, чтобы у тебя не отобрали это бандиты; и Он будет хранить от того, чтобы это не испортилось из-за твоей внутренней закваски, поскольку, если ты получил большое богатство, то в тебе может начать играть скупость. И таким образом, есть два типа объяснения мудрецов: с одной стороны, Всевышний даст тебе благословение и не позволит отобрать его у тебя, а с другой стороны, Он тебе внушит, чтобы ты давал цдаку из этого. Если ты не будешь давать цдаку, то это богатство испарится очень быстро. Мы приводили уже это выражение из Талмуда: «Если хочешь «засолить» свое богатство, то раздавай его».
Ответ на вопрос: Почему же существовали такие праведники, которые раздавали всё свое богатство, а сами жили в бедности? – Мне такие праведники не известны. Но про цдаку – это единственная заповедь, о которой мудрецы говорят, что вообще искушать Бога нельзя, а дача цдаки искушает Его, и проверьте: обеднеете ли вы от этого или нет? Поэтому не может быть такого, чтобы был известен реальный случай, когда человек, давая цдаку, раздал бы всё, что у него было. Если бы было так, то он преступник, потому что это запрещено делать. В нормальной ситуации человек не может раздавать больше, чем пятую часть. Норма, которую установили мудрецы, это – десятая часть дохода. Поэтому утверждается, что ты никогда от этого не обеднеешь, а наоборот, отделение десятины для бедных – это источник твоего процветания и благосостояния. Идея раздать всё, и «пойти по миру» – это идея, присущая христианству, и каким-то другим течениям, но она совершенно враждебна подходу иудаизма. Есть знаменитый принцип, который мы часто упоминали: «Всё равно не будет тебе нищего», что мудрецы толкуют так, что первым делом ты позаботься о том, чтобы тебе не обеднеть. Ты отвечаешь прежде всего за свое благополучие, а если ты неукоснительно следуешь принципу «мое предшествует чужому», то ты к тому и придешь, ты всё время будешь заботиться о своём пропитании. Поэтому нужна разумная средняя линия: ты должен прежде всего заботиться о своём, но при этом помогать нуждающимся.
Итак, первая браха относится к области телесной, физической, имущественной: «благословит и будет охранять». Вторая браха, которая состоит уже из пяти слов – «Да озарит тебя Господь лицом Своим и помилует тебя» относится к области душевной, духовной, к области мудрости, понимания, знания – это «хахма, бина и даат». То есть, Он даст тебе получить владение информацией, пониманием и знанием, которое усвоено. Но при этом это всё будет неполным если Он не даст тебе свойства «хен»; «хен» означает: милость, благосклонность, приятность, миловидность, симпатию. Что такое «вихунеха»? Это означает, что Он даст тебе «хен». Так же, как «шмира» есть обращенность наружу и есть обращенность во внутрь, то есть, есть два противника, так и здесь есть два направления. Одна сторона – Он даст тебе «хен» в глазах окружающих людей. Мы знаем, что есть такой оборот «Торат хесэд», и Талмуд спрашивает, разве есть ещё Тора, ведь вся Тора от доброты? Оказывается, что Тора, которую человек учит для того, чтобы передавать её другим, это – Тора доброты. А Тора, которую он учит и не передаёт другим людям, это не Тора доброты. Настоящее занятие Торой, когда человек что-то усвоил и он это обращает к людям, и люди это принимают или не принимают. Если у них вызывает симпатию то, что человек говорит, то это тот самый «хен». Другая сторона хена, когда слова Торы, которые ты учишь, слова мудрости, вообще вызывают у тебя симпатию, потому что какой бы ты ни был интеллектуал, если учить холодным умом, то ты очень далеко не продвинишься. Поэтому взаимная симпатия: твоя по отношению к этой мудрости и людей по отношению к этой мудрости, которую ты им передаешь, это то, что обещено в этой брахе.
Наконец, третья браха, которая является вершиной, она относится уже не специфически к телесно-материальной области, и не специфически к духовной области, но она завершает. Есть разные объяснения первой половины: «Поднимет Всевышний Свое лицо к тебе». Что это значит? Вообще говоря «Лицо» – это очень многозначное слово. В книге Рамбана «Путеводитель растерянных» целая глава посвящена подробному объяснению смысла слова «лицо» в Торе. Обращение лица к человеку может иметь два противоположных смысла: милостивое и, наоборот, гневное. Слово «иса» тоже двойственное: «поднимет» или «уберёт». Раши объясняет так, что «Всевышний подавит Свой гнев на тебя». У многих комментаторов это вызывает большое изумление. После всех благословений: Он тебя одарит и будет хранить; Он тебе даст знание и вызовет милость, а тут получается, что кроме того «Он не будет тебя бить»! Действительно, это не очень понятно. Это немножко похоже на обещание награды в книге Шемот, что если ты, если будешь хорошо себя вести, получишь такую и такую награду, и Всевышний уберёт от тебя все болезни египетские и не наведёт их на тебя. Это вопрос глубокий и проблема совсем не простая. Что касается третьей брахи, то она отличается от первых двух. Безусловно, содержание третьей брахи, конечно, положительное, независимо от того Всевышний «поднимет» или «уберёт». По мнению подавляющего большинства комментаторов Он обратит к нам Свое лицо с любовью, и «поместит тебе мир». Без этого мира всё остальное не имеет прочности, не имеет большого смысла. «Мир», которым завершаются все эти брахот, является главным, является вершиной, печатью, которая закрепляет. Известно высказывание мудрецов, что нет сосуда, способного вместить благословения, кроме мира. Если первая браха – это получение физического благополучия; вторая – это получения духовного, то третья не является средством чего бы то ни было, а наоборот, всё, чем человек занимается в жизни, на самом деле является средством для достижения приближения к Всевышнему. Третья браха в конечном счёте обещает именно то, что Всевышний приблизит нас к служению Ему. Как это говорится в Пасхальной Агаде, что мы были рабами у фараона, а наши предки были идолопоклонниками, а теперь Всевышний нас вывел и приблизил к служению Богу. Приближение ко Всевышнему не является средством к тому, что я буду получать «высокую зарплату» и пр., потому что это уже не средство, а это сама цель. Итнересно то, что рав Шимшон Рафаэль Гирш говорит, и так многие до него говорят, что эти брахот идут в порядке повышения уровня и что выше третьей брахи уже никакого блага нет. Как говорится в псалме семьдесят третьем: «А мне близость Бога хороша». То есть, мое благо – это близость к Нему. Интересно то, что технически, в смысле литературного выражения, это нарастание уровня благословений выражается тем, что количество слов, как расширяющийся поток идёт: три слова - пять слов и семь слов.
Ответ на вопрос: Рамбан объясняет понятие лица, а кто объясняет понятие мира? – Понятие мира объясняют многие, это центральное понятие нашей традиции и нашей жизни. Например, мы когда-то приводили мидраш в конце парашат Брахот, где говорится, что есть три уровня шалом. «Шалом» - это «шлимут», это цельность, это совершенность. Про шалом – вся устная традиция, все книги про это слово – всё.