К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекция 20.

(20.12.05)

1.     История взаимоотношений между братьями до сыновей Яакова и между его сыновьями.

2.     Соответствие и противоположность праздников Пурима и Хануки. О корне слова «ханука» и его смысле. Проблемы воспитания и отношений между поколениями. Суть конфликта между братьями. Трактовка слов: «Яаков поселился». Спор о статусе братьев. Объяснение, почему Йосэф обвиняет братьев в шпионаже; связь с философией праздника Ханука. О войне «мудрости» и столкновении двух мировоззрений. Корень борьбы Хасмонеев. Объяснение, что такое «мудрость». Ответы на вопросы: о возможности людей признавать другое знание; об «озарении» у «идущих во тьме». Итог обвинения Йосэфом братьев.

3.     Различие первого и второго Песаха. Объяснение строгого запрета хамеца; аналогия со злым началом. Трактовка отсутствия строгого  запрета на хамец во второй Песах и обычая в некоторых общинах есть во второй Песах мацу.

Недельный раздел Вайешев. Отношения между братьями

В этом разделе начинается очень сложная история взаимоотношения Йосэфа с братьями, которая всегда накладывается на праздник Ханука. Поэтому обычно краткий разговор о недельном разделе мы сделаем чуть более подробным, учитывая, что Ханука приближается и о ней надо немного поговорить. По поводу напряженности в отношениях между сыновьями Яакова надо сказать, что это не первое поколение, в котором возникает проблема отношений между братьями. До этого поколения мы не встречаем примеров благополучного разрешения этого конфликта, бесконфликтного отношения между братьями. У Адама не было таких проблем просто потому, что у него не было братьев. У его сыновей, как известно, такой конфликт разрешился быстро и остро. Сыновья Ноаха представляют собой очень важный базис: это три архитипа людей. Есть мидраш, который говорит, что три сына Ноаха соответствуют трём сыновьям Адама. Понятно, что праведный Шем соответствует праведному Шету; злодей Хам соответствует злодею Каину, по исключению понятно, что Йефэт сответствует hевелю. Мидраш это красиво доказывает тем, что явно сказано в книге «Притчей»: «hевель hа-йофе». Надо сказать, что и в hевеле и в Каине есть свои стороны правоты и стороны неправоты. Каин был инициатором принесения корбана, но принёс пакость, а у hевеля были какие-то чувства соревнования, ревности, но зато он принёс отменно. Мы чуть-чуть сприкасаемся к проблемами отношений между братьями в поколении детей Авраама, но нам не показано прямо, как выглядят отношения между Ицхаком и Ишмаэлем. Ицхак был человеком на таком уровне, что он не вступал в конфликт, скорее наоборот, он пытался завязать братские отношения. Однако, мы     видим, что уже между Яаковом и Эсавом проблема их взаимоотношений очень назрела, их конфликт идёт из «утробы». Яаков проявил достаточную гибкость, смелость, хотя и не очень неуклонную. Мы знаем, что борьба с ангелом в мидраше описывается неоднозначно. С одной стороны, считается, что это был ангел Эсава, которого Яаков вполне одолел, но с другой стороны, это был ангел –посланец  Всевышнего, который не должен был допустить, чтобы Яаков проявил малодушие и убежал от встречи с Эсавом. Эта оглядка назад нужна нам не для того, чтобы увидеть, что между братьями были проблемы и раньше, а потому что сейчас важно, что когда Яаков породил двенадцать колен Израиля, они должны найти какой-то способ, чтобы стать одним народом, и это далеко не просто. На самом деле реальная жизнь этого народа далеко не скоро станет жизнью единого народа. На Синае будет такой волшебный миг, когда мы вдруг стали одним живым организмом, и после пустыни мы перейдём к племенной жизни надолго. Даже трудно сказать, когда именно эта племенная жизнь закончилась. Когда же мы приступаем к самому началу этих отношений, к тому, что привело к таким далеко идущим последствиям, когда братья продали Йосэфа в рабство, то, хотя мы и не знаем конкретно, кто его сажал в яму и кто его продавал, но у нас нет сомнения в том, что это была инициатива братьев. Есть такой тяжёлый мидраш, который мы, в частности, читаем в Йом-Кипур, он входит в молитву Мусаф, это мидраш о десяти праведниках, зверски казненных за грех продажи Йосэфа. И к этому мидрашу есть такое простое возражение: почему говорится о десяти праведниках? Беньямин был маленький тогда и он там не присутствовал; Реувен тоже не присутствовал, и он явно не хотел продавать Йосэфа, Тора свидетельствует, что он хотел его вызволить из рук братьев. Тогда получается, что из одиннадцати братьев Йосэфа остаётся только девять, которые в этом участвовали, за что же надо казнить десятого? Почему считается, что десять братьев повинны? Ответ даётся такой, что десятый – это сам Йосэф. Он тоже несёт на себе определённую долю ответственности за то, что между братьями возник такой антагонизм. 

О празднике «Ханука»

Мы знаем, что праздник Ханука установлен мудрецами так же, как Пурим. Это два праздника, которые установлены не законом Торы. Пурим – постановление пророков и мудрецов, а ко времени событий Хануки пророков уже, как социального института, не существовало, и это постановление мудрецов. Между Пуримом и Ханукой есть глубокое соответствие, и мы не зря в эти праздники читаем похожие вставки. С другой стороны, между ними существует полярная противоположность. На первый взгляд эта противоположность совершенно очевидна: в одном случае они встают и сражаются, как герои, а  в другом – они как трусы, сидят и ждут, когда их спасут. Это верно с точки зрения того, что нам показывают на плоскости перемещения. Однако, очень глубокая полярная противоположность этих праздников состоит в том, что Пурим – это запев к галуту. Герой Пурима Мордехай – это образец того, как надо вести себя под чуждым правлением. Мордехай это тот герой, продолжателями которого будут Дизраэли и некоторые другие выдающиеся деятели, которые были образцами того,  как быть вторым человеком в чуждом царстве и отстаивать интересы своего народа. Можно об этом говорить всё, что угодно, но ясно, что без таких героев, без таких заступников, наш народ никогда бы не сохранился в живых. В Пурим мы не читаем hалель. Одно из объяснений этого такое. Это, конечно, хорошо, что  мы остались в живых и злодею не удалось нас истребить, но мы остались рабами персидского царя! Ханука же совершенно противоположный праздник. Мы после долгого перерыва, который длился много столетий, всю последнюю полосу ещё до разрушения первого Храма были уже под властью Вавилона. Потом, прямо перешли под власть Персии, а из-под власти Персии – под власть Греции. То есть, Ханука это прежде всего праздник возвращения самостоятельного государства. В основе этих двух праздников заложены совершенно противоположные тенденции. И если Пурим является зародышем, из которого вырастают праздники года перед Песахом, то Ханука является как бы завершением Суккота. При этом праздник Суккот и праздник Ханука очень похожи между собой, и даже считается, что зажигание ханукальных светильников – это продолжение традиции празднования Суккот в Храме. Поскольку Храм был в руках греков и был осквернён, то в эти годы невозможно было по-настоящему праздновать Суккот. Поэтому, как только греков выбили из Храма, первым делом было по крайней мере компенсировать не так давно прошедший праздник Суккот тем, чтобы в Храме горел светильник. Это довольно устойчивое традиционное объяснение того, почему установили праздновать Хануку такой иллюминацией. Мы говорили уже о том, что корнем слова Ханука является «хинух», и это слово имеет простое и непосредственное отношение к событиям; «хинух» – это «введение в строй». Есть привычные словосочетания: «ханукат hа-мизбеах» –  введение в строй нового жертвенника; «ханукат hа-байт», где имеется в виду не только новоселье в новой квартире, а имеется в виду, когда построили Храм, и это – ввод его в действие.  Не случайно, что то же самое слово обозначает воспитание человека «хинух», потому что человека нужно долго и заботливо вводить в функционирование, в исполнение человеческой должность, так как это очень тонкий «инструмент». И хинух непосредственно ставит проблему об отношениях между поколениями отцов и поколениями сыновей. До сих пор в Торе до этого поколения проблема воспитания так прямо не стояла. Она, правла, вставала, когда мы пытались понять, почему Сара так настойчиво требует удалить эту рабыню с её сыном, потому что, как она говорит, «он не будет наследовать с моим сыном, с Ицхаком». Правда, там речь идёт о наследовании, а разговоры о воспитании, о том, что тот плохо влияет на её сына, они относятся к комментариям, и мы их не видим прямо в Торе. Но, начиная с самого начала нашего раздела и дальше, идёт сплошной разговор о воспитании: как ты, отец, воспитываешь своих детей? И Яакова критикуют за то, что он явно выделяет одного из своих сыновей перед другими, что приводит ко всем этим печальным последствиям. Можно, конечно, сказать, что несмотря на эти печальные последствия, всё обернулось очень хорошо: хорошо, что Йосэф стал вторым человеком в Египте,  позаботился о своей семье и пр. Это, конечно, хорошо, но как в том анекдоте, когда реббе встречает еврея из своей общины и спрашивает его, как он поживает. И тот ему отвечает, что всё хорошо и пр., а реббе спрашивает снова и снова, и когда еврей говорит, но сколько же можно спрашивать, то реббе отвечает:  «Ты же мне всё время рассказываешь, что Кадош Баруху делает, а я спрашиваю, что еврей делает?». То, что Всевышний поворачивает к хорошему какие-нибудь злодейские поступки, то Он на это «мастер», но это никак не приводит к тому, что злодей освобождается от ответственности за свои поступки. Если дело доходит до того, что братья продают брата, то чудовищней этого поступка просто трудно найти. Конечно, требуется объяснение, почему инициатор этого действия Йеhуда заслуживает такой высокой похвалы? Это поразительная вещь, что Реувен, старший из братьев, который хочет только хорошего, постоянно «промахивается», ему всё время достаётся за самые лучшие побуждения. Он с самого начала хотел вызволить Йосэфа, а в результате ничего хорошего не получилось. Он, правда, добился того, что Йосэфа не убили, потому что это он сказал: «Не протягивайте руку». Он спас его относительно, потому что Йосэфа бросили в яму, и если бы не Божественное чудо, его бы там загрызли скорпионы. Но всё равно, скорпионы это одно, а человек – это другое, и человек кусается намного опаснее. И это не шутка. В чём же тогда такая потрясающая заслуга Йеhуды? И в чём  конфликт между Йосэфом и братьями, если не вникать в детали? В конце концов они сыновья, три поколения Отцов уже закончились, но эти сыновья тоже что-то передают по наследству будущему народу. Поэтому, каждый из них тоже некоторый архитип, глава колена. Из того, что сказано в Торе, и из того, что говорит устная традиция,  можно заключить, что отличительное качество Йосэфа – это его потрясающая неотрывная связь с землей Израиля. Это мы видим в Торе, когда он говорит: «Я еврей, и из еврейской земли украден». При этом Йосэф, который так привязан к этой земле, является вольно или невольно вестником того, что противоположно ожиданиям не только братьев, но и отца. Начинается наша глава с того, что Яаков «поселился в этой земле», в земле, в которой его отцы были всего лишь странниками, пришельцами. Глава называется «Вайешев» и мидраш говорит, что повсюду, где говорится «лашевет» – это не к добру. Человек в этом мире не должен сидеть, он должен шевелиться, двигаться, подниматься. Единственная «ешива», когда он сидит и учит Тору, это хорошее дело. Всё остальное твёрдое поселение –это плохо. Раши объясняет, почему Яаков вдруг решил поселиться? – Потому, что он решил, что все мытарства уже позади, когда он столько испытал на своём веку, столько всего хлебнул. Когда Ривка посылает его притвориться Эсавом, и успокаивает его, то он говорит, что если отец меня разоблачит, то будет проклятие вместо благословения. И она говорит «алай» – «на мне» (проклятие), что мидраш  расшифровывает, как аббревиатуру: Эсав, Лаван и Йосэф. То есть, это три неприятности, которые тебя ждут, а больше не будет. Это мидраш, и Яаков ещё не знает, как это расшифровывать, а пока что он знает, что Эсав и Лаван уже миновали.  Конечно, Аврааму  было сказано, что его потомство будет пришельцем, и Яаков был пришельцем, и он и тут уже намаялся и двадцать лет провёл у Лавана. То, что было сказано четыреста лет, то это могло и сократиться, и Яаков мог надеяться, что наступили уже времена окончательного избавления. Знаменитая линия мидраша о споре между Йосэфом и братьями о том, в каком они сейчас находятся статусе. Братья говорили, что они «бней Исраэль», потому что их отец получил уже имя Исраэль, а они его сыновья. А Йосэф утверждал, что это не так, что по строгости они должны ещё считать себя «бней Ноах». Здесь много разных поворотов, но в результате получается, что братья говорили, что вот-вот спасение, а Йосэф говорил, что всё плохое ещё впереди, и будет хуже. И его сны об этом же говорят. Сон, в котором отец кланяется сыну, показывает, что гармония в мире ещё не близка, потому что отец не должен кланяться сыну. В следующем недельном разделе говорится о том, как Йосэф начинает проводить братьев через тяжелые передряги, когда он, уже будучи правителем в Египте, говорит им: «Вы шпионы!». Надо понять почему он им бросает такое обвинение?  Правильно, как всегда, попытаться понять это на двух уровнях. Во-первых, это уровень реальности. Если он хочет хорошо играть свою роль, то он не должен играть роль идиота.  То есть, если он предъявляет пришедшим какие-то обвинения, и он знает, что это люди совсем не глупые, то эти обвинения должны иметь какой-то смысл. На первый взгляд представляется это обвинение просто «высосанным из пальца»: вы разведчики, вы пришли выведать срамные места земли. Когда-то мы пытались приводить соображения на простом уровне, что если они пришли из канаанской земли закупать здесь хлеб, то скорее всего они разведчики противоположного конкурирующего сербского царства, которое было с другой стороны от канаанской земли. Нас сейчас не интересует этот простой уровень, но на уровне мидраша ясно, что когда он говорит «мераглим», то он обвиняет их в том, что их потомки станут теми самыми мераглим, из-за которых мы «задержимся» на сорок лет в пустыне. И тогда надо бы понять хорошо две вещи. Почему он обвиняет их всех, ведь среди них есть Йеhуда, которого никак невозможно обвинить в том, что его потомок Калев вёл себя плохо? Может быть, именно поэтому Йеhуда единственный из братьев выступает и отвечает Йосэфу, он чувствует на себе главную ответственность.  Кроме того, ведь от самого Йосэфа, там будут двое, и колено Менаше вело себя так же, как остальные разведчики, они тоже оговаривали землю. Интересно то, что колено Менаше названо наряду с другими коленами, участвовавшими в «разведке», но про Йеhошуа сказано, что он из колена Йосэфа. Поэтому Йосэф и Йеhуда выступают здесь, как те, кто не участвовал в грехе разведчиков, и ещё и Леви, который не был послан, поскольку ему земли не положено. Интересно, что именно из этих трёх колен бывали правители в нашем народе: Йеhуда – тот, кому положено постоянно царствовать, Эфраим –это Сверное царство, а Леви – это Хашмонаим.

Ответ на вопрос:

Разве Менаше  и Эфраим не должны считаться вместе коленом Йосэфа? – По общей схеме Менаше и Эфраим должны бы быть семействами внутри колена Йосэфа. Однако, Яаков благословил Йосэфа тем, что его сыновья будут, как его, Яакова,  дети, то есть, они будут двумя коленами. 

  Итак, Йосэф обвиняет братьев в том, что они мераглим, что они прибыли выведать срамные места земли. И это очень сильно связано с темой Хануки. Мы не будем разбирать всем известные взгляды на историю ханукальной борьбы. Они, конечно, важны, но беда в том, что  очень часто сводят эту проблему к одному из двух уровней. Либо подчёркивают, что это смелая борьба, и хотя смелость этой битвы безусловно является очень важной темой, и нельзя этим пренебрагать,  но всё-таки такие «схватки боевые» бывали, а в празднике Ханука должна быть какая-то глубина. С другой стороны, подчёркивается, что это чудо чисто духовная вещь: свет и пр. Тогда остаётся множество проблем: отчего вдруг в честь чуда устанавливать праздник? Если сделано чудо, то следует, проходя мимо этого места, сказать благословение. Устанавливать же на восемь дней праздник в честь того, что столько дней горело масло, это трудно понять. То есть, в событиях, на которых основывается праздник Ханука, должна быть какая-то настоящая принципиальная глубина.

Философия этого праздника, как говорят наши мудрецы, объясняет, что это была первая война мудрости, когда впервые столкнулись два мировоззрения. В чём же между ними разница? Мы знаем, что мидраш к самому началу книги Берешит говорит о четырёх царствах,  у которых  Израилю предстояло быть в порабощении: «тоhу» – это Вавилон;  «воhу» – это Персия; «хошех» – это Греция; «над ликом бездны» – это Рим. Почему Греция называется «тьма»? Мы же знаем, что Греция – это начало цивилизации, и мудрости и науки и т.д. ? Мы говорили, что в брахот, которые мы произносим на Хануку, сказано, что греки хотели нас заставить забыть Тору и не исполнять заповеди. Возникает вопрос, на который нельзя так просто ответить, потому что это очень непростой вопрос: как можно заставить человека забыть?  Можно заставить не упоминать, заставить делать или не делать, но как можно заставить забыть? Конечно, человеку свойственно забывать, но как можно перевести на язык чего-то понятного, реального, вообразимого, что значит «хотели заставить забыть»? Замечательную мысль по этому поводу высказывает современный рав Моше Шапиро, который  приводит знаменитый мидраш, говорящий, что в материнской утробе человек учит всю Тору, но когда он рождается, ангел ударяет его по губам, и он забывает.  Как же это происходит? По-видимому, это происходит оттого, что когда у младенца появляется способность к членораздельной речи, он погружается в новую систему знаний. Это знание, где можно выражать истину словами, и эта истина настолько грубее, чем то, что не переведено в словах (мысль изречённая есть ложь), что в этой огрублённой системе знания нет возможности выразить то знание, которыми он обладал, пока не переводил его в слова. Таким образом, можно сказать так, что заставить забыть что-то, это означает погрузить человека в такую систему существования, в такую систему знания, где та, предыдущая система,  полностью делегимитизирована. В каждом поколении, в каждую эпоху, есть какие-то признанные категории. Например, в Средние века человека, который стал бы разговаривать о мироустройстве, не пользуясь понятием «действующий разум», вообще не стали бы даже слушать, потому что это было самым главным понятием. Сегодня, естественно, это уже давно прошло. И так получается со всякой системой: то, что принято в обществе, само собой исключает попытку передать знание в иных терминах,  всё равно, как, например, попробовать при сдаче экзамена по Марксизму-Ленинизму рассказывать что-нибудь из Торы. И здесь дело не в том, что за это может быть наказание, а в том, что нет возможности выражать знание в другой системе принятых концепций, представлений, понятий. Мы помним, что Коhелет говорит: «Есть превосходство мудрости над глупостью, как превосходство света над тьмой».  С одной стороны, это кажется довольно очевидным, а  с другой стороны, это кажется слишком очевидным, тривиальным. Поскольку трудно понять это на уровне нетривиально верном, то весь этот очень красивый мидраш можно понимать так, что свету есть прибавление от тьмы, и это, конечно, очень глубокая и нетривиальная истина. И это не только то, что тьма – это выгодный фон для восприятия света, но из того, что я прошёл через тьму, прибавляется реальный свет, и это очень важно.

Вернёмся к простому уровню того, что хочет сказать автор. Есть превосходство света над тьмой, свет – это знание, то есть, такая параллель: мудрость – и глупость.  Что значит, что мудрость превосходит глупость? Нуждается ли это в комментариях? Безусловно, нуждается, потому что мудрость в настоящих понятиях – это то знание, которое раскрывает Славу Всевышнего в этом мире, как говорится от имени Всевышнего: «Всё, что Я создал, Я создал ради Моей Славы». То есть, весь мир создан, задуман, запущен для того, чтобы в нём раскрывалась Божественная Слава. Божественная Слава – это абсолютное единство, абсолютная гармония. Настоящая мудрость – это то знание, которое эту гармонию раскрывает, реализует. В этой концепции глупость – это то, что мы сегодня называем наукой, когда мы методом проб и ошибок убеждаемся в том, что тот путь, по которому мы шли, оказывается порочным, и мы его отбрасываем. И это на самом деле большой успех, то есть, мы идём по ступенькам: глупость за глупостью. В конечном счёте всё, что мы эмпирически постигаем, это сплошная последовательность глупостей.  Таким образом, отрицая одну глупость за другой, мы поднимаемся всё выше в нашем знании. Мы, конечно, никогда не дойдём до конца, но это очень интересный и стоящий процесс. Однако, у мудрости есть превосходство над этим – это когда человек видит явно, как раскрывается в мире Божественная Слава. Отсюда легко можно понять, что были великие мудрецы и праведники в нашем народе, которые были категорически против науки. И это два разных пути. Можно полагать, что никто не станет спорить против того, что Греция – это колыбель глупости а хорошем смысле слова, это колыбель настоящего движения по ступеням эмпирического знания. Возражали ли наши мудрецы тех времён против такого знания или нет, нам трудно судить.  Важно то, что конфликт существует не тогда, когда существует одно движение и другое, а конфликт возникает тогда, когда человек, идущий по ступеням эмпирического знания, говорит, что это и есть всё знание. Это уже исключает одно и другое. Если я говорю, что мое эмпирическое знание – это всё, что есть, и в мире нет ничего, кроме движущейся материи, то тем самым я просто «закрыл дверь» перед Славой Творца.

Ответ на вопрос:

Можно ли понимать, что, с другой стороны, есть люди, которые говорят, что только Божественное истинно, а всё остальное – глупость? – Прежде, чем отвечать на этот вопрос надо договориться о терминологии. Если под глупостью понимать глупость в хорошем смысле, когда, идя по ступенькам, человек переходит от меньшего знания к большему, то надо признать, что есть, действительно, люди, которые совершенно отбрасывают эмпирическое знание во всяком случае за пределми того, что им нужно, чтобы заработать на жизнь. Скорее всего надо полагать, что они не правы.

Хочется надеяться на то, что корень борьбы, в которую вступили Хасмонеи, заключался не в том, чтобы искоренить греческую мудрость, ведь наши мудрецы необычайно высоко ценили красоту греческого языка, хотя мы не знаем, многие ли из них были знакомы с греческой философией. Однако важно то, что борьба была не против этой красоты и мудрости, а борьба была против того, что главная ценность в жизни –  это принципиальное существование света. В этой терминологии, тьма – это движение на ощупь: потрогал, и если это оказалось не то, то можно переходить к другой гипотезе и т.д., и это и есть движение во тьме. Если я  утверждаю, что света не существует, как категории, и нет Божественного знания, в свете которого видно из конца в конец мира, то это значит, что я отрицаю нечто самое главное. Если же я говорю, что я пока что ещё не имею этого света и пока ориентируюсь на ощупь, то я делаю очень важное и хорошее дело. Мы знаем, что это знание многое добавляет и оно необходимо. Мы не станем сейчас заниматься отношением к системе научного знания, следует подчеркнуть только, что не зря победа в начале этой войны была достигнута под руководством коhенов, эту борьбу возглавил Первосвященник. Первосвященник входит в Святая Святых – это то место, которое от Сотворения мира предназначено для раскрытия Божественного света. Человек, который говорит, что он ходит вокруг да около, потому что у него нет доступа к этому месту, такой человек в полном порядке. Человек же, который говорит, что такого места не существует, и то знание, которое мы здесь во тьме «выкапываем» –это всё знание, то такой человек не в порядке. В этих двух позициях очень важное различие. Наши мудрецы сказали, что перед приходом Машиаха возрастёт наглость. Мы знаем мидраши, что у поколения перед приходом Машиаха будут собачьи лица и пр. Что значит, что возрастёт наглость? Мудрецы объясняют так, что это будет царство без короны, то есть, власть без достоинства, когда всё определяется только рыночными ценами. Мы не можем «ждать милости от природы»: насколько мы накопали, нарыли, навырастили, напродали, наворовали! Это такая система ценностей. Что такое «мудрость»?  Мудрость – это рекомендованная система ценностей. Если в этой системе Божественная Слава не стоит ничего, то это и значит забыть Тору. Потому что главное  в Торе это не те факты, и даже не те заповеди, которые там есть, а главное в Торе – это знание, которое не формулируется на языке рыночных цен, знание того, что есть фокус Божественного света, который в принципе способен освятить весь мир из конца в конец. Если эта Божественная Слава не входит в «список ценностей», и не стоит на первом месте, то мы имеем дело с ситуацией, когда то, что нам пытались навязать греки, сейчас навязывают продолжатели этого дела. Надо сказать, что галут, в котором мы находимся уже две тысячи лет, называется галутом римским. Но у римлян своей мудрости, как известно, не было. Мудрость у них была греческая. Любопытно, что Ханука похожа на Суккот ещё и тем, что и тот и другой праздник связан с победой над потомками Йефэта. Можно вспомнить, что когда Ноах проспался от своего опьянения, и проклял Кенаана, то он благословил Шема и Йефэта. Йефэта он благословил красотой, и главными носителями этой красоты были, конечно, греки, потомки Йефэта. Эта красота необычайно ценна и драгоценна, но только она должна обитать в шатрах Шема, там ей место.  И потомками Йефэта являются тоже Гог и Магог. Согласно традиции, война Гога и Магога будет завершена победой в праздник Суккот, когда мы приносим жертвы за все народы в нашем Храме. И таким образом Суккот и Ханука – это пара таких праздников из Торы и по постановлению мудрецов, когда мы завершаем выяснение отношений с этой красотой Йефэта.

    Ответ на вопрос:  

Кто они – Гог и Магог? – Гог и Магог это: один –это народ, а другой его царь.

Ответ на вопрос:

  Можно ли требовать от людей, занятых добычей экспериментальных знаний того, чтобы они в то же время признавали более высоким или более истинным другое знание, которое не поддаётся экспериментальной проверке? –  Можно привести не совсем в качестве ответа высказывание Ричарда Феймана, который говорил, что математика не является наукой, и пусть математики не обижаются, потому что есть ещё и другие хорошие вещи, которые не являются наукой, например, любовь.

Ответ на вопрос:

Есть ли такие люди, которые, даже если они идут во тьме, могут получить какое-то озарение, которое поднимет их с этих «ступенек»? – Возможно, что такие люди бывают. Конечно, есть люди, которые во тьме могут увидеть озарение. Только таки люди и являются пионерами перехода с одной ступеньки на другую во тьме. Есть, правда, люди, которые делают противоположное, то есть, это люди, через которых передаются кусочки того света, который позволяет увидеть другую истину, и это пророки. Это разные вещи, хотя и есть что-то похожее между пророческим знанием и открытием характера научного поиска, но тем не менее это движения в противоположных направлениях: пророк передаёт то, что ему показано сверху, а учёный тоже получает какое-то озарение сверху, но это проходит только через него и в конечном итоге он подтягивается снизу вверх.

Это краткое рассуждение о Йосэфе и Хануке хочется завершить тем, что когда Йосэф обвиняет братьев в том, что они пришли высмотреть срамные места земли, то это можно попытаться сопоставить сказанному вот в каком смысле. Вы обвиняетесь в том, что от вас произойдут мераглим, разведчики, которые пойдут смотреть на землю с точки зрения «тьмы», то есть, они будут высматривать срамные места. Как удачно сравнил рав Штейнзальц, это то, чем порнография отличается от настоящего эстетического чувства: когда высматривают срамные места вместо того, чтобы воспринимать красоту целого и гармонии. Поэтому фактически он обвинял их в том, что они заражены этой греческой мудростью «тьмы», отдельных ступенек. Сами ступеньки не плохи, но эта «мудрость ступенек» отличается от гармонии целого. Поэтому, конечно, надо сказать, что человек не может жить в Святая Святых, это немыслимо! Однако, нельзя забывать о том, что истина содержится там. Конечно, никто не судит человека, который где-то добывает пятак или где-то ожерелье и радуется этому. Но это далеко от понимания Божественного присутствия, от того что такое «Святая Святых», какого она может быть уровня святости,  и что такое «Истина в истине».

Бемидбар. Законы второго песаха

Мы обсуждали девятую главу раздела Беhаалотха книги Бемидбар относительно законов второго Песаха. Второй Песах это вообще не праздник, а это вторая возможность принести корбан, который по той или иной причине человек не принёс в положенный срок в Песах, который теперь называется первым. Мы не успеем обсудить законы второго Песаха и вернёмся к ним после Хануки, теперь же – несколько замечаний. В Гемаре Песахим говорится в мишне: «Чем различаются первый и второй Песах?» – В первый Песах хамец запрещён категорически, так, чтобы его нигде не было, только маца; во второй Песах хамец и маца с ним в доме. Первый Песах требует hалеля, когда песах едят, а второй Песах не требует hалеля, когда песах едят; но и тот и другой требуют hалеля, когда его приготовляют. Когда пасхальную жертву, песах, приносят, то и в одном и другом случае его надо есть в жаренном на открытом огне виде с мацой и горькими травами; и отталкивают шабат. Таким образом, мы видим, что очень важное различие состоит в том, что нет такого строгого запрета хамеца во второй Песах. И это требует какого-то понимания, потому что, если Песах несовместим с хамецом, то почему его не запретили во второй Песах?

Ответ на вопрос:

Когда и почему мы читаем hалель? – Мы читаем hалель в праздничные дни. Восемь дней мы читаем hалель в Суккот и в Шмини ацерет; восемь дней мы читаем  в Хануку, читаем в Песах.

Как обстоит вообще дело с запретом хамеца, почему Тора так строго запретила хамец в Песах? –  Есть очень простое прикладное соображение, что если Тора запретила, а мы так привычно его употребляем, то чтобы не нарушить по привычке, Тора сказала, чтобы вообще не пользоваться и не иметь в  своей собственности. Кроме того, есть такое символическое объяснение, что хамец символизирует злое начало и поэтому в Песах его не едят. Но если же он такой «злой» и нехороший, то почему же он разрешён после Песаха? Как можно ответить на этот вопрос? – Мы знаем, что тактика и отношение в злому началу – это вещь, обладающая центральной важностью в нашей жизни. Правильный подход заключается не в том, чтобы злое начало загнать «в подземелье», «запереть за решётку». Это очень опасно, потому что злое начало несёт в себе колоссальную энергию, то есть, вся энергия, какая у меня есть, в руках злого начала. Поэтому нужно знать, как с ним обращаться. Нельзя с ним просто поругаться, поссориться, потому что это дорого станет. Мы знаем, что само  «злое начало» – это «закваска в тесте», и мне сказано, что в Песах это запрещается, но в Шавуот – наоборот. В Шавуот Тора велела приносить именно дрожжевой хлеб, и это – обязанность! То есть, получается, что не только становится разрешённым дрожжевой хлеб, но он становится обязательным. Почему же так? – Дело в том, что  Тора в двух местах почтила бродивший хлеб: одно место – это праздник Шавуот, а второе место – это освящение стен Иерусалима; когда стены Иерусалима освящались, то там тоже явным образом фигурирует дрожжевой хлеб. Можно вспомнить, как в трактате Кидушим сказано, что Всевышний говорит: «Я сотворил злое начало, и Я сотворил соответствующее ему противоядие – Мою Тору». То есть, с этим злым началом нужно бороться с умом. Есть два рекомендованных пути. Наилучший путь – это сделать его своим союзником, помощником. Это то, что сделал Авраам. Мы в утренней молитве читаем в благословении перед Шма, и говорим про Авраама, что Всевышний обнаружил его сердце верным перед Собой. То есть,  в сердце, где есть два начала,  у Авраама оба начала были в порядке. Таким образом,  Авраам сумел с самого начала превратить злое начало в союзника. Давиду же это не так легко удавалось, и  поэтому Давид говорит: «Мое сердце помертвело во мне». Мидраш это объясняет так, что Давид убил в своём сердце злое начало. И это два пути борьбы со злым началом. Один путь – подавить его, а другой путь – перевернуть его. Мы когда-то говорили, что в Гемаре «Брахот» есть рекомендация: «Натравливай доброе начало на злое».  Есть у мудрецов такое интересное выражение: «Ты ему спишь, а он тебе бодрствует». И говорится, что если ты не можешь одолеть его, то тащи его в Бейт-Мидраш, занимайся Торой, то есть, если напал на тебя этот «подлец», то тащи его в Бейт-Мидраш. Если получилось, то всё хорошо, если же не получилось, то читай Шма. Если тоже не получилось, то вспомни день смерти. Такие три уровня борьбы со злым началом по степени понижения ценности. Самая высокая ценность – занимайся Торой так, чтобы он увидел, как здорово этим заниматься,  и может быть, он тоже вовлечётся. Получается так, что в наилучшем пути поведения по отношению к злому началу есть два фактора: один – это противоядие, которое содержится в Торе, и другой – это включённость в общину Иерусалима. То есть, человек, который чувствует себя соединенным с общиной Иерусалима, он тоже в сильной степени защищён от этого злого начала. Поэтому в этих двух случаях: получение Торы, праздник Шавуот, и освящение стен Иерусалима специально подчёркивается, что нужен хамец, как помощник в исполнении моей службы. Давид заложил основу Иерусалима, он сделал Иерусалим столицей и т.д., поэтому нельзя сказать, что он «убил», он тоже перевернул злое начало, но ему это было труднее, чем Аврааму. Надо сказать, что вообще говоря, хамец превосходит мацу по своим достоинствам, потому что маца – это пища для больных, а хамец – это пища для здоровых. И маца – это подавление злого начала: никакого злого начала; а хамец, наоборот: давай, давай, «голубчик», ты мне будешь работать, как я тебе скажу.

Мидраш приводит такую притчу. Единственный сын царя, распространённый герой мидраша, заболел и не мог есть хлеб для здоровых, и царь приказал, чтобы в доме вообще нигде не было видно хлеба пока сын его не выздоровеет. Так объясняют почему в Песах  у нас не должно быть в заводе хамеца. Но как только мы принесли корбан на омер, и мы начинаем счёт дней омера, двигаясь к Шавуоту, уже нет нужды так сильно запрещать хамец. В праздник Песах хамец запрещён законом Торы, но уже счёт омера ведёт нас к тому, чтобы хамец становился нашим союзником. И в праздник дарования Торы уже обязательно приносят хамец. Поэтому, когда мы приходим ко второму Песаху, когда мы уже почти месяц считаем дни омера, нет основания так сильно запрещать хамец. То есть, запрет хамеца был связан не с самим выходом на свободу и с её символом Песахом,  а с тем, что мы ещё очень не тверды, мы ещё вчерашние рабы, поэтому нам нужно держаться, мы ещё в состоянии «больных». После того, когда мы уже прошли больше, чем пол-пути, к дарованию Торы, когда мы уже подсчитали четыре недели омера, тогда нет смысла так сильно запрещать хамец, и поэтому только вместе с минимальным шиуром праздника Песах нельзя есть хамец. 

Последнее замечание об обычае, который есть во многих общинах, во второй Песах есть мацу. (К сожалению, пока Храм не восстановлен, мы не можем приносить). Неверно думать, что такой обычай связан с памятью о первом Песахе. В первый Песах мы едим мацу по обязанности, и во второй Песах, действительно, напрашивается такое объяснение. Однако, специалисты говорят, что это неправильно.  А правильно следующее объяснение, что это в память о чуде с той  пресной лепёшкой, которую вынесли из Египта, и её хватило на месяц. Месяц питались этим пресным тестом, и ясно, что это было чудо, когда одной лепёшки хватило на шестьдесят одну трапезу (можно себе представить, сколько бы потребовалось нести теста для того, чтобы месяц питаться). Есть споры, когда именно это закончилось, но понятно, что это происходило в окрестности второго Песаха, и в память об этой лепёшке, которая закончилась, существует в этих общинах обычай есть мацу во второй Песах. Потом, как мы знаем, когда вскоре после второго Песаха наступил Лаг ба-омер, тогда уже начал выпадать ман и т.д.