К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекци 33.

(13.06.06)

  1. Недельный раздел  «Шелах».

Самая критическая проблема- история с разведчиками. Несовпадение имён князей – доказательство их наказания огнём. Связь описываемых событий с заповедью, сообщаемой после них. Ответы на вопросы: о наказании любовавшихся Божественным присутствием;  каков институт княжества; о разных описаниях посылки разведчиков.

Бемидбар, глава одиннадцатая. Повеления Всевышнего.

2. Повеление Всевышнего Моше собрать семьдесят старейшин. Значение слов «собери» и «собрание». О заповеди: «Будьте святы» и о слове «эманация». Повеление, данное Моше, сказать народу: «Приготовьтесь, будете есть мясо». Ответ на вопросы: как у них было с водой; о духовной жизни народа. Объяснение слова «лезара». Причина плача народа.   Отличительные свойства раба.

3. Реакция Моше на слова Всевышнего. Ответ на вопрос:  о   причине сомнений Моше. Мнение Рамбана. Ответы на вопросы: может ли быть наказание чудом; о пище в пустыне.

4. Моше собирает старейшин. Эпизод с двумя, пророчащими в стане. Проблема выбора семидесяти старейшин из двенадцати колен и проблема жребия. Ответ на вопрос: о передаче духа от Моше.

Недельный раздел «Шелах»

В ближайший шабат мы будем читать раздел «Шелах». Поскольку довольно скоро мы при рассмотрении книги Бемидбар доберёмся до этого раздела, то сейчас стоит сказать о нём только несколько слов в качестве заявки: что бы мы хотели понять при подробном рассмотрении этого раздела. Мы начали сейчас темы, которые составляют ядро книги Бемидбар в смысле напряжённости проблем: проблем понимания, проблем, которые проявляются и должны быть решены в народе. То есть здесь двойная проблема, во-первых, нам не легко понять, в чём корень проблемы, а с другой стороны, это какая-то острая проблема для того поколения, в котором это происходит. Мы это немного видим уже в нашем разделе «Беhалотха». До недавнего времени, до десятой главы всё шло хорошо, как обычно оно идёт «на бумаге», когда составляются планы и пр. То есть, с перспективными цифрами у нас хорошо, но когда доходит до дела, то начинаются сбои, как и должно быть в этом мире, и эти сбои довольно острые. В этом смысле раздел «Шелах» даёт нам самую критическую проблему, которая произошла за всё время пребывания нашего народа в пустыне, когда разведчики нехорошо исполнили свою миссию, и это привело к тому, что всё это поколение было приговорено к тому, чтобы не войти в Землю, умереть в пустыне, застряли на сорок лет в пустыне, и мы это не раз обсуждали. Когда читаем список двенадцати князей, посланных Моше, то удивляет, что эти князья абсолютно не совпадают с теми князьями, которые месяц назад перечислены, и которые вместе с Моше и Аароном занимались подсчётом населения. Учитывая довольно единодушное мнение комментаторов, что те князья не просто «уволены на пенсию», а они сгорели в этом эпизоде Эш-Таэра, то понятно, что вместо них должны быть поставлены новые князья. Это как раз то место, на котором мы сейчас остановились в разделе «Шелах». Получается так, и с этим согласны многие комментарии. что в том месте, где говорится, что «огонь пожёг край стана», не совсем понятно: с какого края, потому что «бикцэ» может обозначать тех, кто по-плоше, а с другой стороны – самих  руководителей. Поэтому, в сочетании с тем, что один из вариантов – это князья, и они этим огнём наказаны,  и с другой стороны есть мидраш к книге Шемот, который говорит, что именно эти князья были в числе евших и пивших и упивавшихся  картиной Божественного явления, и это наказуемо. И, действттельно, здесь мы видим совершенно другой список князей, и эти три обстоятельства вместе позволяют принимать этот вариант.

Начиная с раздела «Шелах», следующие несколько разделов устроены таким типовым оборазом, что, грубо говоря, половина раздела описывает некоторый драматический эпизод,  а другая половина посвящена каким-то заповедям, которые даются. Когда мы будем их обсуждать подробно, то конечно перед нами станет задача понять, как связаны те события, которые  происходят в данном эпизоде, с той заповедью, которая дана, чтобы тем или иным образом исправить то, что было сделано нехорошо. Самая выдающаяся заповедь, которая дана в следствии этой страшной историей с разведчиками, – это заповедь цитит, заповедь, которую мы читаем дважды в день при чтении «Шма».  И здесь, по-видимому, ведущим словом является слово «блуждать», то есть: «не блуждайте за вашими сердцами, за вашими глазами». Слово «латур»  - очень интересное слово, в нём в общем-то нет того смысла, которое содержится в слове «разведчик», скорее его основное значение можно перевести, как исследовать, оглядеть, вникнуть; «мераглим» их называют с учётом параллельного описания в книге Дварим. Поскольку Моше, посылая этих разведчиков, даёт им задание обойти, оглядеть, исследовать эту землю, то дальше и идёт заповедь этих кистей, которые предназначены напоминать все заповеди, эта заповедь посвящена главной идее: нужно исследовать, но при этом «не блуждать за сердцем и за глазами». То есть, исследовательская честность не состоит  в абсолютной отвлечённости от всего,  не то, что если, например, мне сейчас хочется этого, то это и есть истина. Это только некий краткий взгляд, потому что скоро мы будем изучать этот эпизод подробно.

Ответ на вопрос:

Почему запрещено любоваться картиной Божественного явления? – Начнём с той общей группы руководителей, куда входили и сыновья Аарона и князья. Сказано в Торе, что они ели и пили, и видели открытие Божественного присутствия явным образом. Раши приводит мидраш, который говорит, что это похоже на человека, который, набив рот, начинает разговаривать с Царём. Это – преступление, с царём так не разговаривают. В современном цивилизованном обществе считается нормальным, когда на лекции студенты сидят и «закусывают».  Это вопрос культуры. В каждом поколении есть та или иная принятая дистанция между учителем и учениками. Однако, между царём и его народом дистанция не может быть преодолена, с царём нельзя быть запанибрата. Если мы понмаем правильно, что они сидели, любовались и одновременно закусывали, то это – не кабаре. Что касается Давида, который танцевал публично, и был осуждён за это Михалью, потому что царь не имеет права унижать своё достоинство, то тут дело в том, что это за исключением случаев, когда он снижает своё достоинство перед вышестоящим Царём. И в этом ответ Давида, а если бы он унижался перед народом во взаимодействии, он был бы глубоко неправ. Когда благородный царь Агрипа уступил дорогу свадебной процессии, то мудрецы его за это порицают, потому что царь не должен никому уступать дорогу. Достоинство царя не является его собственностью.

Ответ на вопрос:

Каков вообще институт княжества и князей?  –  Это вопрос очень трудный. Про институт царства Рамбам пишет ясную hалаху, что в идеальном случае царская должность наследуется. То есть, сын царя при прочих равных предшествует остальным претендентам, и это значит, что  он подходит для этой должности не хуже любого другого, если же кто-то подходит больше, то его отставляют. Тем более это должно быть верно относительно княжеской должности.  Является ли она назначаемой или выборной? Когда есть пророк, который передаёт повеления с Неба, тогда всё проще. Когда пророка нет, то как назначались князья, мы не знаем. Во всяком случае относительно тех князей, которые перечислены в начале нашего раздела «Шелах», часть комментаторов пишут, что их назначил Моше не по приказу свыше, он не получил от Всевышнего поимённого списка этих князей. Правда, не все комментаторы с этим согласны. Мы не знаем, были ли они главами колен, и даже не знаем, входили ли они в этот совет семидесяти.

Ответ на вопрос:

В главе Шелах сказано, что Господь сказал Моше послать разведчиков, но в книге Дварим сказано, что сам Моше их посылает? – Это правильное замечание, что когда Моше повторяет историю, описанную в разделе Шелах,  она выглядит совсем иначе. А именно, здесь начинается глава с того, что Господь сказал: «Пошли...», а там начинается с того, что «Я (Моше) вам сказал, что идём вперёд в обещанную землю, а вы все подошли ко мне, и сказали: «давайте, пошлём разведчиков». Есть принцип, что Тора бедна в одном месте, и богата в другом месте. И мы обязаны совместить оба описания, а не говорить, что здесь разночтение. Необходимо поэтому составить общую картину и представить дело так (по крайней мере так это решается классически), что Всевышний сказал: «Идите», народ пришёл с инициативой снизу: «давайте пошлём разведчиков», Моше запросил «Высшее начальство», и Всевышний сказал ему: «Пошли»; Он сказал «шлах леха», что обычно означает «послать для твоей пользы».  Мидраш говорит, что здесь это означает: «Если ты считаешь правильным, то пошли». То есть, это не приказ, но и не возражение. По этой же причине считается, что Всевышний не дал списка имён, потому что Он специально не будет давать списка тех, кто провалит дело. Это классическое объяснение того, как соединить эти два разных описания.

——— * ———

Бемидбар, одиннадцатая глава. Повеление Всевышнего

Мы остановились в районе шестнадцатого стиха. Там говорится, что сказал Всевышний Моше: «Собери Мне семьдесят мужей из старейшин Израиля, о которых ты знаешь, что они старейшины народа и его блюстители порядка, и возьми их к шатру собрания, и пусть они предстанут там с тобой». И семнадцатый стих продолжает: «И Я спущусь, и буду говорить с тобой там, и Я излучу из твоего духа, который на тебе, и помещу его на них, и они будут нести с тобой ношу этого народа, и не будешь нести ты один».  Это явный ответ на жалобу Моше, когда Моше на жалобу народа ответил собственной жалобой, что он просит его уволить, убить, что он один не в состоянии нести. Это мы обсудили в прошлый раз. То что Он говорит: «Собери Мне», по первому чтению можно было бы понять, что это происходит впервые. Но в книге Шмот Итро уже давал такой совет, и мы говорили, что семьдесят старейшин существовали, исторически начиная от прихода в Египет. То есть, в Египет пришло всего семьдесят душ и семьдесят первый был сам Яаков, который их породил. Когда же народ расплодился, то эта традиция, чтобы во главе народа всегда было семьдесят старейшин, и во главе их – семьдесят первый, так и осталась. И когда вошли был большой Санhедрин, и потом он был и при первом Храме и при втором Храме, и вероятно, ещё какое-то время после разрушения второго Храма.  Что нужно отметить в этой разовой текущей заповеди? Мидраш говорит, что Всевышний, говоря о том, что они должны быть отобраны из старейшин и блюстителей порядка, то Он имеет в виду, что из тех людей, которые ещё в Египте показали себя, как люди, которые жалеют народ и способны руководить народом  и способны терпеть его и терпеть за него. Мы помним, что когда в Египте евреям перестали давать солому, то именно их побили, потому что они защищали народ и жалели его, а египетские надсмотрщики их за это били. Интерсно, что по поводу того, что говорится: «Собери Мне семьдесят мужей», есть мидраш, что имеется тринадцать вещей, которые  приписываются Всевышнему, что они Его. И одна из этих вещей – это старейшины.  Одно очень важное для понимания всего этого эпизода замечание, что начинается вся эта неприятная история с жалобами народа с того, что «асафсуф» - «сброд» начинает высказывать всякие желания: вспоминают разные огородные овощи, давай мясо и пр. Это их название происходит от слова  «леасаф» - «собирать».  И теперь, как полагается, что подобное излечивается подобным,  Всевышний прежде всего даёт Моше приказание: «Собери!» И важно в этот момент обратить внимание на это слово «собери» и «собери Мне». Можно полагать, что именно в этом месте начинается некоторая центральная  тема книги Бемидбар, по крайней мере всей её средней части. Эта тема будет развиваться в нескольких последующих разделах вплоть до почти конца сорокового года в пустыне, когда Моше получит приговор не войти в Землю. Эта тема, которую пока можно условно и кратко назвать так:  «Кому посвящены собрания?». Дело в том, что собрание собранию рознь. Какие мы знаем собрания? Это – собрание разведчиков в следующей главе «Шелах», которое имеет свое название «община». Из этих десяти преступных разведчиков hалаха учит, что миньян – это десять человек. Получается так, что не из праведников, а из десяти преступников, что же лучшего образца не нашли? Говорится:  «десять плохих евреев лучше, чем девять хороших». Затем было собрание людей Кораха, которые поднимают бунт, сходка народа – все эти повороты выставляют перед нами проблему: кому или чему посвящено то или иное собрание. Если попытаться взглянуть совсем широко, то здесь прокладывается специфическая сторона книги Бемидбар. В середине книги Ваикра дана глобальна общая заповедь: «Будьте святы, потому что Я, Господь ваш, свят». «Святость» означает отделённость в силу посвящённости: я не врос в эти предметы, потому что я посвящён связи со Всевышним. Это и есть Святость. То есть, я не отделён в том смысле, что я «вышел», я остался в ряду этих предметов, но при этом я не слился с этим будничным рядом. Святость, которая задаётся в книге Ваикра, связана с Храмом. Святость, которая строится в книге Бемидбар, связана с жизнью народа, то есть, это святость в социальной  структуре отношений, и прежде всего, отношений между руководством и народом. Отношение с другими народами мы увидим под конец книги Бемидбар, пока мы не видим международного аспекта, пока только  внутренние проблемы, но из внутренних проблем рождаются и международные.

В семнадцатом стихе Господь говорит: «Я буду говорить с тобой там, и «ацалти» - «излучу». Есть представление о четырёх мирах, и «ацилут» – это название самого верхнего мира, мира «эманации». Там ещё ничего материального, никакой различимой для человек структуры нет, то есть, это мир, задуманный Всевышним, который потом материализуется и получается: мир творения, мир созидания, мир делания; но самый высший – это мир «ацилут».  Точно так же, как Всевышний сидит на троне Божественной славы, а вокруг Него семьдесят ангелов, управителей небесных, управляющих всеми народами (мидраш говорит, что ангелы предлагают: спустимся и смешаем языки, раз эти люди такое творят, начали «стройки коммунизма», стали делать Вавилонскую башню»), так вот, так же, как семьдесят ангелов вокруг трона Божественной славы, так эти семьдесят старейшин  должны встать вокруг Мишкана, где Моше, и Всевышний излучит от этого духа, который на Моше, – им.  То есть, это копия того, что происходит в Небе. Интересно то, что в книге Шемот про тех бывших погибших князей в двадцать четвёртой главе в одиннадцатом стихе говорится: «И на «ацилей» бней Исраэль...», что означает «знать, аристократия», люди утончённого духа», и это то же самое слово, что «эманация».Они должны были быть наказана именно за тот эпизод, описанной в двадцать четвёртой главе Шемот,  о котором мы говорили, когда они «видели Бога Израиля». Всевышний тогда не протянул на них руки, а отложил их наказание за непотребное поведение до другого момента. Вопрос о том, почему сыновей Аарона Он решил наказать в торжественной обстановке, а семьдесят князей Он решил наказать в нехорошей обстановке, это вопрос, над которым стоит задуматься, но мы это уже миновали. Теперь мы занимаемся тем, что Моше получает инструкцию выбрать новых старейшин. Всевышний говорит, что Я спущусь и буду говорить с тобой, то есть, с Моше. Очевидно, это говорение с Моше требуется для того, чтобы эта динамика вызвала «эманацию»: требуется взаимодействие, чтобы поле этого духа активизировалось.

В восемнадцатом стихе Господь говорит: «А народу скажи». Почему-то – в обратном порядке: сначала нам текст описывал жалобы народа, потом ответную жалобу Моше, а теперь Всевышний реагирует сначала на жалобу Моше, а потом – на жалобу народа. Это требует какого-то объяснения, потому что обычно «интеллигентный подход» заключается в том, чтобы отвечать по порядку. Объяснение скорее всего состоит в том, что прежде всего надо решить проблему Моше, потому что, если он подал в отставку, то бессмысленно ему давать поручения, как быть с народом, сначала надо как-то его успокоить. И Господь говорит: «А народу скажи: приготовьтесь - «hиткадшу» (это слово не обязательно описывает какую-то высокую святость, а просто означает , что надо приготовиться так же, как ко встрече с Богом на Синае), то есть, приготовьтесь  на завтра, и будете есть мясо, потому что вы плакали в уши Всевышнего, и говорили: «Кто покормит нас мясом? Хорошо нам было в Египте».  Они не произносили прямо этих слов, но ясно, что они мечтали о том, какие там были луковицы, чеснок и т.д.

Ответ на вопрос:  

А как же у них было с водой? – Что касается воды, то у них был известный походный колодец, и с водой не было проблем. Талмуд говорит, что это единственная в истории «походная миква». На протяжении времени от Рефидим, где были поблемы с водой, и до времени после смерти Мериам, всё это время с водой нет никаких проблем. Это была чистейшая, прекрасная родниковая вода. 

Мы не вполне видим из предыдущего текста, как в точности понимал проблему жалоб народа Моше? Думал ли Моше, что в самом деле им не хватает мяса или он думал не так? У комментаторов есть разные мнения. Мы потом к этому вернёмся, но совершенно ясно, какой диагноз ставит Всевышний, Он как бы говорит: «Вам больше нравится в Египте, чем здесь, потому что там у вас по крайней мере не было никаких проблем: вы ели всю эту шваль задаром, как говорит мидраш «задаром от мицвот». Вам не нужны были никакие мицвот, а то, что с вас сдирали три шкуры, то сейчас это уже не помнится, потому что не болит. Вам давали там какую-то гарантированную пайку, которую вы отрабатывали, хоть и на тяжёлой работе, но вы ни от кого не зависили». Безусловно, для того, чтобы они могли работать, хозяин их как-то кормил.

Девятнадцатый стих говорит: «И даст вам Господь мясо и будете есть. Не один день будете есть, и не два дня, и не пять дней, и не десять дней и не двадцать дней, а до месяца, пока не будет выходить носом у вас, и станет вам  «лезара» -  «станет отвратительным»». Здесь это слово написано через «алеф», но нормально «зара» пишется так в мужском роде, а в женском – с «hей» на конце.  Есть одно любопытное объяснение у ряда комментаторов, вполне авторитетных, например, так пишет раббейну Бхае, что бывает так, что согласная «hей» заменяется в Торе согласной «алеф» для того, чтобы усилить смысл. Вообще для семитских языков, и в частности, для иврита это очень любопытное явление, когда буква «алеф», заменяя другую родственную согласную, такую, как «hей» или «айн», доводит смысл до предела, резко усиливает его. Некоторые из поздних  авторитетов критикуют это, как общую идею, но здесь не видно более разумного понимания, чем это объяснение, что такое усиление помогает понять, что это будет «совершанно отвратительно». Имеется мнение, что вообще, когда человек жаждет чего-то чисто материального, то это не может кончиться иначе, чем то, что это ему опротивит в крайней степени. Так, например, было с Амноном, который воспылал такой горячей страстью, а утолив пагубную эту страсть, возненавидел Тамар, свою сводную сестру, и возненавидел гораздо сильнее, чем раньше любил, потому что такая любовь, которая находится в рамках только материального мира, не имеет никаких шансов на что-нибудь хорошее, она замкнута в этом «ящике», ей некуда выйти.

Ответ на вопрос:

Что можно сказать о чисто духовной жизни? – Кнечно, человек, который призывает отказаться от всего материального, и заняться только духовным, является романтиком. Пока он ребёнок на обеспечении взрослых, всё ещё не плохо, если же вас к этому начинает склонять взрослый, то это очень опасный человек, потому что люди на задуманы вести духовную жизнь, для этого есть ангелы. Человек должен жить на земле. В частности, деньги – это очень важный аспект человеческой жизни в обществе, но деньги должны знать «свое место». Деньги требуют счёта.

Итак сказано, что вы будете есть целый месяц это мясо из-за того, что вы погнушались Всевышним, который среди вас, и плакали перед Ним и говорили: «Для чего это мы вышли из Египта?» В этом, собственно основа вашего плача, то есть всё, о чём вы убиваетесь, это то, что вас «вывели» из Египта, из такой «уютной» оболочки. Важно то, что раб отличается от свободного человека (хотя совсем свободного человека не может быть в принципе) тем, что у него есть одна простая граница – граница между хозяином и им. Там, где хозяин давит, он сжимается, а как только хозяин ушёл, он чувствует себя свободным. Что значит «свободным»? Это значит, что у него внутри этой границы нет никакой структуры. Как пролетарий (имеется в виду люмпен-пролетарий) проводит свое свободное время? – Или он напивается до одури, или он думает кому бы побить морду. Этот человек «раб внутри», потому что у раба есть только одна внешняя граница, в то время, как свобода – это проработка  именно внутренней области, когда я прорабатываю границу в своей внутренней структуре, у меня есть, что строить в свободное время; моя жизнь не становится лишённой всякой формы и строения от того, что надсмотрщик перестал меня подгонять палкой. Это очень существенная разница, и по доброй воле становиться свободным человеком мало кто способен; человеку всегда хочется опуститься в некую «серую бесформенность» и в какой-то степени это даже нужно.

Реакция Моше и её объяснения

Как Моше реагирует на это сообщение? Он реагирует очень странно. В стихе двадцать первом говорится, что сказал Моше: «Шестьсот тысяч пеших – народ, среди которого я нахожусь, а Ты сказал: «Дам им мяса, и будут есть целый месяц». Да если мелкий и крупный скот зарезать для них, будет ли им этого достаточно? Если бы всех рыб морских переловить для них, будет ли этого им достаточно?». Эта реакция Моше совершенно непонятная. Моше вдруг говорит, что неужели Ты сможешь им достать столько пищи? Моше ведь прекрасно знает, что Всевышний может всё, тем более, что один раз уже это было, когда они требовали мяса, и получили перепелов. И сейчас они получат тех же самых перепелов. Как это понять – это очень сложная проблема. Нет такого решения, которое успокоило бы душу. Рамбан эту проблему в принципе решает таким образом, и его решение повторяют в той или иной форме почти все последователи. Такой выдающийся комментатор, как Нацив, говорит, что очень хорошо решил эту проблему Рамбан, потому что все понимают, что это проблема тяжёлая: как это влруг Моше выражает недоверие к тому, что Всевышний может всё, что захочет, как можно сомневаться в Его всесилии?

Ответ на вопрос:

Можно ли понимать так, что скорее всего Моше сомневается не во всесилии Всевышнего, а в том, что этот народ можно удовлетворить чем-то? – Это интересное направление, но Рамбан пишет не так. Правда,  иногда мы можем и не принимать до конца такие объяснения даже крупных авторитетов.

Рамбан  говорит, что из того, как Всевышний сообщает о том, что будет, Моше понимает, что Он это обещает не в качестве хорошего подарка. Когда Всевышний обещает по-хорошему даже в ответ на не очень хорошую просьбу, то Он говорит, что завтра Я сделаю так-то и так-то. Здесь же Он не говорит, как именно Он сделает, а говорит, что они получат своё мясо, и будут есть, пока оно не выйдет из их ноздрей. То есть, это не подарок от души, а наказание. Раз это наказание, то значит, что это не будет чудом, а если это не будет чудом, то будет природным путём. И тогда это согласуется с пшатом, что Моше сомневается: как такую «гвардию» можно накормить природным путём?

Ответ на вопрос:  

Разве наказание не бывает чудом? – Дело не в том, что наказание не бывает чудом, а наоборот, наказание вполне может быть чудом, но здесь,  Я им даю, и это будет им наказание, что они целый месяц будут есть мясо. То есть, чудесное наказание злодеев – это тоже способ раскрытия Славы Всевышнего, ради которого сотворён мир. Так, чудо наказания Кораха добавляет славу Всевышнему. Правда, кормить целый месяц народ для того, чтобы потом морить их этим путём, это выглядит как-то некрасиво. Даже в современных спортивных фильмах не выставляют своего героя так, что он два часа тузит своего партнёра, и никак не может с ним справиться. Если хотят что-то показать, то делают это, как «вспышка молнии».

Рамбан тут, по-видимому прав, что это обещание подразумевает, что Всевышний не будет привлекать никакого чуда, а природным путём пошлёт ветер, который пригонит этих перепелов без чего-то сверхестественного. Правда, мне мало нравится этот взгляд, потому что он мало что объясняет, хотелось бы объяснить по-другому, но это плохо согласуется с пшатом. А именно, мне хотелось бы понять так, что, вот, Ты говоришь, что Я их накормлю, но их невозможно накормить, они же не мяса хотят, а у них голод внутренний. Они же сами говорят, что мы не видим ничего, кроме этого мана, и у нас «душа суха». Когда душа суха, то никакой пищей её не исправишь, она остаётся сухой.  Поэтому они всё равно будут капризничать, и просить и не это, а то и т.д. Когда ребёнок капризничает, его никак не удовлетворишь. Однако, такое объяснение плохо согласуется с пшатом. Единственное понимание в пользу такого объяснения не на уровне пшата это то, зачем Моше говорит: «Шестьсот тысяч пеших, среди которых я»? Что это меняет «среди которых я»?  Всевышний перед этим говорил: «Вы погнушались Всевышним, который среди вас», а теперь Моше говорит «шестьсот тысяч, среди которых  – «анохи». Но «анохи»  обозначает не обязательно, что это – я, Моше, а может быть, что это означает «hа-Шем Элоhейха». То есть, шестьсот тысяч, среди которых Господь, которым они погнушались. Если они погнушались Божественным присутствием, то их накормить невозможно в принципе, потому что в книге Дварим говорится: «не одним только хлебом жив человек». Если человек хочет наесться хлебом, мясом или ещё чем-нибудь, то он никогда не сможет наесться. Если он потерял духовное измерение, то он никогда не будет сыт. К сожалению приходится оставить этот эпизод, хотя здесь есть что дорабатывать, но пока трудно это сделать. Однако, если мы отметили проблему, которую нам не удалось как следует понять, то это тоже некоторый важный шаг.

Можно сделать одно замечание. Вспомним, что в пустыне им было запрещено есть будничное мясо, то есть, если зарезают животное, то это должен быть корбан, от которого требуется принести полагающуюся часть на жертвенник, а остальное есть. Поэтому нельзя было так легко всех животных зарезать, на каждый день бы не хватило и т.д. Но любопытно то, что здесь Тора к мясу причисляет так же и рыб, хотя мы знаем, что в hалахе рыба – не мясо, хотя в смысле белковой пищи это можно приравнять.

Ответ на вопрос:

Следует ли из сказанного что у них было много скота? –  То, что у них было много скота, следует из другого. При этом, по поводу их быта есть много проблем, так,  мы совсем не знаем, что они делали с молоком и с шерстью. Вполне возможно, что они торговали, есть мидраши, которые говорят, что они могли подкупать какую-то цивильную пищу для разнообразия. То, что ман мог иметь любой вкус, это верно, но вид его оставался одним и тем же, а человек, как говорят современные «буфетчики», в первую очередь «ест глазами», и за столько лет однообразие вида мана могло надоесть. Мало того, у мана был один страшный пугающий изъян: он усваивался полностью, без остатка, и евреи опасались, что их может в конце концов «распереть», потому что у любой «тепловой машины» не бывает стопроцентного КПД.

Собирание старейшин и проблема их выбора

В стихе двадцать третьем говорится, что сказал Всевышний Моше: «Рука ли Всевышнего будет коротка? Теперь ты увидишь, сбудется ли тебе Мое слово или нет». Слово «hаикреха», которое здесь употреблено, можно перевести так: «произойдёт» ли с тобой Мое слово или нет?  Как это можно понимать? Интересный комментатор рав Нехленбург, который находит очень неожиданные  значения корней в Торе, он это слово возводит к слову «йикар», и тогда смысл такой: «будешь ли ты почтён»?  Дальше в двадцать четвёртом-двадцать пятом  стихах говорится:  «И вышел Моше, и говорил народу слова Всевышнего,  и собрал семьдесят мужей из старейшин народа, и поставил их вокруг шатра. И спустился Всевышний в облаке, и говорил ему (то есть, Моше), и излучил от духа, который на нём, и  поместил его на семьдесят мужей, старейшин. И вот, когда почил на них этот дух, то стали они пророчествовать, и не переставали». Двадцать шестой – тридцатый стихи говорят: «И остались двое мужей в стане; имя одного Элдад, а имя другого Мэйдад; и почил на них дух, и они были среди записанных, и не вышли к шатру, и стали пророчествовать в стане. И прибежал юноша и сообщил Моше, сказав: «Элдад и Мэйдад  пророчествуют в стане».  И воскликнул Йеhошуа бен Нун, служитель Моше из его юношей, и сказал: «Господин мой, Моше! Заставь их замолчать». И сказал ему Моше: «Ты ли будешь ревновать за меня? И кто бы дал, чтобы народ Всевышнего были пророками, когда Всевышний поместит Свой дух на них».  И вернулся Моше в стан, он и старейшины Израиля». Кратко попытаемся обсудить этот эпизод. Что произошло с этими двумя и что означает, что они были среди записанных? – Надо понять, каким образом Моше выбирал старейшин? Моше обратился ко Всевышнему с проблемой: если взять по шесть человек от каждого колена,  то получится семьдесят два. Если же от всех взять по шесть, а от двух колен по пять, то это несправедливо. Как от каждого колена выбирать шесть человек, это как раз не проблема, это решается внутри колена, кто самый достойный. Но равное представительство является совершенно очевидной необходимостью. Моше является семьдесят первым, он глава, и вряд ли в их число входит Аарон. Надо понять схему, как это решалось? Мидраш говорит так, что было выбрано по шесть человек от каждого колена, итого семьдесят два человека, и тянули жребий. Было семьдесят две бумажки, на которых было написано: «старейшина», а две были пустые. И тот, кто вытащил пустые, тот не вошёл. Решение – с Неба, волевым путём это не решит никто. В Иерусалимском Талмуде это решается несколько по-другому, потому что считается, что так делать несправедливо, поскольку по мере того, как вытягивают бумажки, меняется вероятность вытащить нужную. Это интересная математическая задача, и Иерусалиский Талмуд говорит, что было семьдесят две бумажки с надписью «старейшина» и ещё две пустые, то есть всего семьдесят четыре. Приходят важные ришоним и говорят, что на самом деле вероятность не меняется, потому что в той же степени, в какой вероятно, что будут вытягивать бумажку с надписью «старейшина», и увеличивается вероятность вытащить пустышку, точно так же есть вероятность, что после того, как вытащат пустышку возрастёт вероятность вытащить «закен». Таким образом в среднем вероятность остаётся неизменной. Остаётся проблема, о какой вероятности мы говорим: о априорной или о апостериорной. Можно поверить, что априорная вероятность остаётся всегда одной и той: же семьдесят семьдесят вторых, но апостериорная  вероятность явно меняется: если пришёл первый, и вытянул  бумажку «старейшина», то теперь вероятность следующему будет шестьдесят девять семьдесят первых. Конкретная вероятность изменится независимо от того, открывает вытянувший свою бумажку или нет. Есть ещё такая идея, что надо сделать два жребия: первый, на котором семьдесят две бумажки с именами всех семидесяти двух претендентов; ведущий бумажки вытаскивает и называет сам, кто первый. Тогда сам порядок вытаскивания тоже диктуется жребием с Неба, и тогда никто не может быть обижен. Это параллель тому, как распределялась земля между коленами после завоевания. Было два жребия: один – когда вытаскивали и говорили: князь такого-то колена, а другой – какая ему досталась земля. У нас есть целый рад классических проблем в Торе, которые решались по жребию. Это очень важный подход в нашей традиции, что если жребий организован по-честному, то там проявляется Божественное управление.

У нас осталась одна очень проблематичная сцена из этого раздела, как Мирьям и Аарон упрекают Моше, и этим мы займёмся в следующий раз. 

Ответ на вопрос:

Убыло ли что-то от Моше, когда от его духа было передано старейшинам?

 – Конечно, от него ничего не убыло. Бог взял этот дух от Моше и распределил его так же, как зажигают от свечи  другие свечи и эта свеча не убывает.