К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекци 39.

(12. 09. 06)

1. Недельный раздел. «Ки-таво». О выполнении заповеди «Бикурим» и её особенности. Объяснение слов: «...к коhену, который будет в те дни»; и «сообщил Богу твоему». Толкование слов: «арамеянин пропадает...». Объяснение фразы: «Привёл в это место и дал эту землю». Новая стадия союза со Всевышним. Смысл союза. Ответы на вопросы: зависит ли Грядущий мир от нашего поведения; причины заключения завета.


Бемидбар. глава четырнадцатая.

2. Просьба Моше. Молитва (просьба) Моше о прощении. Ответ Господа. Сравнение с просьбой и ответом в разделе Шемот. Ответ на вопрос: о сути молитвы Моше. Комментаторы об избранности народа Израиля. Понимание тшувы. Особое отношение к профанации Божественного Имени.

3. Йом-Кипур, как Шабат-Шабатон. Отличие от шабата. Мнение, что Йом-Кипур – Суббота праздников. Две его стороны. Мнение рава Гутнера о тшуве.

4. Разбор мидрашей. Мидраш к эпизоду с Моше, поднявшемуся на гору. Объяснение слов «тут же». Эпизод с Первосвященником Ишмаэлем.Обращение человека ко Всевышнему прибавляет Ему силу. Ответы на вопросы: о порядке праздника Рош-hа-Шана. Объяснение: почему из-за ущерба Его Имени Всевышний может отменить правосудие.

Недельный раздел. «Ки-Таво».

Этот очень содержательный раздел мы читали в прошлый шабат. Несколько слов об основных темах, которые отличают этот раздел.

Раздел Ки-Таво начинается с одной из заповедей, которую надлежит исполнять, когда наш народ войдёи в Землю, овладеет ею, поселится в ней. Эта заповедь отличается от других тем, что она исполняется не одноразово, ежегодно, и это заповедь «бикурим» – «первые плоды». Каждый человек, у которого есть своя земля в земле Израиля, обязан из некоторых видов плодов приносить по несколько наилучших отборных экземпляров в Храм и отдать там коhену. Эта заповедь с одной стороны, является одной из целого ряда заповедей, которые требуют первое и лучшее отдать и посвятить Всевышнему, мы знаем, что от любого урожая, выросшего в земле Израиля, еврей должен отделить какую-то первую часть и отдать коhенам, от теста нужно отделить халу и отдать коhену и т.д. Но заповедь «бикурим» отличается тем, что человек не только совершает действие, и что он должен принести в Храм, но при этом он должен сказать очень важный текст. Этого мы не видим в других заповедях того же рода, и говоря этот текст, человек производит обзор всей истории нашего народа: от его зарождения, ещё до того, как спустились в Египет, и вплоть до текущего момента. Почему это так, ведь эта заповедь сфрмулирована, примерно, так же, как и все остальные заповеди, требующие отдать первинки Всевышнему, но здесь есть одно слово, с которого начинается этот раздел, – «веhайа» - «и будет», и дальше сказано: «... когда ты придёшь в землю, которую Господь, Бог твой, даёт тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься в ней, то возьми из всех первых плодов земли, которые ты принесёшь из своей земли, которую Господь, Бог твой, даёт тебе, и положишь в корзину, и пойдёшь в то место, которое изберёт Господь, Бог твой, чтобы там обитало Его Имя. И ты придёшь к коhену, который будет в те дни, и скажешь ему: «Вот, я сообщил сегодня Господу, Богу твоему, что я пришёл в эту землю, о которой поклялся Господь нашим Отцам, что даст её нам». Здесь есть целый ряд не очень ясных подробностей, которые требуют понимания. Во-первых сказано: «Ты возьмёшь из первых всех плодов земли». Что это значит: «из всех плодов»? Оказывается, что hалаха говорит, что речь идёт, конечно, не о всех, а нужны только те виды, которыми славится земля. А именно, два вида зерна мы уже принесли от всего народа: один – в Песах, а один – в Шавуот; в Песах мы принесли омер ячменя, а в Шавуот принесли два пшеничных хлеба. Из семи видов, которыми славится земля Израиля, осталось пять видов и из этих пяти видов нужно принести коhену. Причём, интересно то, что всегда есть требование, чтобы то, что ты посвящаешь Всевышнему, было отборно, было лучшим, но здесь есть важное отличие. Например, если труму отделил не от самого лучшего, то этот человек просто не очень хорошо исполнил эту заповедь. Но если он принёс бикурим не из самого лучшего, то он не исполнил эту заповедь вовсе, и наоборот, он посмел внести во двор Храма нечто будничное и непосвященное. То есть, бикурим обязаны быть только отборными, наилучшими, и только из этих пяти видов. Ещё один момент, котоый заслуживает обсуждения, это то, что в тексте говорится так: «Придёшь к коhену, который будет в те дни». Спрашивается: как же можно прийти к коhену, который будет не в те дни? Получается, что это явно избыточная фраза, которая должна чему-то научить. Обычно считают, что это обозначает: не говори так, что вот, раньше были действительно руководители, не то, что сейчас! То есть, у тебя есть только те, которые есть в твои дни, и с ними надо взаимодействовать. И мало того, что ты ему скажешь, но ты ему скажешь: «Я сей день сообщил Господу, Богу твоему». Здесь «Богу твоему» никак не имеется в виду, что это «твой Бог» или «мой Бог». Когда обращаются к коhену, или к пророку, или к царю, и говорят «Твой Бог», то этим хотят выразить почтение к тому, к кому обращаются, то есть, что ты к Богу ближе, чем я. И ты скажешь так: «Я сообщил сей день Господу, Богу твоему, что я пришёл в эту землю, о которой клялся Всевышний».

Дальше идёт текст, который мы хорошо знаем, мы его читаем и обсуждаем в Пасхальной Агаде, начиная с того места, которое переводят здесь, как: «Арамейцем-скитальцем был мой отец», но буквальный перевод: «Арамеянин пропадает мой отец». Что это означает? Очень плохое согласование и проблема с тем, как это понять. Обычно в Пасхальной агаде толкуют так, что арамеянин – это Лаван, который хотел погубить моего предка Яакова. По грамматике не очень получается так понять эту фразу, потому что «овед» - это он сам пропадает, а не кто-то его делает пропащим. Поэтому, может быть, более простое понимание такое, что здесь сам Яаков и даже Авраам – один из наших Праотцов, скитался по арамейской земле и потом спустился в Египет. Это произошло не сразу, потому что между возвращением Яакова от Лавана и тем, что он со своим домом спустился в Египет, прошло какое-то количество лет. Пожалуй, по-простому, если соединить всё, что здесь сказано, можно понять так, что то, что Яаков был вынужден отправиться из канаанской земли в Паддан-Арам, в Междуречье, было началом и предвестием всех будущих галутов, рассеяний. И тогда получается связь: Яаков пропадал, то есть скитался, в арамейской земле, а потом спустился в Египет, и это было началом долгого рассеяния. Теперь Всевышний собрал нас, привёл, и вот, я принёс плоды той земли, о которой Он клялся, что даст, и дал нам.

В чём такая важность заповеди первинок, что человек не только исполняет само действие, но обязан произнести текст, в точности, как он написан, и обязательно на иврите; таких текстов не очень много, и человек обязан произнести именно данный текст. Там была проблема в том, что одни были люди грамотные, говорили это складно, а другие путались, и им приходилось подсказывать. Мудрецы установили порядок, что никто не имеет права говорить этот текст по памяти, а ему слово за словом надиктовывают. Это установление похоже на то, что у нас в большинстве общин давно установлено, что человек, которого вызывают к чтению Торы, читает не сам, а он только произносит благословения, а читает специальный эксперт, который в этом искушён. Правда, есть общины, где каждый вызванный читает, особенно в сефардских общинах. Причём, такой принятый в большинстве общин порядок мудрецы связывают со словом «леанот», которое не обязательно понимать, как то, что ты отвечаешь на вопрос, а оно обозначает «заговорить громким голосом». Но можно понимать и так, что ты повторяешь, когда тебе кто-то начитывает слово за словом, а ты за ним повторяешь этот текст.

Последнее, что стоит сказать к этому важному отрывку, что говорится: «Ты привёл меня в это место и дал нам эту землю». Это очень странный порядок, как говорят мудрецы, потому что сначала дал землю, а «это место» – это Храм. Ведь от прихода в землю и до прихода в Храм прошло довольно много лет. Храм был построен через четыреста сорок лет после входа в землю, и даже, если понимать это как переносной Храм, то всё равно вход в эемлю предшествовал. Поэтому здесь есть очень важное следствие из этих слов, что у земли Израиля есть два аспекта: с одной стороны – это наш надел, который Всевышний нам обещал и дал, а с другой стороны, вся земля Израиля является Храмом. Земля Израиля обладает повышенной святостью по отношению ко всем остальным землям. И эти две стороны вовсе не обязаны идти синхронно одна вместе с другой. То есть, избранность этой земли, как Храма, как места, где открывается наиболее явно Божественное присутствие в мире, – это избранность от сотворениея мира. И святость земли Израиля тоже неоднородна: есть центр, точка, с которой начиналось сотворение мира, и это – Святая Святых; а вокруг есть святость территории Храма, внутреннего двора, внешнего двора, и дальше – Храмовой горы, города Иерусалима. Есть десять уровней святости, и эта святость земли Израиля существует от сотворения мира изначально, и поэтому, когда говорится: «Привёл меня в это место», это значит привёл меня в землю Израиля, которая в широком смысле является Храмом, как царский дворец, окружённый какими-то территориями. Они все являются дворцом в широком смысле. А то, что «дал эту землю», – это когда мы её завоевали, освоили, поселились и т.д. Поэтому этот порядок оказывается соответствующим хронологии.

Основное содержание этого раздела «Ки-Таво» – это благословения и проклятия, на которых заключается новая стадия союза между Всевышним и народом Израиля. Мы уже видели нечто подобное в конце книги Ваикра в парашат «Бехукотай», где тоже есть небольшое количество благословений и большое количество проклятий. Но здесь их гораздо больше и они сильнее. Важен вопрос: в каком соотношении находится заключение новой стадии союза? Мы знаем, что у христиан с большой торжественностью используется название «Новый завет», то есть, для евреев – это старый завет, а теперь мы «этих евреев» отодвинули и сами стали «евреями». Это название излишне торжественно, потому что завет, союз Бога с Израилем, заключался неоднократно, он заключался в несколько шагов. Помимо предварительных договоров и обещаний, начиная от Авраама, по-настоящему, актуально такой союз навечно был заключён у горы Синай, когда было Синайское откровение. Это был союз, но это был вовсе не единственный акт заключения этого союза. Перед входом в землю Израиля необходимо заключить этот союз на новом уровне. Почему на новом уровне? – Потому что рождение народа Израиля у горы Синай было рождением новорожденного организма с очень специфическими данными – народу Израиля было обещено бессмертие; ни один организм не обладает таким свойством. Тем не менее этому народу ещё предстоит развиться. То есть, рождается какое-то существо, в котором нужно развить все системы жизнедеятельности. Как говорит пророк Ишая: «Для того, чтобы этот народ по-настоящему мог жить, питаясь всеми нужными соками, он должен жить на земле, которая ему предназначена». Поэтому, перед входом в эту землю нужно заключить союз на совершенно новом уровне. Оказывается, что заключение союза неотделимо от заклятия. То есть: если ты будешь верен этому союзу, то это будет хорошо (так-то и так-то), и это не надо долго описывать, потому что всё будет очень хорошо, но если ты будешь нарушать этот союз, то будет плохо (так-то и так-то). И чем больше ты будешь упорствовать в этом нарушении, тем будет всё хуже и хуже.. Никогда не станет так плохо, чтобы организм погиб, потому что обещено бессмертие, но тем не менее, получается такая картина, что этот союз с Богом является некоторым абсолютно необратимым шагом. После разрушения второго Храма, когда народ отправился в изгнание в Вавилон, старейшины обращаются к пророку Йехэзкелю и говорят: «Если господин прогнал своего раба, или муж прогнал свою жену, то между ними закончены все отношения – и это всё, хоть им и плохо, но они освободтлись от всех этих уз». На что Йехэзкель отвечает от Имени Всевышнего: «Горящим гневом буду царствовать над вами». То есть, не думайте, что оттого, что Всевышний вас прогнал и наказывает и сердится, то Он перестал над вами царствовать! Это вещь необратимая, Он всё равно будет царствовать над вами: либо раскрывая Своё царствование в виде забот и нашего благополучия, либо (не дай Бог) посылая на нас этих жестоких правителей, что нас заставит в конце концов вернуться к лудшему. Таким образом, получается, что заключение союза со Всевышним – это не просто подписание договора, но это изменение органики народа. Некоторая аналогия может быть с тем, например, что сделали операцию и приживили жабры, и теперь можно хорошо жить в воде, но без воды уже жить невозможно. Точно так же и здесь, не зря Тору сравнивают с водой. То есть, теперь уже нет жизни без Торы. Этот союз не позволяет отодвинуться и сказать, что пускай мы будем жить хуже, но будем жить, как раньше. Это уже невозможно, «поезд ушёл». Поэтому такую центральную функцию исполняют эти заклятия. И то и другое сверхъестественно, то есть, народу Израиля жить в естественно-исторической системе законов природы и общества не получится, потому что они прошли уже это заключение союза со Всевышним. Поэтому, либо вы обитаете в той среде, которая только вам и подходит, и вы дышите Торой и исполняете её законы, либо вы начинаете задыхаться в другой атмосфере, и вам придётся возвращаться. Это такой серьёзный раздел «Беhаалотха». Тот раздел – «Ницавим», который мы будем читать в следующий шабат, является как бы дополнением к этому заключению союза, А именно то, что все заклятия, кторые были в разделе «Ки-Таво», относятся к совершению преступлений или к исполнению заповедей, а в парашат «Ницавим» говорится о том, что если какой-нибудь человек вздумает сказать, что вот, это всё – народу Израиля, а я буду сам по себе, отделюсь, и будет мне хорошо, то пусть он так не думает! Потому что, если человек или группа людей в народе Израиля совершает преступление, то они за это будут справедливо наказаны «мера за меру». При этом, ни один человек, не отделившийся от народа Израиля, не теряет долю в Грядущем мире, тогда как человек, который решает, что я буду жить как «приличный человек», но только отрежу себя от народа, он теряет на этом долю в Грядущем мире. Если он отрезал, отделил себя от народа Израиля, то он совершил самое страшное, что может произойти с евреем в жизни. Жизнь, которую задумал и сотворил Всевышний, по определению жизнь вечная. Она состоит из разных фаз: в этом мире, переход в Грядущий мир. Мир этот называется грядущим не потому, что его сейчас нет, а потом он будет, а потому, что он «грядёт» – он входит в каждую точку, то есть, в каждой точке моего проживания, функционирования в этом мире, я одновременно строю и свой отсек Грядущего мира, но устроено так, что я его физически не могу «пощупать», его увидеть. При этом, он есть, он откроется в некоторый момент будущего. И человек, который не перестал быть частью народа Израиля, подпадает под правило, которое сформулировано в начале Мишны, последней в трактате Санhедрин: «У всего Израиля есть доля в Грядущем мире».

Ответ на вопрос:

Строится ли наш Грядущий мир в зависимости от того, как мы себя ведём? – Безусловно: и в зависимости от того, как себя ведёт каждый, и как себя ведёт весь народ. Весь народ, весь Израиль, в поручительстве друг за друга, и поэтому человек, который не оторвался от народа Израиля, может быть, будет иметь и довольно плохонькое жилище в Грядущем мире, но за счёт этой связи он всё-таки там будет жить.

Ответ на вопрос:

Можно ли считать причиной заключения нового завета со Всвышним то, что целое поколение погибло в пустыне? – Это, конечно, тоже верно, но дело не только в этом поколении. Каждое поколение, с которым заключается такой серьёзный договор, подписывает его за все последующие и за все предыдущие поколения. Народ Израиля – это организм, который охватывает не только всех тех, кто живёт в данном поколении, но он охватывает все поколения вместе. То есть, Всевышний поставил человека в роль конкурента очень серьёзному напарнику. Мы обсуждали несколько раз, что в первой главе книги Берешит слово «власть» встречается дважды. Первый раз в связи со светилами: «Поставил два больших светила: большое – властвовать днём и малое властвовать ночью». Первый раз «власть» – в связи со временем, потому что светила – это представители времени. Второй раз говорится: «Сделаем человека, и он будет владычествовать над рыбой морской и т.д.». То есть, есть претендент на власть – время, и есть претендент на владычество – человек. И они не смогут помириться. Мы знаем, что когда дело доходит до власти, то тут уж не до шуток. Поэтому человеку надо сразиться со временем. Как человек может победить время? Это очень странный поединок! Но если это народ, который тоже охватывает все времена, то тут есть о чём говорить. До избрания Израиля эта задача оставалась добрым пожеланием. А с возникновением народа, который уходит во всё прошлое и во всё будущее, есть возможность помериться силами даже со временем.


Бемидбар. Глава четырнадцатая.

О просьбе Моше

Мы поговорим о том, как Моше молится за свой народ. В стихе двенадцатом заканчивается речь Всевышнего, который говорит, что Я их всех (этот народ) поражу и истреблю, а от тебя произведу народ более великий м могучий. И сказал Моше Всевышнему: «И услышит Египет, из среды которого Ты Своей силой вывел этот народ, который глаз к глазу виделся с Тобой, Всевышний, и Твое облако стоит над ними, и в туманном столпе Ты идёшь перед ними днём, и в огненном столпе ночью. И Ты умертвишь этот народ, как одного человека, и скажут народы, которые слышали слух о Тебе, скажут так: «Не было мочи у Господа ввести этот народ в землю, о которой Он клялся, и Он погубил их в пустыне». И теперь возвеличь-ка силу, Господи, как Ты говорил: «Господь долготерпеливый и многодобрый, который прощает преступления и злодеяния, и очищает (раскаявшихся) и не очищает (нераскаявшихся). Он взыскивает преступления отцов с сыновей до третьего и четвёртого поколения». Прости, пожалуйста, преступления этого народа в соответствии с величием Твоей доброты, и как Ты прщал народу этому от Египта и доныне». И сказал Всевышний: «Простил Я по слову твоему».

Можно сравнить эту просьбу с тем, как Моше просит после истории с золотым тельцом, в книге Шемот в тридцать второй главе, начиная с одиннадцатого стиха. Там очень похожие угрозы. Только там Всевышний говорит: «Оставь Меня, и Я их истреблю». Там говорится, что умолял Моше перед лицом Господа, Бога его, и сказал: «Для чего, Господи, будет разгораться Твой гнев на этот народ, который Ты вывел из замли египетской большой силой и крепкой рукой? Для чего, скажет Египет так: «На беду вывел Он их, чтобы убить их в горах, и извести их с лица земли». Вернись от разгорания гнева Твоего, и прости за зло этому народу. Помни Авраама, Ицхака и Исраэля, Твоих рабов, которым Ты клялся Собой и говорил им: «Увеличу ваше потомство, как звёзды небесные, и всю эту землю, о которой Я говорил, дам вашему потомству и они унаследуют её». И передумал Всевышний делать зло, о котором говорил, что сделает его Своему народу. Мы видим, что там молитва была короче и содержательней. Стоит сравнить, какие доводы Моше приводит после истории с золотым тельцом. В этих всего лишь трёх стихах (с одиннадцатого по тринадцатый) Моше приводит три довода. Всевышыний говорит, что это твой народ, а Моше говорит, что это Твой народ. Во-вторых, он говорит, что услышат египтяне, и это будет профанация Божественного Имени. И в третьих, он говорит : помни заслуги Отцов и союз с ними, Ты же им поклялся! Здесь у нас (в Бемидбар) молитва гораздо более длинная, и во всей этой длинной молитве есть только один содержательный довод, что услышат народы, и это будет профанация Божественного Имени. Мы знаем, что когда Йеhошуа узнал о первой неудачной попытке взять город Ай, то он разорвал одежду, упал на землю, посыпал голову пеплом и сказал: «Теперь они услышат, соберутся и побьют нас, и что же Ты сделаешь со Своим великим Именем? Это же будет оскорблением Всевышнему. Его великое Имя будет профанировано, если народы соберутся и побьют Израиль». Другого довода у Моше теперь нет. Сказать, что это «Твой народ»? Но какой же это Твой народ, когда они плакали, услышав донесения разведчиков, и не поверили обещаниям Всевышнего? Это же невозможно! Ссылаться на заслуги Отцов и на союз с Отцами, когда они наплевали на этот союз? Отцам была обещана земля, а они говорят, что мы не хотим её. То есть, если говорить о заслугах отца, то это будет не довод, а обвинение. Таким образом, у Моше нет возможности ссылаться ни на что, кроме того, что если Ты их действительно перебьёшь, то другие народы услышат, и это будет оскорбление Твоему великому Имени.

Ответ на вопрос:

Верно ли, что в первый раз Моше действительно борется за народ и его спасение, а во второй раз, ему самому этот народ настолько уже стал непереносим со своими вечными жалобами и не умением оценить заслуги Всевышнего, столько для них сделавшего, и поверить в Него, что эта молитва Моше в сущности не за народ, а в защиту Всевышнего и его обещаний? – Это совершенно верно. Моше здесь не говорит «Твой народ», а говорит «Этот народ», то есть, тоже как-то от него отгораживается.

Очень важные комментаторы, такие, как Акедат Ицхак, Ицхак Абарбанэль, ставят очень заметную трудность на это соображение, что если Ты их убьёшь, то это будет оскорбительно для Твоего великого Имени. Они говорят, что если правосудие требует, что их надо казнить, то их надо казнить! Как это Всевышний может из побочных соображений наносить ущерб правосудию? Другое дело, если бы просил отложить и пр. И это проблема. Самое интересное в словах, как реагирует Всевышний на всю эту молитву. Он говорит: «Я простил согласно твоим словам». На первый взгляд мы понимаем так, что Моше говорит: «Прости», а Всевышний говорит: «Я удовлетворяю твою просьбу и прощаю». Но Раши и фактически все комментаторы объясняют не так. А они объясняют так, что Я принял то, что ты говоришь о том, что услышат другие народы и это будет профанацией Имени Всевышнего, и поэтому Я их простил. Почему? Объясняет один из тонких авторитетов предыдущего поколения рав Ицхак Гутнер и говорит так, что эти слова: «Салахти кидвареха» - «как соответствует твоим речам» не подходят в простом контексте; в тексте Торы не подходит назвать молитву речами. Речи должны содержать какие-то доводы, а просьба простить – это просьба; её можно удовлетворить или не удовлетворить, но невозможно сказать так, что, принимая твои доводы, Я действительно их простил. Какой же довод? Довод такой, что если Ты их истребишь, то это будет оскорблением Имени Всевышнего. Получается так, что Израиль кругом виноват, и только для того, чтобы не вышло конфуза с тем, что скажут другие народы, надо «замять скандал» и «не выносить сор из избы». Однако, это очень поверхностное понимание. Рамбан говорит, что это понимание совершенно никуда не годное, а что на самом деле это то же самое, что избранность Израиля. Всевышний говорит: «Народ, который Я избрал для того, чтобы они возвестили Мою славу». То есть, весь мир создан для того, чтобы в нём раскрылось Имя Всевышнего, для того, чтобы на этом материальном мире было освящено Его Имя. Что такое Имя, что скрывается за ним? Это была первоначальная цель; для реализации этой цели был сотворён весь мир. До появления народа не было такого субъекта, который мог быть исполнителем этой задачи. Наконец, народ Израиля появляется и спотыкается, но больше кроме него никто исполнить эту задачу не в состоянии. Поэтому, когда Моше говорит, что «другие народы скажут, что у Него просто сил не было», то это – профанация, но не потому, что скандал вышел в народе, а потому, что теперь нет ни одного, живущего на земле, кто бы освящал Имя Всевышнего в мире. Израиль действительно порой ведёт себя очень плохо, и по первоначальному правосудию он, действительно, заслужил истребления. Однако, тут появляется потрясающая вещь, и это особенно стоит отметить, потому что мы приближаемся к десяти дням тшувы: через десять дней – Рош-hа-Шана, десять дней тшувы. Надо понимать, что тшува это не то, что ребёнок набедокурил, и его «поставили в угол», но он сказал: «прости, больше не буду», и его простили. Это нечто гораздо более серьёзное. А именно, это – новое творение. В тринадцати качествах Божественного милосердия этот список тринадцати качеств начинается с двукратного повторения Имени Всевышнего: «hа-Шем – hа Шем». Первое четырёхбуквенное Имя – это творение мира до греха, а второе – это новое творение мира после греха. То есть, это не просто прощение, а это новый сотворённый мир. И в этом новом сотворённом мире оказывается возможным то, что в старом невозможно. Всевышний сотворяет мир как бы второй раз и даёт место вернуться к Нему и начать движение по этому пути. Десять дней тшувы – это вещь необычайно серьёзная! Несколько слов, существенно связанных с этим. В Талмуде есть в трактате Йома высказывания мудрецов по поводу того, какого уровня преступление или грех каким набором обстоятельств может быть искуплён. Если нарушил заповедь «делай», и сделал тшуву, то ему прощается тут же на месте. Если нарушил заповедь «не делай», искупает тшува вместе с Йом-Кипуром и т. д. Рамбам фактически повторяет это в «Законах и тшуве». Но во всём этом «наборе» удивляет то, что самые сильные преступления, которые влекут смертную казнь в Бейт-Дине или смертное наказание с Неба, оказываются менее проблематичными для тшувы, чем просто нарушение заповеди «не делай», в которой есть профанация Божественного Имени. И это удивительно! Почему мы об этом говорим сейчас? Потому что Моше привёл один единственный довод, который был принят. Всевышний говорит: « Салахти кидвареха» - «Я простил согласно твоим речам». То есть, из-за профанации Божественного Имени Я действительно отодвигаю наказания, при этом, Я не отменяю правосудие, Я всё равно всех виновных, всё это поколение, истреблю, но не в один миг, а на протяжении сорока лет так, чтобы не было места для профанации. Это обстоятельство очень важное.

Йом-Кипур, как «Шабат Шабатон»

Мы знаем, что Йом-Кипур называется «Суббота Суббот», но это понимание имеет некоторый дефект, а именно, в отношении того, что запрещено в Субботу делать работу, Йом-Кипур не строже, а даже несколько «легче». Запреты все те же самые, но зато есть такое отличие, что если человек злонамеренно совершил работу в Йом-Кипур, то там нет казни в Бейт-Дине, а есть только «карет» – самая сильная смерть. То есть, во всяком случае в смысле этих специфических субботних запретов Йом-Кипур не тяжелее, чем шабат. В каком же тогда смысле это «Шабат Шабатон»? Обычно понимают просто, что это – с одной стороны шабат, а с другой строны – шабатон. Шабат – это седьмой день недели, на какой бы день недели он ни выпал, а с другой стороны, это шабатон, то есть, это праздник, «йом тов». В чём разница между шабатом и праздником? – Шабат спускается с Неба, не зависимо ни от какой человеческой деятельности, каждый седьмой день недели, а праздники имеют свои даты, и эти даты зависят от деятельности нашего Бейт-Дина – в какой день он установит начало месяца. Это правильное понимание, но как-то оно не до конца «успокаивает». Филон Александрийский объяснял очень своеобразно, что из всех праздников, которые есть в Торе, Йом-Кипур играет роль «Субботы праздников». Он начинает праздники с Суккот, и тогда у него получается, что Йом-Кипур – последний. И тогда первый и восьмой день Суккота – это два; первый и седьмой день Песаха – это четыре; Шавуот – это пять; Рош-hа-Шана –шесть и Йом-Кипур – семь. То есть, Йом-Кипур играет у него роль седьмого дня в наборе праздников Торы. Почему он начинает с Суккота, когда согласно мудрецам Талмуда цикл надо начинать с Песаха? По моему мнению, есть место понять это как раз наоборот, что это не Суббота среди праздников, а праздник среди Субботы. Это большая разница. А именно, Шабат спускается с Неба со всей своей святостью, чтобы я ни делал. Я обязан его освящать, но всё-равно, он уже спустился во всей своей святости Сверху готовый. Шабатон – это Йом тов, который обязательно включает человеческую деятельность: назначение дат и пр. Йом-Кипур отличается тем, что с одной стороны, он Шабат, который спустился со всеми требованиями Шабата, но помимо этого, – это вершина дней тшувы. А поскольку тшува, то мы обязаны вдохнуть в этот день свое движение ко Всевышнему. Эти мысли у меня возникли в связи с тем, что в книге Ишайи говорится, и мы всегда это цитируем в шабат: «Освятить Всевышнего почтенного». И мидраш говорит, что это говорится про Йом-Кипур, потому что у шабата есть две стороны: есть сторона «онег» и есть сторона «кавод». Мудрецы постановили, как раз основываясь на тексте Ишайи, что еврей обязан с одной стороны, шабат почтить, а с другой стороны, доставить шабату наслаждение. Что такое почтить? Это значит, что дома должно быть чисто, убрано, постелена чистая скатерть, много света и т.д. Как можно доставить субботе наслаждение кроме как через себя? Так и надо поступать. Прежде всего, что такое наслаждение? – Это повышенное количество и качество пищи. В любой шабат мы должны делать и то и другое. Но когда говрится «hа-Шем мехубад», то говорится о таком шабате, когда есть «кавод», есть достоинство, и нет «онег», потому что это Йом-Кипур – пост. Нам сказали, что надо изнурять свою душу, изнурять себя. И получается, что это прямо противоположно: почитание и наслаждение, и поэтому здесь только почитание.

Есть такое интересное мнение рава Ицхака Гутнера. Он говорит так, что обычно мы рассуждаем о том исполняется или нарушается желание Всевышнего. Другая сторона рассуждений – это некоторое событие, некий поступок, который увеличивает достоинство Всевышнего, Славу Его, или наоборот, убавляет. Как правило, эти две вещи идут рука об руку одновременно. Недаром сказано: «Вот, Я поместил перед тобой жизнь и смерть, добро и зло». Хороший поступок – это жизнь, это добро, это исполнение желания Всевышнего и увеличение Его Славы. И наоборот с плохим поступком. Но он говорит, что есть один процесс, в котором достоинство Всевышнего и исполнение Его желаний перестают идти вместе. И это процесс тшувы. Когда человек нарушил нечто и теперь делает тшуву, то тогда получается так, что если он вернулся к тшуве и стал исполнять, то в смысле желания всё идёт вроде бы хорошо: ну, он не испонял раньше, но теперь – исполнил. То есть, в смысле желания мы рассматриваем одинаково человека, который раньше исполнял и сейчас исполнил, и человека, который раньше не исполнял, а теперь исполнил. Там у него только есть «зияющий минус» вместо плюса и всё. Но совсем иначе обстоит дело с «кавод». То есть, если некто был явным противником достоинства Всевышнего, а потом он Его почтил, то это даёт большее прибавление почёта, чем, если человек всегда был уверен и всегда почитал. И поэтому грешник, совершивший тшуву, прибавляет каводу намного больше. Поэтому, только в процессе тшувы возникает ситуация, когда ущерб каводу оказывается невероятно сильным препятствием на пути прощения. Почему? – Потому что там нет уже счёта по желанию, а есть счёт только к каводу, и если человек нарушил, нанёс урон достоинству Всевышнего, то это затрудняет тшуву невероятно, сильнее, чем даже очень сильное преступление. Примеры здесь зависят от конкретных обстоятельств.

Разбор мидрашей

После приведения Моше своих доводов и перед тем, как Всевышний ему отвечает, Моше говорит: «Возвеличь же, Всевышний, свою силу». По этому поводу Гемара Шабат приводит такой знаменитый мидраш. Когда Моше поднялся на гору, он застал Всевышнего, который пишет Тору, и Моше подчительно стоит. Всевышний говорит ему: «Что, Моше, в вашем городе не принято приветствовать? Почему ты молчишь?». После того, как Моше говорит: «А разве приличествует рабу приветствовать господина?», Он говорит: «Надо бы тебе помочь». Такой мидраш. И кончает мидраш так, что тут же Моше сказал: «Возвеличь силу!» Вроде бы, если кто-то занят работой, то хорошо пожелать ему успеха. Комментаторы же обращают внимание на слова «тут же». Моше поднялся на гору, когда было Синайское откровение, а история с мераглим происходит через год после этого, какое же здесь «тут же»? Есть самые разные объяснения, которые представляются не так драматически необходимыми. Мидрашу свойственно сгущать пространственные, временные промежутки, отождествлять самых разных персонажей и пр. Мидраш хочет мне что-то передать существенное. Дело не в том, что это происходило в разных местах, хотя можно и принять эту критику. Для того, чтобы это понять, стоит вспомнить другой знаменитый эпизод, который приводится в Гемаре Брахот, где говорится, что Первосвященник рабби Ишмаэль бен Элиша вошёл в Святая Святых, и увидел перед собой Всевышнего, который восседает на троне, и Он сказал Ишмаэлю: «Сын Мой, благослови!». Вообще-то Первосвященнику входить в Святая Святых было довольно-таки боязно, потому что не каждый мог оттуда выйти нормально, у них всегда была к ноге привязана верёвочка, чтобы можно было в случае чего его извлечь. Но здесь дополнительная трудность: не просто исполнять даже разученные операции, а тут вдруг Всевышний говорит: «Благослови меня!». Как человек может благословить? И рабби Ишмаэль сказал: «Да будет Твое желание, чтобы Твое милосердие пересилило Твой гнев, и чтобы Ты всегда милосердно относился к Своему народу». И он увидел, как Всевышний кивает головой, одобряя. Так и надо благословлять Хозяина. Поэтому, это одно из центральных направлений Каббалы, что человек как бы должен прибавлять силу Всевышнему, вызывать у Него желание сделать нам хорошо. Поэтому, Моше усвоил урок, и когда Всевышний сказал, что надо было тебе помочь Ему, Моше и говорит: «Возвысь силы». И Всевышний это понимает и клянётся, как мы читали, и говорит, что не надо думать, что они уйдут от наказания и т.д.

Ответ на вопрос:

Когда читают «Слихот»? – Сефарды читают с начала месяца Элула.

Ашкеназим читают с начала той недели, на которую выпадает Рош-hа-Шана. В этом году первый день Рош-hа-Шана выпадает на шабат. Это влечёт за собой следующие изменения. Во-первых, мудрецы запретили трубить в Рош-hа-Шана в шабат, мы будем трубить только во второй день, а в первый день будем только читать стихи о трублении. Второе изменение, менее драматическое, что «ташлих», в тех общинах, которые следуют этой традиции, и это не обязанность, а обычай: пойти к водоёму и там прочитать некоторые стихи и символически вытряхнуть грехи свои из карманов; и обычно это делается в первый день Рош-hа-Шана, но если первый день шабат, то это делать будем во второй день. В молитвеннике есть все вставки, которые добавляются в шабат. Что касается «Видуя», то человек сам заведомо не может произносить тринадцать качеств милосердия, он может читать, но как изучение текста, не думая, что он произносит, как положено, потому что, как молитву, это произносят только в миньяне, и конечно, не имеет право произносить кадеш без миньяна. Но всё остальное он может читать. Поесть в Йом-Кипур может человек, которому стало плохо, например, но это не означает, что он может поесть для того, чтобы лучше помолиться.

Кстати, можно найти в том, что мы будем читать, аналогию с сегодняшним обсуждением. Так, проблема: почему для Всевышнего из-за ущерба Его Имени, который последовал бы от уничтожения этого народа, почему это повод отменить правосудие? – Потому, что народ Израиля является царским легионом, и потеря даже одного человека из Израиля является выбыванием из строя целого воинского подразделения и это ущерб мощи царя. Поэтому, кадиш, в частности, читают по умершему, чтобы Всевышний возвысил Свою силу, несмотря на то, что один временно убыл из наших рядов. То есть, мы не только читаем это за возвышение души этого человека, но мы всегда, начиная от Рош-hа-Шана и Йом-Кипура особенно, должны помнить, что мы не только получатели, а мы прежде всего должны помнить, что мы – на службе, и должны бороться за то, чтобы освятить Имя Всевышнего в этом мире. Для этого не обязательно погибать, наоборот, мы обязаны жить и по-лучше, но при этом не надо всё сводить к тому «Что я буду с этого иметь?». Это очень трудно, но в этом состоит корень настоящей тшувы, чтобы в конце концов я мог сказать, как Иеhошуа: «Что же будет с Твоим великим Именем?». Если это моя забота, то тогда я возвращаюсь.

Ответ на вопрос:

Относительно букв не того размера в Торе, или увеличенного или уменьшенного, надо сказать, что Тора этим хочет нам передать какой-то более тонкий смысл. Когда «ламед» большой, это обычно трактуется, как то, что нечто будет очень сильное. Можно позволить себе такой приём: когда буква написана увеличенного или уменьшенного размера, она разбивает слово на части, и тогда можно прочесть это, как два отдельных слова.