К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекция 43.

(31.10.06)

1. Недельный раздел.

Появление Авраама Понимание слова «беhибарам». Расшифровка имени Амрафэль – одного из четырёх царей, напавших на Сдом; Понимание его, как Нимрода. Мидраш о четырёх царях. О расшифровке имени Нимрод; трактовка мудрецов, объяснение Маhараля. О принципе: «Хозяин нуждается во мне». Авраам, как первый диссидент против идей Нимрода.

Ответы на вопросы: о страхе; о разнице между Авраамом и Нимродом.; о цели строителей Вавилонской башни и роли «головы»; почему Всевышний терпел поколение Потопа.

2. Бемидбар, глава пятнадцатая.

Характеристика этой главы. Моше сообщает слова Господа о жертвоприношениях. Ответ на вопрос: о гуманном отношении к животным.

3. Обсуждение первого отрывка. О приношении «нисахим» и когда они появляются. Ответ на вопрос: откуда они брали зерно. Объяснение почему эта заповедь помещена Торой именно здесь. Ответ на вопрос: о сравнении пустыни с Эрец Исраэль. Обсуждение hалахической и агадической части Торы. Два канала взаимодействия с Богом.

Недельный раздел. Появленеие Авраама.

В последних фразах раздела «Ноах» появляется Авраам, который становится  главным действующим лицом не только ближайшего раздела,  и не только следующих нескольких разделов. Ещё к самому  началу второй главы книги Берешит, когда там говорится: «Вот порождение неба и земли при их сотворении»,  есть знаменитый мидраш о том, что слово «беhибарам» написано не совсем обычно,там буква «хей» маленькая, и к этому есть несколько разных толкований. Есть такое толкование, что мир сотворён в виде этой буквы «h», или эта буква – из четырёхбуквенного Имени. Другое толкование, что это слово «беhибарам» составлено из двух слов «Авраам», то есть, что мир сотворён ради Авраама. На это мудрецы задают вопрос, что если Авраам такой хороший, то зачем же Творец начал с Адама, надо было бы сразу сотворить Авраама. Мидраш на это отвечает в своём художественном стиле; он не строит философской системы, а приглашет нас самих обдумать ответ. Он говорит, что если у человека, который строит дом, есть одно очень длинное и очень прочное бревно, то куда он его положит? Он его положит вовсе не с краю, а положит его в середину, чтобы опереть на него все остальные. Если бы Он создал Авраама в самом начале, и Авраам бы ошибся, то некому было бы это исправить. В нашем разделе есть так много существенных сцен,  то пытаться обсуждать только несколько из них было бы бессмысленно. Попробуем взглянуть на одну их них, и постараемся сказать о ней что-нибудь содержательное. Как мы помним, Авраам, когда он получил заповедь «Лэх- леха» - «Иди себе отсюда, от дома отца, от родни, из страны твоей», то он взял с собой не только свою жену, но и своего пелмянника Лота. Лот верно следовал за ним, и был с ним в Египте, и вышел с ним вместе, а потом они расстались. Известная причина, почему им пришлось расстаться, состояла в том, что, как говорится, не выдерживала их земля, потому что были стада обширные, и не могли они жить вместе. Скорее всего, по пшату «не могли они жить вместе» – это повторение резюме, а не одна из причин, но мы вправе прочесть это, как толкование: люди не помещаются вместе, потому что объективно места мало и потому, что они терпеть не могут друг друга. Как бы то ни было, Лот принимает очень рискованное, чреватое последствиями на всю его жизнь, решение принять предложение Авраама отделиться, и он выбирает цветущую долину Сдома, и там обосновывается. И на эти города Сдома нападают соединённые армии четырёх царей, которые держали этот регион в повиновении, а их подопечные взбунтовались, перестали им платить дань. В начале четырнадцатой главы книги Берешит говорится: «И было в дни Амрафэля, царя Шинара; Ариоха, царя Эласара; Кедарлаомэра, царя Эйлама; и

Тидала, царя народов».  Эти четверо царей и напали на города Сдома. Личности этих царей небезынтересны.  Первый из них по имени Амрафэль царствует не где-нибудь, а в местности, которая называется Шинар. Это то место, где строилась Вавилонская башня. Мидарш говорит, что Амрафэль – это Нимрод. Назван он Амрафэль потому, что это означает: «Амар ле Авраам фоль», то есть он сказал - «падай!». Нимрод бросил Авраама в печь, потому что Авраам восстал против системы поклонения идолам.

Интересный вопрос, на который нет пока ясного ответа, и который надо бы обдумать: почему детство Авраама абсолютно не отражено в Торе, хотя оно занимает огромное место в мидраше: истории о том, как он додумался до того, что есть настоящий Бог; как он бунтовал; и как Нимрод бросал его в печь. Всё это остаётся абсолютно «за кадром» текста Торы, хотя всё это имеет большое принципиальное значение. Почему же Тора считала правильным это всё оставить как бы в подводной части, и совсем этого не показать?  Для того, чтобы мы правильно понимали образ Авраама, нам очень важно знать, с чего он начал. Хорошо, что этот вопрос появился в остром виде, однако, пока нет на него ответа.

Итак, что делает этот Амрафэль, он же Нимрод, с компанией? За ним следуют ещё три царя, и последний – Тидаль, который называется царём народов (мелех гоим). Есть очень важный и принципиальный мидраш, который говорит, что эти четыре царя являются прообразом четырёх царств, у которых Израилю предстоит быть в порабощении. Первое царство – это Вавилон. Потомок  Нимрода, может быть, и не по прямой линии, но царь такой же сильный и из той же местности – Невухаднецар, будет первым, кто покорит Израиль, отберёт у него царство. А последний, четвёртый, называется Мелэх гоим. Поэтому не стоит переводить эпитет «гоим» к царю Тадалу, как некое загадочное место, поскольку ясно, по крайней мере на уровне этого мидраша, что «гоим» – это народы.  Это царь, который подмял под свое царство народы, и это образ последнего четвёртого галута – римского, когда царь формально  может быть царём какой-то одной страны, но он свою систему распространяет  на множество народов. Надо понять, почему важна эта война, почему Тора, ничего не рассказав нам о детстве Авраама, о том, как он поступал в дальнейшем, описывает именно эту войну? Конечно, важно то, что они увели Лота, племянника Авраама,  в плен, забрали имущество, и Авраам бросился на выручку. Хотя это и интересный сюжет, но непонятно, в чём его такая большая важность, что это всё надо описывать с именами этих царей, это же не исторические хроники. Поскольку мидраш нас возвращает к началу и говорит, что во главе этих царей стоит Амрафэль, он же Нимрод, то мы должны понять, что Авраам выходит на сцену истории развития человечества прямо в его противостоянии с Нимродом. Само имя Нимрод показывает, что он взбунтовался. Есть такой чёткий штамп, как объясняют мудрецы это имя: «Он знает своего Господина и намеревается взбунтоваться против него». Многие авторитеты, например Маhараль, задают вопрос: Как можно понять то, что он знает, Кто его Господин, и зная, намеревается взбунтоваться против Него? Здесь получается какое-то противоречие. Что он хочет этим показать? Чего он рассчитывает достичь, если он знает, что это его Господин в абсолютном смысле? Безусловно, что своим Господином он считал Всевышнего.

Ответ на вопрос:

Хочет ли он получить свободу? – Свобода – это вещь, которая звучит очень «сладко». Что такое свобода? Если я знаю, что Он мой Господин и от Него источник жизни, то какая может быть у меня свобода? То, что он злодей, то это, конечно, очень правильно, но это ничего не объясняет. Мудрецы считают нужным показать ход его динамики личной, его позиции в мире. Он знает больше других, он знает, как устроен мир, и он знает, что у мира есть Хозяин. Если он хочет освободиться от Хозяина, и этим якобы получить «свободу», то что же дальше? Не стоит говорить сейчас о понимании свободы в философии Достоевского. Я не уверен в том, что есть человек, который ставит перед собой цель делать зло. Есть такая всенародная поговорка, но в ней есть своя мудрость: «Гитлер тоже хотел, как лучше». Что касается свободы, то это звучит очень привлекательно, если бы не то, что Нимрод как раз хотел сделать всех подчиненными себе. То есть, он хотел не свободы, а он хотел занять место Хозяина, а это совсем другая цель. Может быть, что это был могучий человек, который был настолько глуп, что не понимал, что будучи всеобщим хозяином человек становится абсолютно не свободен.

Есть объяснение, идущее от Мhараля, которое выглядит необычайно глубоким.  Он говорит так: «Дело не в том, что несмотря на то, что он знает, Кто его Хозяин, он собирается взбунтоваться против него, а дело в том, что в силу того, что он знает Хозяина,  он считает, что тем самым он главнее Хозяина. Он считает, что  Хозяин меня создал для того, чтобы был кто-то, кто Его знает, потому что если Его никто не знает, то значит, Он не Хозяин, а если он нуждается во мне, то значит, что я главнее его; мне не нужно бунтовать, я на самом деле самый главный, потому что я Его знаю». Что касается понимания Нимродом власти Всевышнего, хотя бы на примере спасения Авраама из печи, то можно сказать так.  Нимроду удалось впервые продемонстрировать способность совершенно исключительную. Он объединил вокруг своей идеи, вокруг своей личности всё человечество, кроме одного человека – Авраама. И этого человека правильно было по его представлениям швырнуть в печку, чтобы было единодушие (как говорили большевики: чтобы голосование было единогласным).  Но когда этот человек был спасён, наверное, Нимрод понял, что у Хозяина тоже есть свои «козыри», и так легко победа не даётся. Но мы знаем что происходит через несколько поколений, когда в той же долине потомок этого Нимрода  Невухаднецар ставит гигантскую статую «своему величеству», и приказывает всему человечеству поклоняться ей. И всё человечество поклоняется, кроме троих. Трое друзей Даниэля: Мишаэль, Хананиэль и Йаазария считают, что дучше, чтобы их бросили в печку, хотя от них никто не требовал так же, как с Авраамом: ни пророк, ни закон ни Всевышний не требовали от них жертвовать собой.  Он всех троих бросил в печь, что подробно описано в книге Даниэля. Мидраш говорит, что на Небе происходил спор между ангелами о том, кому гоже спуститься, потому что было ясно, что таких людей надо спасать из огня. Но Михаэль говорил: «Я пойду и спасу их», а Гавриэль говорил: «Нет, огонь – это моя стихия, я ангел, заведующий огнём. Правильно, чтобы из огня спасал ангел огня».  Поэтому он спустился., и эту жарко раскочегаренную печь сделал ещё более  жаркой и остудил её внутри (вроде как принцип работы холодильника). Когда Невухаднецар послал проверить, что там происходит, и ему сказали, что там бегают четыре фигуры, то он реагировал, как сильная личность. Он вообще был зверь; по мидрашу он поймал пробегавшего зайца, разорвал его и съел. Но когда он увидел, что умеет делать Всевышний, то он сказал: «Расступитесь, я теперь буду петь такие хвалы Творцу, которые затмят Псалмы Давида». Спустился ангел, и ударил его по губам. Он был необычайно одарённый человек. Это была эпоха сильных полководцев, дипломатов, мыслителей. Он выбрал себе мальчиков из лучших еврейских семей, чтобы  воспитать себе корпус министров и советников. Поэтому, может быть, что он способен на непосредственные и сильные реакции при виде того, что может Хозяин. Однако, никуда не девается коренной принцип: «Хозяин нуждается во мне, я ему нужен, чтобы его кто-то знал. Поэтому, в конечном счёте я командую парадом». И этому противостоит первый диссидент – Авраам со своим принципом: он призвал к Имени Всевышнего. Это очень тонкая грань между тем, что Всевышний создал меня для того, чтобы я дал Ему существование, потому что если я не буду Его знать, Его не будет вообще. Почему так трудно ответить на вопрос:  существует ли Бог?  Как спрашивал рабби Буним из Пшиски своих учеников: «Где обитает Бог?». Ученики отвечали, что всюду. Но это неправильно, Он обитает там, где мы даём Ему место. Поэтому самая грандиозная ложь находится почти в той самой точке, где самая настоящая правда. Он на самом деле нуждается в том, чтобы я Его знал. Он создал мир так, что Он наделил человека не только существованием, Он наделил человека оправданным ощущением своей важности и нужности. И теперь я говорю, что если Ты вокруг меня так «пляшешь», то – «попляши» ещё, и я покажу, кто главный! Это крохотная микроскопическая дистанция между принципом Нимрода и принципом Авраама. Но это та дистанция, на которой разыгрывается вся баталия на протяжении всей мировой истории. В этом интерес того, что завязывается в нашей главе, и дальше это идёт и развивается и разрастается; и всегда есть только противостояние только этих двух принципов. Есть принцип Нимрода, и он может выражаться как угодно: он может быть фашизмом, он может быть марксизмом, который говорит, что не Бог создаёт человека, а человек создаёт Бога; и это  тот же принцип Нимрода, но только на другом языке, всё то же самое. И есть принцип Авраама, который понимает, что мир создан и он является ничем иным, как проявлением потрясающей Божественной доброты. Божественная доброта – это и есть источник всего существования, всей жизни, и поэтому главное качество, носителем которого является Авраам – это «хэсед» - «доброта». Неужели же в мире до Авраама не было умных и наблюдательных людей, которые бы поняли, что в мире есть Божественное присутствие? Это невозможно понять, потому что, если человек подозревает, что ничто, кроме корыстных мотивов и корыстных соображений не является движущим мотивом, то ему и в голову не придёт объяснять что-то чей-то добротой. Чего это я буду делать добрый поступок, если я ничего с этого не буду иметь?

Ответ на вопрос:

Можно ли предположить, что человек просто боится признаться в страхе, который он испытывает? – Это вполне возможный путь рассуждения, потому что страх и стыд в корне одно и то же. И когда в самом начале Торы говорится: «Тьма над ликом бездны», то одно из толкований этого образа такое, что это стыд получать незаработанное. Это верно, что одно из коренных свойств человека бояться того, что я буду кому-то обязан, получая от него то, что я не заработал. Опять – таки это может иметь два поворота: это может быть реализацией Ицхака, главное свойство которого было страх и стыд; а может быть и городом Сдомом (о чём мы поговорим в следующий раз).

Ответ на вопрос:

Можно ли сказать, что вся разница между Авраамом и Нимродом просто в том, что «на вкус и цвет товарищей нет»? – Однако, про Нимрода Тора говорит нечто очень определённое, и это следует как-то истолковать. Тора говорит, что Нимрод первый начал быть сильным на земле; он был «гибор цаит», он был «чемпион ловли». Почему? – Мидраш говорит, что это потому, что он владел костюмом, изготовленным Всевышним  для Адама; и этот костюм давал ему большую силу. На очень простом уровне там были изображения зверей, потом звери сбежали, а потом этот костюм снимет с него Эсав. Мудрецы идут намного дальше и глубже, и считают, что кожаные одежды,  которые Всевышний дал людям, это было неким  новым  свойством человеческой речи, а человеческая речь – это главное свойство. И вся острота противостояния Нимрода и Авраама крутится вокруг Вавилонской башни, и это завершается тем, что Бог смешал  языки и сделал так, что люди перестали понимать друг друга. Почему? – Потому что человеческая речь обладает способностью объединять и объединять не обязательно вокруг чего-то истинного. Наоборот, эти кожаные одежды (где «ор» написано через «айн») – это человеческая речь, которая способна  одеть любую ложь в любой наряд, который будет её соответственно представлять. Слово «кожа» - «ор» (через айн) имеет такой же корень, что «ивер» - «слепой». Когда мы в моцай-шабат во время hавдалы  смотрим на ногти,  то это в память о том, что до греха человек был одет в панцырь, такой, как ногти, прозрачный, а после греха мы оделись в такую непрозрачную шкуру, как змеиная кожа. Есть такой странный мидраш,  что в Торе  рабби Мейера, одного из главных учеников рабби Акивы, которому традиция приписывает авторство большинства мишнаёт, так вот,  в его Торе    было написано «бигдей ор» через «алеф», то есть, что Бог сделал человеку одежды из света, но змей впрыснул в человека способность сделать эту одежду прямой противоположностью вместо света, то, что ослепляет. С тех пор человек способен пользоваться своей речью для того, чтобы из неправды делать видимость правды, а правду изображать, как ложь. В мире всегда с тех пор противостоят два корня: корень Нимрода, который говорит, что я всё определяю, и я главный, и принцип Авраама, который говорит, что всё есть Божественная доброта. И из каждого из этих корней что-то растёт, и выкорчевать полностью корень не в наших силах. Но если мы, потомки Авраама, понимаем, из какого корня мы растём, то мы противостоим этой способности корня Нимрода. В последнее время мы всё больше видим: почему наша агитация и пропаганда выглядит настолько неубедительно? – Потому что мы прицепились и хотим расти, как ветви, из корня Нимрода, и удивляемся почему мы выглядим неубедительно. Это потому, что это не наш корень, это корень, который всё представляет в извращённом виде. Поэтому, если мы откажемся быть ветвями того корня, то мы придадим силу корню Авраама. И можно говорить как угодно о том, что нравится или не нравится, но объективный факт таков, что есть только эти два корня, и ничего другого нет на свете. Это противостояние двух абсолютно несовместимых принципов. В сегодняшнем мире на совершенно любое явление найдутся и обвинители, и защитники, и каждый будет приводить убедительнейшие доводы, основанные на самых принципиальных соображениях, вопрос только в том: кто его нанял?

Что можно сказать про город и башню, которые строили под водительством Нимрода?  Мудрецы приводят знаменитый стих из «Песни песней», когда в похвале любимой он говорит: «Твоя шея, как башня, сложенная террасами». Хотя и трудно представить себе этот образ, но в стихах это звучит очень убедительно. Слово «талпиот» - «башня, крепость» мудрецы читают, как «тель пеот», то есть, как холм, к которому обращены все уста, и это Храмовая гора, к которой обращены все молитвы. А башня – это образ шеи. И мы говорили о том, что башня Вавилонская была антиподом, была отрицанием башни Давида.  То есть, человечество должно было построить башню, соединяющую землю с Небом, а потом это соединение распространять, населяя всю землю. Вместо этого они сказали, что мы построим башню, которая, наоборот, нас огородит от Неба. То есть, это мир «шеи», которая является вершиной всего, то есть, шеи, которой не нужна голова, это человечество, которое потеряло голову. У неё есть способеность к  речи, то есть, артикуляционные органы есть, но головы, которая порождает мысли, которая превращает это в реальную человеческую речь, головы нету. В этом и всё противостояние.

 Ответ на вопрос:

Как можно понимать, что у строителей башни не было головы, если они так много сделали и были едины?  -  Мы не говорим, что у каждого из них отсутствовала голова, а говорим, что у этого сверхорганизма под названием человечество,  всё было оформлено так, что они составляли город и башню. То есть, это распространение вширь, это распространение ввысь, и башня заканчивается сама собой. Она не заканчивается чем-то более высоким. Они действительно сделали себя своей целью, хотели создать себе имя. Значит, что у них нет какой-то более высокой цели. Башня уже есть вершина, это верх. Каждый человек из них был в порядке, и способности были нормальные, и кирпичи они сумели делать, но у них был прогресс ради прогресса. Если шея является вершиной, то прогресс бесконечен. Всегда можно совершенствовать, находить новые идеи, решения. Но если шея кончается головой, то эта голова ограничивает возможности прогресса. Эта мысль, вероятно верна. Несколько лет назад среди торанического мира в Соединенных Штатах Америки разгорелся очень любопытный спор.  Один из известных раввинов американских написал статью, в которой говорил, что Рамбам написал, что человек не имеет права исследовать неограниченно всё, что попало, что есть абсолютный предел, дальше которого запрещено проводить исследования  даже если человек технически на это способен. Разгорелся жаркий спор. Была одна статья, которая дала очень правильную поправку к этой точке зрения, что он не точно понял Рамбама. Относительно того, что есть предел, Рамбам пишет явным образом, но в отличие от этого автора, который говорил, что есть предел, за который нельзя переходить, Рамбам хочет сказать, что для каждого человека в данный момент существует граница, за которую переходить ему рано; он не готов к этому внутренне. Абсолютно непроходимой границы, за которой нельзя исследовать, нет, её можно отодвигать.  Но для данного состояния человека и, быть может, человеческого общества, действительно, есть предел. Если бы хорошо понимать этот предел, то, может быть, наука и технология перестали бы быть вовсе аморальными, а это как-то было бы скоординировано. Даже в том случае, если человек не публикует какие-то свои  знания, которые ещё несвоевременны, то это может принести вред ему лично, если он к этому ещё не готов. Кто реально ставит этот предел? В идеале каждый человек должен сам вычислить и определить свой предел на данный момент. Пока человек находится на положении воспитанника, ему должен помогать воспитатель. Когда он взрослеет, то ему приходится отвечать за свои поступки. Если он начинает «играть со спичками, не будучи готовым отвечать за безопасность, то он может наделать беды.

Ответ на вопрос:

Почему Всевышний терпел поколение Потопа и почему Он позволил, чтобы Каин совершил убийство?  - Если ни одного убийства не произойдёт реально,  то очень скоро люди поймут, что зло это сказки для маленьких детей, и что на самом деле зла не бывает реально. Острота человеческого положения в мире состоит в том, что человек смертен. Поэтому, один случай смертоубийства нужно было допустить. Так что с Каином, это не такая проблема. Почему Всевышний не остановил поколение Потопа раньше?  Пока они погружались в разврат, это было отвратительно, это разворачивает все границы и портит всю работу построения границ, но пока они дружны и любят друг друга, правосудие не разрешает их серьёзно засудить. Тем не менее способствовать и терпеть это тоже нельзя, и поэтому Ноаху даётся возможность повлиять на своих современников посредством очень долгого сооружения этого ковчега. Сто двадцать лет люди интересуются и спрашивают его, но они не принимают всерьёз его ответы. Когда же они начали грабить, то тут уже пришлось принимать меры срочные. И Он не всех истребил. Он произвёл селекцию, Он Ноаха с сыновьями оставил для развода. Вопрос о том, нельзя ли было больше оставить, заслуживает обдумывания. Возможно, что если бы такой человек, как Авраам, с его вопросами о количестве праведников, был до Потопа, то может быть, всё бы изменилось. Для того, чтобы вступить в такой диспут с Богом, надо иметь немалый опыт диссидентства, а до Авраама таких не было.

Очень тонкий вопрос: может ли потомство Авраама в таком мире, где почти всё растёт из корня Нимрода, может ли оно на каком-то этапе выйти на историческую арену и не быть просто диссидентами? Этот корень никуда деваться не может. Забегая немного вперёд, можно сказать, что Всевышний во сне с лестницей приглашает Яакова выйти на историческую арену, но Яаков боится. Мы теперь можем понять, чего он боится. Он понимает, что в этом мире можно, как герой Орвэлла, спрятаться, забиться в угол, и писать в своей тетради: «долой Большого брата!». Но можно ли в открытую, подняв забрало, действовать против этого принципа – говорят, что можно, но пока это трудно понять, каким образом это можно сделать.

Бемидбар. Глава пятнадцатая

Глава пятнадцатая – последняя глава раздела Шелах. Эта глава радикально отличается по своему содержанию и стилю. В ней почти ничего не происходит. Она в основном и почти исключительно посвящена некоторым заповедям. Мы увидим, что так обстоит дело в нескольких, идущих подряд, разделах  книги Бемидбар. Примерно половина разделов посвящена каким-то остро драматическим событиям, другая половина посвящена заповедям, которые как-то связаны, и мудрецы пытаются понять, какова эта связь.  В первом стихе сказано, что говорил Господь Моше так: «Говори сынам Израиля, и скажешь им, что когда вы войдёте в землю вашего обитания, которую Я даю вам, и будете приносить Всевышнему жертву всесожжения или мирную жертву, отделяя обетованное или доброхотное приношение,  или ваши праздники, чтобы сделать приятное благоухание Всевышнему, из крупного или мелкого скота, то пусть принесёт приносящий Всевышнему отборную пшеничную муку в количестве эсарон (около четырёх литров), замешанную на четверти hина ( hина - около шести с половиной литра) масла. И вино для возлияния  четверть hина сделает для всесожжения или мирной жертвы на одну овечку или на барана сделает приношение отборной муки две десятых, замешанных на трети hина масла. И вино для возлияния треть hина  принесёшь для приятного благоухания Всевышнему. И когда будешь делать бычка в качестве ола или мирной жертвы, отделяя недер, или мирную жертву для Всевышнего, то приноси  на бычка мучное приношение отборной муки три десятых, замешанных на половине hина масла, и вино принесёшь для возлияния пол-hина для сожжения в приятное благоухание Всевышнему. Так будете делать на одного быка или на одного барана, или на ягнёнка, или козлёнка. По количеству, которое будете приготовлять, или приносить, так сделайте на каждого по их числу. Каждый постоянный, коренной житель будет делать так, принося приношения в приятное благоухание Всевышнему. И если будет жить среди вас пришелец или тот, кто среди вас во всех поколениях ваших, и сделает огненное приношение в приятное благоухание Всевышнему, как вы будете делать, так и он сделает. Община, единый устав у вас и для гера, который присоединится к вам,  устав вечный в ваши поколения как для вас, так и для пришельца, будет перед Всевышним. Одна Тора и один закон будет для вас и для гера, который будет проживать с вами». Это такой довольно длинный отрывок, который имеет все признаки чисто технической инструкции, как нужно приносить жертвоприношения . Мы в книге Ваикра читали много законов о различных типах жертвоприношений: индивидуальных, общественных; разного типа, из разных видов животных, мучных приношений и т.д. Почему вдруг сейчас, после истории с разведчиками и истории со «штурмующими» Тора даёт этот закон? Надо понимать, что функционирование жертвенника является необходимым для того, чтобы  кровообращение в мире действовало: когда кровь жертвенного животного достигает стенки жертвенника, происходит какое-то очищающее воздействие на мир.

Ответ на вопрос:

Как быть с гуманным отношенями к животным?  –  Вопрос о «гуманном»

отношении к животным несколько сложен, тем более, что нельзя отличить убийство животного, употребляемого в пищу, от принесённого в жертву. К тому, что Бог сказал что «Всё хорошо» - «тов меод», есть мидраш, который говорит, что это означает «тов мавет», то есть, хорошо, что человек, как и прочие существа, смертен, потому что иначе жизнь потеряла бы ту остроту   смысла, которая требует от нас ответственности. Тот факт, что Храмовая служба требует от нас животных жертвоприношений (к мучным мы относимся более благодушно), это заповедь, которую нам дал Творец, Он дал нам право понять смысл Его заповедей и, дойдя до предела, признать, что я этого не понимаю. Конечно, есть мое право понять то, что я в силах понять, но есть моя обязанность в том, чтобы остановиться на той черте, где я понять не в силах. Но я обязан различать, где инструкции, исходящие из Первоисточника, и их я обязан соблюдать не зависимо от того, насколько я их понял, и отличать это от того, что привнесено извне, и что не стоит принимать к исполнению. Поскольку после Потопа Бог дал человеку право употреблять в пищу животную пищу, то можно сказать, что, действительно, гуманизм требует мягкого отношения к животным, но по мере возможностей, и надо понять, что такое гуманизм? Гуманизм – это забота о том, чтобы человек не озверевал. Поэтому мягкое отношение к животным требуется прежде всего для того, чтобы человек не становился зверем. Почему человеку разрешено есть животных? Формальное объяснение такое, что после Потопа животные своим существованием обязаны Ноаху, что они спасены от гибели в потопе за счёт праведности Ноаха. Поскольку человеку разрешено есть животных, то тем более принесение их на жертвенник может быть оправдано потому, что есть не только только тот слой реальности, который нам доступен, но есть слои реальности гораздо более тонкие, и этот кругооборот включает возникновение и гибель всех видов  действительности на этом нижнем уровне. В животном есть какие-то составляющие, которые обязаны прокрутиться по какому-то циклу. Например, еврею в наше время не рекомендуется торопиться стать вегетарианцем, хотя  в будущем все – и люди и звери вернутся к состоянию вегетарианства, и не рекомендуется потому, что в животном мясе содержатся какие-то «искры», которые могут быть освобождены, только пройдя определённый цикл. И тем более это относится к жертвоприношению: если разрешается отнимать жизнь у животного из-за каких-то циклов, то самый решающий цикл – это когда проходит через жертвенник и действует в «космическом масштабе».

Обсуждение первого отрывка главы

Надо сказать, что  трудно надеяться на то, что мы можем понять все детали Храмовой службы, этот вопрос требует огромной работы, но всё же надо когда-нибудь начинать. Особенно в отсутствии Храма и когда мы не можем пойти и руками помочь его строить, то каждый шаг, который мы сделаем к тому, чтобы немножко понять, как устроен Храм и служба в нём, приближает его построение. Поэтому, мы должны сознавать свою нужность, когда мы приступаем к обсуждению такого отрывка. Во-первых, в самом начале этого отрывка говорится: Скажи им: «Когда вы войдёте в землю вашего обитания».

О какой заповеди здесь идёт речь? Здесь не даётся заповедь приносить в жертву животных, нет этой заповеди, эта заповедь совсем в других местах. Здесь говорится: «Когда вы будете приносить животную жертву, то с ними нужно приносить то, что в hалахе называется «несахим», и это слово по-простому обозначает «возлияние, смазывание». Как объясняет Рамбам и другие после него, этим словом  обозначается, как мучное приношение при животном, так и винные возлияния. Бывают и отдельные мучные приношения, но о них сейчас нет речи. Говорится о том, что с животным приношением требуется так же мучное и винное. Это не очень большая новость, мы уже видели, что это требуется. Не совсем понятно, почему говорится: «Когда вы войдёте в землю»?   Есть спор среди мудрецов Талмуда: были ли в пустыне эти «несахим» или они появляются только в Эрец Исраэль?  Надо понять, что спор этот не касается вообще всех видов жертвоприношений, потому что про общественные жертвоприношения спора нет, они  безусловно были в пустыне. Речь идёт о том, что здесь даётся новая заповедь о том, что когда вы войдёте в землю своего обитания, то там надо будет эти нецахим приносить и к индивидуальным жертвам, например, к тем, о которых здесь говорится: олот и другие. То есть требуется к этим жертвам добавлять мучное приношение в пропорции, которая здесь сказана, и винное излияние. Когда говорится «ишэ», то есть, то, что кладётся на огонь, и сгорает на жертвеннике, речь идёт только о мучном приношении, но не о вине. Вино возливалось отдельно, вовсе не туда, где огонь, оно не сгорало, вино возливалось так, что оно стекало к основанию жертвенника и дальше утекало в систему, которая называется «шитим», и дальше куда-то в бездну.

Ответ на вопрос:

Откуда у них был виноград можно понять, но откуда было зерно? – Есть два объяснения, которые мы встречаем в мидрашах. Одно, что там, куда они приходили, был оазис,  и они быстро выращивали там урожай; другое – что какая-то торговля там всё-таки была, и что-то они покупали у иноземных купцов. В Эрец Исраэль проблемы нет, потому что они пришли к Песаху, когда начало всё созревать. С вином поблемы нет, они бради из той грозди, которую принесли разведчики, и мидраш говорит, что этой грозди хватило на все потребности в вине на сорок лет.

Хотелось бы понять, почему Тора считает нужным поместить эту заповедь здесь сразу после такого драматического элизода  и после приговора о том, что они не войдут в землю? Простое объяснение мидраша такое, что поскольку евреи приуныли, услышав приговор, что они не войдут в обещанную землю, то говорится «когда вы войдёте» с тем, чтобы укрепить их во-первых, в твёрдом знании того, что следующее поколение войдёт в обещанную землю, и это простое объяснение. Есть гораздо более глубокие объяснения, и есть такой мидраш, что человек идёт по пустыне, и его мучают голод и жажда. Если ог встретит хлеб, то он утолит голод, но не утолит жажду, а если он встретит воду, то он утолит жажду, но не утолит голод, и наконец,, он находит виноград, который   утоляет и голод и жажду. Это мидраш к тому, что в книге «hошеа», в девятой главе говорится:  «Как виноградины в пустыне нашёл я Израиль».   То есть, Всевышний нашёл Израиль, как виноград в пустыне, который утоляет и голод и жажду.

Ответ на вопрос:

«Можно ли сравнивать пустыню, Эрец Исраэль и Ган Эден?  –  Пустыню

никак нельзя сравнить с Эрец Исраэль. Вся разница между Ган Эденом и Египтом и тогдашним Сдомом с одной стороны,  и  Эрец Исраэль с другой стороны, именно в том, что там гарантировано процветание, а Всевышний хочет, чтобы человек жил без гарантий, и в этом всё дело. Конечно, земля Израиля «течёт молоком и мёдом», но это надо заработать.

Попробуем разобраться в некой довольно не простой идее. Главное, что евреи получили  в пустыне, это то, что они заключили союз с Творцом в несколько стадий нарастающей глубины, они получили Тору. И мы знаем, что в Торе есть часть hалахическая и часть агадическая. Мы обычно склонны понимать, что  Агада – это нечто не особенно серьёзное. Определение такое, что то, что касается законов, что нужно делать, и как, и что запрещено, то это по всем мнениям hалаха. Всё, что не есть закон, по определению Агада,  то есть, это совсем не только «сказки», а это всё мое мировоззрение, всё, во что я верю – это всё Агада. Есть устойчивый образ, что hалаха – это хлеб, мясо, это пища, а Агада – это вино. То есть, есть пища Торы, и есть питьё Торы. И то же самое есть у жертвенника. Есть то, что жертвенник «ест» – это сами карбанот, и есть то, что он «пьёт» – это возлияния. Так вот, то, что после эпизода с разведчиками и со штурмующими, этого двойного драматического эпизода, приводится, что на жертвенник нужно приносить винное возлияние, связано с тем, что раньше, во времена Праотцов,  они воздвигали так называемые «бамот», которые делались из единого камня, вроде монументальных стел, которые были предназначены для возлияния вина, или чего-то другого. Мы знаем как Яаков поставил этот камень и возлил на него масло.  После Синая, когда в последний раз были построены жертвенники, эти бамот, по одному на каждое колено, после этого нам запрещены бамот, и надо строить только жертвенники из отдельных камней. Говорится, что бамот, которые были любимы Всевышним в дни Отцов,  стали ненавистны в дни сыновей. Почему? – Потому что тогда Тора ещё не была дана, и каждый из родоначальников определял свое поведение таким образом, что он проникал в суть устройства мира, Небесного руководства, начиная с Авраама, и в их поведении были некоторые важные шаги, которые противоречили тому, что будет потом дано Торой. Так, Яаков женился на двух родных сёстрах, отец Моше женился на родной тётке, и это будет строжайшим образом запрещено. Но тогда, когда Тора ещё не была дана, человек из своего внутреннего состояния, из себя  высказывал, и этому соответствовала  монументальная стела, которую человек воздвигал там, где он считал правильным. А теперь Бог говорит: «Я с вами, народ Израиля, буду взаимодействовать по двум каналам.  Один канал – это hалаха, это пища, и hалаху мы будем устанавливать таким образом: вы получили основы в Торе, и дальше, как ваши мудрецы установят, так и будет hалаха. Есть сорок девять сторон толкования Торы в одну сторону, в другую сторону, и как вы решите своим мудрым умом, как совет мудрецов установит, так и будет. Там, где речь идёт о законе, закон передан в руки мудрецов Израиля, и они решают, как будет hалаха, конечно, на той основе, которую им дали. И Небо не может перечить. Тут есть знаменитый драш, когда рабби Йеhошуа встаёт и говорит: «С Неба сказали, что прав рабби Элиэзер, но  вы нам не указ, «ло бе Шамайм» - она не на Небе, она дана нам, совету мудрецов».  Другое высказывание, что у Торы семьдесят лиц, и это относится к Агаде. Можно было бы думать, что это означает, что и так хорошо, и эдак хорошо, но всё как раз наоборот. Есть принцип, который говорит, что там, где мудрецы спорят о вопросе, не касающемся практического исполнения, не касающемся закона,  то там принцип: «И то и другое слова живого Бога». Казалось бы, что как хочешь, так и делай, но нет, это значит, что там вообще человек не властен ничего решать, там всё исходит с Неба. То есть, в области  Агады, в области Божественного принципа устройства мира, не там, где мы можем действовать и постанавливать, там я должен быть получателем.  Таким образом,  Израиль является активным сотрудником  Всевышнего в области hалахического построения, и является пассивным сотрудником в области принятия Агады, где семьдесят лиц определяют реакцию мою внутреннюю на то, что мне сообщается с Неба. Я не имею никакой власти, никакого права, решать, кто прав в агадическом споре, потому что у Торы семьдесят лиц, а семьдесят – это число психофизических складов человечества, и я должен подстраивать те лица, которые во мне есть, для того, чтобы воспринять единственную правду Агады, как устроен мир. Вопрос, как же во времена Праотцов они – отдельные гиганты, могли решать, где они устанавливают эту стелу для возлияний, а теперь Он говорит, что возлиянием будет вино, и только там, где трапеза. Придёте на главный жертвенник, там будете возливать, и вы не можете решать, где будете ставить, всё теперь будет в одном месте. Почему это важно? – Потому что  разведчики подбили народ решить, вот, мы чувствуем, что не нужно туда ходить; штурмующие решили, что мы чувствуем, что мы ошиблись, нужно ходить, а вместо этого надо было слышать, что говорит Всевышний.