К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореКнига Бемидбар Лекция 51 .
(23. 01 07)1. Недельный раздел. «Бо». О заповеди: «Этот месяц у вас начало месяцев». Раши о вопросе рабби Ицхака. Объяснение слова Берешит: связь с «сотворением времени» и пониманием «посредством решит». Заповедь «начала месяца», как задание нового порядка времени. Объяснение слов: «шана» и «зман». Роль Авраама. Неоднозначность понятия времени. Новый порядок времени и различие двух порядков времени. Ответы на вопросы: о десяти казнях; о времени, когда «не было» смерти.
2. Бемидбар. Раздел «Корах». Реакция Моше. Разные мнения: почему Моше «упал на лицо». Обсуждение, в чём подозревали Моше.
3. Развитие событий восстания Кораха. Повеление Моше восставшим. Ответ на вопрос: знал ли Моше о последствиях. Насколько знали о последствиях восставшие. Другое понимание намерений Моше. Упрёки Моше Левитам. «Беседа» с Датаном и Авирамом и их упрёки. Ответ на вопрос: о наказании «чужакам», приносящим жертвы.
1. Недельный раздел «Бо».
Парашат «Бо» завершает описание египетских казней. Ближе к Песаху, может быть, удастся обсудить подробно эту тему. Всегда интересно рассмотреть каждую из казней, но это не предмет нашего общего разговора, когда мы пытаемся увидеть это в целом. Парашат «Бо» начинается с десятой главы книги Шемот. В середине этого раздела, начало двенадцатой главы представляет выдающийся интерес. Говорится, что сказал Всевышний Моше и Аарону в земле Египетской так: «Этот месяц для вас начало месяцев, первый он у вас из месяцев года». Эта фраза, пожалуй, одна из самых известных фраз во всей Торе. По мнению рабби Ицхака, которое изложено в комментарии Раши к Торе, с неё следовало бы начинать Тору, то есть, именно с этих слов, а не с того, что «В начале сотворил Бог небо и землю». Раши, прежде, чем начать комментировать самое первое слово «Берешит», начинает со слов: «Сказал рабби Ицхак», а он сказал, что надо было бы Тору начинать со слов: «Этот месяц для вас начало месяцев». К этому комментарию существует большое множество обсуждений. Спорят по поводу того, кто такой рабби Ицхак? –Это был мудрец Талмуда. Понять сам вопрос тоже необходимо, потому что не ясно, почему же этот месяц должен быть для вас важнее, чем рассказ о сотворении Богом неба и земли? Одно из очень распространённых объяснений идёт по такой линии. Что такое Тора? Тора – это инструкция, указание, как надо себя вести: что можно делать, чего нельзя делать. Поэтому зачем надо было бы начинать с рассказа? – Надо бы начинать с заповедей. С каких заповедей? – Конечно, с первой заповеди, которая дана была народу Израиля, как народу. Всё, что было до этого момента, содержало иногда заповеди, так, Авраам получил заповедь обрезания и др. Однако, все эти заповеди были даны отдельным выдающимся людям, которые передавали это, как традицию, своим потомкам. Рамбам подчёркивает, что мы исполняем заповедь Брит мила не потому, что она дана Аврааму, а потому, что она дана на Синае народу Израиля. Другое дело, что из того, что сказано Аврааму, можно что-то учить, и что часть народа непрерывно от Авраама и дальше соблюдала эту традицию (хотя большая часть народа от этого соблюдения потом отстала). Но суть заповедей заключается в том, что они даны народу в целом, а всё, что было до этого – это как бы предистория, тренировка. Однако, на это есть серьёзное возражение. Откуда возникло такое мнение, что Тора должна сводиться только к набору инструкций: что делать и что не делать. В конце концов, человек не сводится только к действиям. Человек существует на разных этажах, в разных мирах, помимо действий есть ещё и речь, есть мышление, есть какие-то личностные мотивы. Человек не марионетка, которой надо только как-то двигаться. Поэтому, сам вопрос требует объяснения: почему вдруг рабби Ицхак придаёт такую глобальную важность этой заповеди о начале месяцев, почему это важнее, чем Берешит? Рамбам подчёркивает, что в этом стихе на самом деле содержатся две разных заповеди. Одна заповедь – это освящать начало каждого месяца. Как говорит мидраш, что всюду в Торе, где говорится «зэ» - «это», Всевышний как бы показывает пальцем и говорит, что вот такой молодой месяц увидишь, – освящай. Мидраш говорит, что Моше всюду, где «зэ», затруднялся, и тогда Всевышний ему показывает как бы пальцем. И вторая заповедь – это когда нужно время от времени добавлять тринадцатый месяц. Поскольку у нас календарь и лунный и солнечный, то для их согласования требуется подгонять, и раз в два - три года вставлять дополнительный тринадцатый месяц. Как Раши отвечает на вопрос рабби Ицхака? Почему Тора начинает не с этой заповеди, которая, безусловно очень важна? Раши говорит так, что вся надобность Богу в том, чтобы начать с рассказа о сотворении в начале неба и земли, связана с тем, чтобы силу Своих дел показать Своему народу, чтобы дать им землю других народов. То есть, Всевышний показывает Своему народу силу Своих дел для того, чтобы вызвать в них уверенность в том, что им полагается эта земля. С этого Раши начинает свой комментарий к Торе.
Это важная вещь. Что такое слово «Берешит»? Согласно объяснению Виленского Гаона – это сотворение времени. В известной мишне в трактате Авот говорится, что мир сотворён десятью высказываниями: «И сказал Бог». В первой главе можно сосчитать, что «И сказал Бог» сказано ровно девять раз. Где же десятое? И мудрецы говорят, что «Берешит» – это тоже высказывание. Откуда это следует? Отвечают так, что в Псалмах сказано: «По слову Всевышнего небеса сотворены», и значит, Берешит – это тоже высказывание. Слово «Берешит» – есть начало чего бы то ни было. Дальше возникает философия, которую развивает Маhараль, что начало имеет смысл только тогда, когда есть продолжение, потому что не может быть начала, у которого нет продолжения. И слово «Берешит» означает начало порядка времён. Это сотворение времени, как такового. Если бы Тора в первой главе не перечислила эти десять фундаментальных «сотворений», то мы были бы лишены этого фундамента, мы не знали бы, что на чём основано. Раши говорит, что вместо того, чтобы говорить «Берешит бара», надо было бы сказать: «Этот месяц для вас начало месяцев». Это же тоже время. В чём разница? Разница в том, что «Берешит» задаёт универсальный порядок времени, универсальный порядок вещей, для всех на свете он один. Сама Тора, которая начинается со слова Берешит, и задаёт этот порядок в мире, эта Тора не открыта в мире. Предположительное требование, что лучше бы было начать Тору с фразы: «этот месяц для вас...» заключается в том, что это означало бы сразу открыть силу Торы вместо того, чтобы открывать то, что миропорядок создан этой Торой. Когда мидраш переходит к слову Берешит, то он приводит несколько объяснений. Проблема в том, что это слово имеет вид сопряжённой формы. Не сказано, в начале «чего»? По грамотному русскому переводу слово «в начале» пишется раздельно, потому что, если это наречие, то оно пишется слитно, а если пишется раздельно, то надо сказать в начале – чего? А это как раз и не сказано. Что же означает это слово, написанное на иврите: «бе-решит бара»? Получается так: «Всевышний сотворил небо и землю посредством того, что называется «решит». На языке Торы, как наиболее адэкватном словаре, «решит» называется сама Тора, говорится «решит дархо» - начало пути Творца. И «решит» так называется народ Израиля. Поэтому посредством или ради Торы и народа Израиля Бог сотворил небо и землю. Небо и земля – это некоторая декорация, на которой должны раскрыться Тора и народ Израиля. Поэтому вопрос становится очень понятным: надо было начинать с декорации или надо начинать с главных героев? Оказывется, что если не начнешь с декорации, то главные герои повисают в пустоте. Поэтому, само по себе объяснение, что нужно было показать грандиозное оформление «сцены» для того, чтобы силу Своих дел показать Своему народу, это как раз неплохо, но скорее можно предположить, что, может быть, лучше показать народу саму Тору, а не то, что её скрывают под видом неба и земли. «Решит» – это некоторое начало. Есть ещё несколько вещей, которые названы в Торе «решит», например, хала и ещё ряд вещей; есть по этому поводу много мидрашей.
В чём разница между вариантом начала со словом Берешит и предложенным вариантом начинать с заповеди «этот месяц для вас...»? Разница очень большая. Мы уже сказали, что первый вариант реализован, Тора начинается с универсального порядка, и всё, что было во всей книге Берешит, всё, что было в книге Шемот до середины нашего раздела «Бо», всё это – к тому, чтобы вот сейчас мы дошли до настоящего начала. До сих пор было только предисловие, когда зреет зародыш народа Израиля в универсальном мире. И сейчас, когда он должен раскрыться, когда мы уже на пороге выхода этого народа из утробы чужого народа, из Египта, то перед этим уже необходимо дать не просто ещё одну заповедь, хотя безусловно все заповеди важны, но эта заповедь – это не просто некое задание, а это задание нового порядка времени, порядка времени, которого до этого момента не существовало. В чём разница? Разница в том, что когда ты движешься от Берешит, то время – это удаление от начальной точки. Так первый настоящий учёный в современном смысле – Исаак Ньютон говорил: «Время само по себе без относительно к чему-либо внешнему, есть пустая равномерно текущая длительность». Это потрясающе красиво, но с точки зрения науки совершенно бессодержательно, оно не имеет никакого смысла в терминах физики, но даёт некоторое представление. Эта пустая равномерно текущая длительность, примерно, отражение того, что представляет собой изначально последовательный порядок времени, заданный словом Берешит. Согласно по крайней мере одному из основных мнений, человек сотворён первого Тишрей, и как мы знаем, первое Тишрей – это начало счёта лет. То есть, день сотворения человека – это универсальное начало года. Год, как мы знаем, называется «шана». Почему он назывется «шана»? – Потому что повторяетя то, что уже было до этого. Слово «шнайм» - очень «хитрое», оно содержит в себе повторение и изменение, то есть, два противоположных смысла, как со многими словами иврита. До момента получения этой заповеди всё, что происходило в мире, было процессом удаления от начальной точки. И в процессе этого удаления происходили очень важные вещи: происходило постепенное зарождение народа Израиля, котрый получит сейчас эту свою заповедь.
Первым еврем был Авраам, и говорят так, что десять поколений было от Адама до Ноаха, они вели себя всё хуже, и Потоп уничтожил всех, кроме Ноаха; десять поколений было от Ноаха до Авраама. В каждом поколении встречались праведные люди, но всё же в целом поколения были недостойными, и говорится, что пришёл Авраам и получил награду за всех, за все поколения, которые были до него. По поводу того, как можно получить награду за всех, есть разные взгляды.
Слово «время» называется на иврите «зман», и это очень интересное слово, правда, в Торе мы его не встретим ни одного раза. В Танахе слово «зман» появляется очень поздно; в книге Коhелет оно повторяется многократно. На танахическом иврите невозможно задать вопрос: «сколько времени?», нет такого понятия. Можно спросить, сколько дней, сколько оборотов, километров и т.д. В чём смысл корня этого слова? – Это «приготовление»; время «приготовляет». Первым человеком, который занялся приготовлением и был Авраам – он приготовил создание народа, которому будет дана эта заповедь «управлять временем». Есть один очень непонятный мидраш к стиху «Песни песней»: «У нас маленькая сестрёнка». И мидраш говорит, что это – Авраам. Почему же «ахот»? Глагол «леахот» обозначает «сшивать, соединять». Авраам сделал то, что он «сшил» то, что было разорвано. Небо и земля были предназначены для того, чтобы из них сделать нечто единое органическое целое под названием человек. Они были совсем вплотную, надо было одну заповедь Адаму исполнить, чтобы с этим справиться, но он, наоборот, нарушил, и они разъехались, и ко времени Авраама были уже далеко. Авраам начал эту работу возвращения, приближения неба к земле. Слово «эхад» как раз тут очень близко – соединяет со всех концов вместе, воедино. Таким образом получается, что время – это не однозначное понятие. Есть как бы объективное, универсальное понятие времени, которое течёт от начала куда-то, и мы удаляемся от начала, и про это время говорит наш царь Шломо: «Нет ничего нового под солнцем». Ничего нового и быть не может: что ты вложил, то ты и получаешь; ты удаляешься от начала и у тебя повторяется, повторяется год за годом. И это – «шана», что, как говорит мидраш, означает «старое» - «йашан». В отличие от этого мы получаем сейчас заповедь: «hаходэш hазэ...», здесь ходэш от слова «хадаш», тогда почему вдруг появляется новое, если Шломо сказал, что нет ничего нового? Нет ничего нового, когда ты удаляешься от начала, но когда ты движешься к цели, которая ещё ни разу не являлась в этом мире, то всё, что будет, это по определению новость, этого никогда не было. То, что мы удаляемся от начала, и приближаемся к цели – это абсолютно разные вещи. Одно и то же действие может объясняться совершенео по-разному.
Ответ на вопрос:
Что является целью? – Целью является раскрытие Царства Всевышнего, которого мы никогда не видели воочию. Конечно, верно, что своими собственными усилиями мы можем приближаться только симптотически.
Виленский Гаон говорит, что по самой своей сути человек и время – это два противника. Мы уже об этом говорили; кратко можно сказать так, что когда на четвёртый день Творения Бог поставил на небе солнце и луну, и говорится, что большое светило будет властвовать днём, а малое – ночью, то в этом месте впервые появляется слово «власть», до этого слова власть в Торе нет. То есть, на власть претендуют и по праву, получили на это «мандат», светила, которые выступают представителями времени. Нельзя сказать, чтобы солнце на самом деле было источником света, первые три дня свет приходил и уходил, а солнца не было. Но солнце поставлено некоторой меткой времени, оно представитель времени. Когда Бог собирается создать человека, он говорит, что сделаем так, что он будет владычествовать над рыбой морской и птицей небесной, и хотя здесь другое слово, но тоже претензия на власть. Таким образом, двое претендуют: время хочет над всем властвовать, а человек поставлен с мандатом владычества. Не разбирая разницы между словами власть и властвовать, можно понять то, что Виленский Гаон говорит, что там, где идёт речь о борьбе за власть, там они не договорятся миром. Это борьба непримиримая, до конца. Что же это за поединок? Какой шанс у человека в этом выстоять? Допустим даже, что человек в каком-то раунде победил, так время скажет: «Приходи через двести лет, поговорим дальше». Человек и время принципиально противостоят друг другу, потому что время хочет всё состарить, а человек не хочет стареть, он хочет владычествовать. Конечно, у отдельного человека нет шансов выстоять в этой борьбе. Поэтому единственный ход сделать эту схватку не бессмысленной, это – вместо человека поставить персонаж, который бессмертен. И это – народ Израиля, народ Израиля, который при рождении получит гарантию бессмертности. И теперь можно мериться силами. И как это делается? Умный стратег засылает в тыл своего агента. Таким агентом поставлена луна. Луна является небесным партнёром Израиля. Её фазы, когда она то идёт на убыль, то наполняется, отражают нашу способность. То, что Аврааму обещано, что его потомство будет, как звёзды на небе, и как песок на берегу морском, надо понимать не только так, что потомство будет очень многочисленно, а так, что его потомство обладает такой уникальной особенностью: когда они наверху почитания, они тем не менее не теряют стороны того, что их топчут, как песок, и обратно. То есть, когда их топчут, они не перестают быть, как звёзды на небе. и это очень важно. Луна, которая изначально является «военнослужащим» воинства времени, переведена на нашу сторону тем, что нам передан маленький, но очень чувствительный пульт: технически Бейт Дин народа Израиля каждый месяц решает, к какому месяцу будет отнесён тридцатый день? Останется ли он в старом месяце или он станет первым днём нового месяца. Но это очень существенная вещь. Теперь время стало «живым», теперь это не старение «шана», а теперь это обновление – «ходэш». Конечно можно объявлять новые месяцы и при этом оставаться стареющим индивидуумом. Но по сути своей нам передан пульт управления временем через эту двойную заповедь: решать, куда идёт тридцатый день, освящение месяца, и добавление, когда нужно, тринадцатого месяца, который называется «ибур hашана»; «ибур» – это очень важное слово. В русском языке нет такого термина. Нет никакого резона называть год с тринадцатью месяцами високосным годом, потому что «шана меуберет» – это «год беременный», и совсем другое понятие, что такое «живое». То есть, даже сам фиксированный, универсальный порядок времени теперь оказывается «беременным» новым порядком. Из старого, рутинного хода удаления от начала рождается совершенно новый порядок времени устремлённости к цели. Всё, что говорится здесь, кажется более или менее абстрактной философией, но тем не менее из этого следует одна важнейшая заповедь, которую каждый человек, по крайней мере каждый еврей, обязан исполнять каждую минуту своей жизни. Что это за заповедь? Это не то чтобы сформулированная заповедь, но Рамбам назывет это непременнейшим условием того, чтобы человек был внутри системы Торы и нашего восприятия мира. А именно, когда мудрецы перечисляют, какие вопросы будут задавать человеку, после того, как он окончит свой земной путь, то обычно это вопросы подобные тому: торговал ли ты, согласно Торе и т.д. По некоторым вариантам один из кардинальных вопросов такой: «Ты ожидал Спасения или нет?». В чём важность этого вопроса: ожидал ли ты спасения? Можно вроде бы ответить так, что мне говорили, что будет спасение, и я верил. Однако это никуда не годится, это абсолютно не достаточно. Вопрос такой: выглядывал ли ты каждое мгновение, приближается ли это спасение? Если нет, то значит вся твоя жизнь находится в рамках старого времени, в удалении от начала, то есть, «что было, то и будет». Если ты движешься туда, то ты смотришь, куда ты движешься. Это вопрос радикальнейший: ты ждёшь этого раскрытия Царства Всевышнего или тебе и так неплохо, ну, когда придёт, то нам «сообщат, нас вызовут». Мир создан для того, чтобы он стал единым, и чтобы в этом едином мире раскрылось Царство Всевышнего. Вопрос в том, что этот мир создан для того, чтобы он пришёл к этой цели. Всё остальное является нелепицей и бессмыслицей.
Надо сказать, что про все праздники и про шабат мы говорим, что это память об Исходе из Египта. В чём же эта память? Понятно, что Песах – это Исход из Египта; Дарование Торы – уже труднее связать с Исходом; а Суккот уже совсем трудно понять: вот, когда мы вышли из Египта, то Всевышний посадил нас в шалаши, но разве это память об Исходе из Египта? – Дело в том, что Исход из Египта есть переход к новому порядку времени, когда мы устремлены к будущему, а не уходим от прошедшего. И тогда нужно понять, как интересно трактует рав Шапиро, который говорит так, что есть шесть разделов Мишны, и из них пять называются во множественном числе, и только один сэдер «Моэд» называется в единственном числе, несмотря на то, что в нём есть много праздников: Шабат, Песах, Суккот, Рош-hа-шана, Йом- Кипур. Так почему же весь этот раздел называется Моэд в единственном числе? Моэд – это назначенный срок. И такой назначенный срок есть один. Моэд обозначает «свидание». Куда мы движемся? – Мы движемся на свидание со Всевышним. Человек, который торопится на свидание, не поглядывает на часы, чтобы посмотреть, сколько минут прошло, как он ушёл с работы, он с нетерпением ждёт свидания. Если бы он не ждал этого свидания, то, может быть, было бы лучше не ходить. В этом и есть различие двух порядков времени.
Ответ на вопрос:
Почему нужно было ровно десять казней? – Так в чём настоящая важность десяти египетских казней, иа одной или двух не хватило бы? Дело в том, и это отчасти связано с нашим разговором о времени, что Исход из Египта непременно сопровождается изменением всего миропорядка. Как мир создан «Десятью высказываниями», так Израиль, выходя из Египта, движется навстречу получению Десяти Заповедей. Есть взаимооднозначное соответствие между теми десятью, и этими десятью. Поэтому десять казней Египетских по сути своей предназначены для того, чтобы каждая казнь подрубала одно из оснований, одно из высказываний, на которых стоит универсальный мир, а на это место встанет одна их десяти заповедей. Десять – это очень важное число, потому что «йуд» - это самая маленькая буква ивритского алфавита, это точка алфавита. И десять – это более компактная система, чем один. Поэтому для завершённости требуется десять.
Ответ на вопрос:
Каково было наказание, когда не было смерти? – По-видимому, имеется в виду, что смерти не было до греха Адама. Не было физиологических внешних проявлений старенеия, но был генетический механизм, который «тикал», что человек должен умереть в определённом возрасте. Дело в том, что как принципиальная, эта проблема заложена ещё до сотворения человека, что он должен быть противником времени. Успел ли он вступить с ним в противоборство? Это очень сомнительно, потому что, может быть его отвлёк очень ловкий партнёр - змей. Пока змей ему «вкручивал мозги» он мог не заметить, что состарился на час. Это очень интересный вопрос, но ответить на него не так легко.
2. Бемидбар. «Корах». Реакция Моше
В стихе четвёртом сказано, что Моше «упал на лицо», когда услышал претензию заговорщиков. Почему он упал на лицо? Есть разные мнения: он молился, или это было, как признак его отчаяния. Гемара обсуждает, в чём собственно они его обвиняют? Говорится, что они сказали: «Полно вам возноситься». Но по-видимому с точки зрения мудрецов Талмуда этот упрёк не достаточен для того, чтобы падать на лицо. Моше услышал или почувствовал в этом какой-то упрёк более острый. Гемара так и спрашивает: «Что он услышал? Какую претензию?».
Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани от имени рабби Йонатана: «Его подозревали в связи с замужней женщиной». Откуда вдруг в Гамаре берётся эта тема? Надо сказать, что линия претензии по поводу женщины возникает не здесь; она звучит в Торе ещё с конца раздела «Баhалотха», когда Мирьям, беря в поддержку Аарона, упрекает Моше за жену кушиянку, которую он взял (или прогнал). Откуда же это берётся здесь? – Оказывается, что в сто шестом псалме говорится: «И ревновали к Моше в стане». В чём же дело? Сказал рабби Шмуэль бар Ицхак: «Отсюда мы видим, что каждый муж приревновал свою жену к Моше». Когда говорится «приревновал» во французском романе, то там речь идёт об игре чувств. После того, как мы довольно серьёзно изучали законы о «соте», то понятно, что ревнование становится не термином об эмоциях, а это значит, что муж говорит жене: «Я тебе запрещаю уединяться с Моше», потому что, если она уединится с ним, то она перейдёт в разряд «соты». Стоит здесь вспомнить, что после истории с золотым тельцом Моше вынес свой шатёр за пределы стана. Один комментарий говорит, что из-за того, что его подозревали, Моше «от греха подальше» вынес шатёр за пределы стана. Это представляется несколько странным, потому что, наоборот, подозрения скорее могли возникнуть тогда, когда женщина ходила что-то спросить за пределы стана. И тут хорошему мужу следовало бы помочь жене тем, чтобы она не уединялась. Гемара «Сота» приводит такой мидраш, где говорится, что всякое самовозвышение, чувство превосходства, приводит к тому, что человек нарушает запрет замужней женщины, потому что если он чувствует, что он супермен, то он не понимает, почему эта достойная женщина должна принадлежать кому-то, а не ему? Есть разные любопытные комментарии. Некоторые объясняли, что он, будучи запутанным в историю с замужней женщиной, специально поставил коhенами своего брата и племянников, которые должны поить соту горькой водой, для того, чтобы всё было «шито-крыто». Есть ещё такое очень любопытное рассуждение. Когда мужья торопились собрать золото и принести к Аарону, чтобы сделать нового руководителя, золотого тельца, то жёны отказали им в этом. А когда Моше пришёл, и сказал, чтобы вносили на Мишкан, то они с радостью побежали. И тогда мужья и возмутились: мол, мы в ваших глазах ничто, а когда Моше просит – так пожалуйста.
3. Развитие событий восстания Кораха.
Что происходит дальше? Мы должны немного посмотреть на развитие этого конфликта. В шестом-сдьмом стихах Моше говорит, вот, что сделайте: «Возьмите себе совки, Корах и все сообщники его, и положите в них огонь (угли), и поместите на них кторет – благовония, перед Всевышним завтра. И вот, тот муж, которого изберёт Всевышний, тот свят. Полно вам, сыны Леви!» . Мы уже говорили о том, что это очень тяжёлая проблема: как это Моше говорит им сделать то, что приведёт к их смерти?
Ответ на вопрос:
Можно ли предположить, что Моше не знал, что это приведёт к их гибели? – Это очень тяжёлое предположение, потому что тогда надо думать, что Моше не только предлагает им сделать такую опасную вещь, но он ещё и не знает, какие последствия. Ведь хорошо известно, что если «чужак» - не коhен приблизится со своими совками, то он будет уничтожен, поэтому очень трудно предположить, что Моше мог этого не знать. Моше предлагает гораздо более тяжёлую вещь, он говорит, что один человек будет избран, а остальные – в отбой.
Что касается того, знали ли остальные, то основное объяснение такое, что они знали, но были готовы положить жизнь за то, что им хочется больше всего – тоже участвовать в этом служении. Мы знаем, что большинство из них первенцы, и у них когда-то была эта привилегия Священнослужения. И другие - Левиты не чувствуют, почему они хуже? Они, возможно, не чувствовали себя виноватыми, но надо знать, что есть смертельно опасные вещи; совершенно ясно сказано, что запрещено приближаться к этому священнослужению под страхом смерти с Неба. Единственный человек, у которого можно проследить какие-то мотивы другого понимания, считает, что Моше не говорит так, что остальные погибнут, а он предлагает им эксперимент в ослабленной форме. Он предложил не наполнить совки углями, а положить немножко, приблизить их, и дальше – у кого примут. Можно попытаться сравнить с Каином и hевелем. У hевеля его дар был принят, а у Каина – нет. Откуда мы знаем, принял ли Бог это приношение? – Спустился с Неба огонь и поджёг. И для них это было естественным разговором: Бог принял, значит сжёг, а не принял значит не сжёг. Этот красивый вариант, про который нельзя сказать, что он полностью подтверждается текстом. Однако, различия есть, и на них указывает Нацив. Надо обратить внимание на то, что Моше говорит положить огонь «в совки», то есть, у совков, очевидно, была какая-то ёмкость, куда, внутрь, нужно положить сколько-то угля, а поверх – кторет.
Дальше говорится, как Моше упрекает Левитов, которым дано много привилегий, а они добиваются ещё и священнства. В стихе двенадцатом говорится, что послал Моше позвать Датана и Авирама, сынов Элиава, а они сказали: «ло неале», что означало – «не пойдём!». Как говорят мудрецы, их язык их выдал, то есть, что «алия» им не светит. Они не просто говорят, что не пойдём, а они очень сильно мотивируют стройно построенной речью: «Мало ли тебе, Моше, того, что ты вывел нас из земли, текущей молоком и мёдом, чтобы умертвить в пустыне, так ты ещё будешь воцаряться над нами и властвовать будешь?» Это такое умение перевернуть всё настолько, что это просто верх наглости. Бог этот эпитет о земле использовал впервые в наших разделах книги Шемот, и Он обещает, что Я вас введу в хорошую землю, текущую молоком и мёдом. А они говорят, что есть категория хороших земель, которые образно называются текущими молоком и мёдом, и в такой земле мы жили, и жили – не тужили. Ты нас оттуда потянул, и кто тебя просил? Мало того, что ты нас вывел, чтобы тут погубить нас всех, так ты ещё хочешь нами командовать! Остаться в Египте было невозможно, иначе, как под землёй. Это необычайно принципиальный момент. Книга Шемот начинается с того, что весь Дом Яакова спустился вЕгипет, без остатка. И весь набор потомков Яакова из Египта вышел. Там не могло остаться не только ни одного живого потомка Яакова, но и ни одного животного, принадлежащего им.
В стихе четырнадцатом они продолжают и говорят: «И не ввёл ты нас в землю, гда течёт молоко и мёд; ни владения полями и виноградниками ты нам не дал!» То есть, их претензии, что ты, Моше, не только вывел нас из хорошей земли, но и в другую не ввёл. Таким образом, они начали с «не пойдём», объяснили, почему и повторили, что не пойдём. Это блестяще построенная речь сверх - наглецов. Можно вспомнить, что по мидрашу это та самая парочка, которые дрались на второй день после того, как Моше пристукнул египтянина.
Ответ на вопрос:
Есть ли такое условие, что те, которых не выберут, должны погибнуть? – В Торе ясно сказано, что жертвоприношения может приносить только коhен, если же это сделает кто-то другой, то он умрёт. Сказано в книге «Ваикра»: «чужак, который приблизится, смертью умрёт».