К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Книга Бемидбар Лекция 52 .

(30. 01. 07)

Недельный раздел «Бешалах». Завершение Исхода

Завершение исхода из Египта. Объяснение «непрямого пути». Ответ на вопрос: о цели «вождения» евреев по пустыне
Объяснение слов: «Отклонил их Бог» и понятия «свободы»
Рассечение моря
Объяснение слов: «Что ты будешь вопить ко Мне?». Смысл молитвы
Основа нашей веры. Ответ на вопрос: О формировании еврейского народа
Маhараль о раскрытии  трёх уровней веры
Связь состояния евреев с первой песней
Ведущий мотив праздника Ту-би-Шват и других «начал года». Ответ на вопрос: о праздновании Ту-би-Швата. Два новых года у деревьев и у народа Израиля

Бемидбар. Раздел «Корах»

Повеление Всевышнего Моше: сказать общине
Обсуждение  уверенности Моше, что его послал Всевышний
Заповедь «навещать больных»

Недельный раздел «Бешалах». Завершение Исхода

Завершение исхода из Египта

В этот шабат мы будем читать раздел «Бешалах». Этот раздел, который завершает Исход из Египта, начинается с опасения, что увидев войну, народ испугается, и они захотят вернуться в Египет, и он завершается очень реальной войной с Амалеком. Ближайший шабат совпадает с Ту-би-Шватом. Если успеем, то постараемся затронуть некоторые важные моменты этой темы. Переходя к нашему разделу  «Бешалах», где говорится о том, когда фараон отпустил народ, то там сказано, что Бог их не повёл путём через землю «Пелиштим» потому, что близок он, потому что сказал Бог, чтобы не передумал народ, увидев войну, и не вернулись в Египет. Само по себе  избрание непрямого, неблизкого пути, не кажется таким уж хорошим выбором. Но Тора олбъясняет, что это потому, что Всевышний опасался , что если они пойдут прямым путём,  то при первой же неприятной сцене им захочется вернуться обратно. Раши и многие другие из основных комментаторов  объясняют именно так, что опасность заключается в простоте пути – они запомнят, как вернуться обратно.

Ответ на вопрос:  

В чём цель долгого «вождения» евреев по пустыне? – Изначально не принимается решение, что они должны умереть в пустыне. Но это верно, и примерно в таком виде задаёт вопрос Рамбам: «Зачем их было водить одним путём или другим, можно было посадить их на ковёр-самолёт, и это было бы  одноразовое чудо, более простое, чем многолетнее кормление их пищей с Неба?». Принципиальный ответ такой, что задача не в том, чтобы минимизировать время прихода из пункта А в пункт Б, а в том,  чтобы из них воспитать свободный народ. Поскольку это поколение не удалось воспитать, то это переложено на следующее поколение. В этом смысле очень интересный драш, что когда говорится: «не повёл их коротким путём, потому что  близок он», то спрашивается: кто «он»? По простому пониманию – это «путь», но по непростому пониманию – это народ. В подтверждение приводится фраза из псалма, которую мы читали в hалеле: «ам крово». То есть, Израиль – это близкий Всевышнему народ, и поэтому задача не в том, чтобы  взять его за руку, привести и расписаться, что они доставлены, а в том, чтобы этот народ воспитать как следует. Таким образом получается, что близость народа ко Всевышнему является реальным объяснением того, почему их надо было выводить долго и окольными путями для того, чтобы это было воспитательным заведением.

Что означает, что они испугаются, увидев войну? – Это довольно странное выражение. Понятно, что ребёнку или слабонервному человеку опасно показывать страшилки в кино, будут плохо спать. Но что же означает: «Увидев войну»? Они вполне реально воевали с Амалком через довольно короткое время, через полтора месяца после выхода из Египта. Тем не менее, это не отметает комментария Раши и тех, кто идёт за ним, потому что хотя они действительно испугались, но  путь-то был довольно запутанный, и они не помнили, как вернуться, и то они потом скажут: «давайте возьмёмся за голову, или поставим кого-нибудь во главе и вернёмся в Египет», такие мысли всё равно им приходили. Есть объяснение, которое мы уже упоминали, что в одном из арамейских переводов Торы говорится, и это известный мотив, что за тридцать лет до исхода из Египта, часть колена Эфраима прорвались и вышли из Египта собственными усилиями  и двинулись прямым путём вдоль побережья Средиземного моря, и в конце концов были перебиты поголовно все фелистимлянами. И Всевышний опасался, что когда они пойдут этим путём, и увидят, что происходит с теми, кто покидает Египет, то им захочется лучше вернуться. И это хорошо согласуется со словами: «увидев войну», но они увидят не войну, а последствия войны. Мидраш говорит, что это та самая долина «сухих костей», которую показал Всевышний Иехэзкелю и спросил: «Сын человечий, оживут ли эти кости?».

Объяснение слов: «Отклонил их Бог» и понятия «свободы

Как бы то ни было есть соображения, почему не вести их прямым путём. В следующем стихе говорится: «И отклонил их Бог». Поразительный мидраш отсюда выводит известное требование к тому, как мы должны вести себя во время Пасхального Седера: по крайней мере мужчины обязаны во время каких-то основных моментов Седера, когда едят мацу, пьют каждый из четырёх бокалов, они обязаны отклоняться на левый бок. И это выводится из того, что Всевышний нас «отклонил», и мы тоже должны «отклоняться». Это несколько странная логика, потому что оттого, что Всевышний отклонил нас от прямого пути, каким образом может следовать, что нам надо, как говорит мидраш, отклоняться во время Пасхального Седера? Мы знаем такое объяснение, что отклонение во время седера показывает, что мы – свободные люди. Да, но почему отклоняются свободные люди? Когда-то не было больших столов, за которыми все сидели, и каждый возлежал на лежанке, и перед ним был поднос на высокой ножке, индивидуальный столик, и они возлежали, и это было свойственно людям свободным, рабы так не ели. И теперь мы, все свободные люди, демонстрируем это, отклоняясь. А как же это связано с тем, что Всевышний нас отклонил? – Он нас вывел из рабства, Он о нас заботится, Он из нас воспитывает свободных людей; и Он нас отклонил, и мы теперь отклоняемся. Он отклонил нас потому, что мы близкий Ему народ. И нет другого понятия свободы, как быть народом, близким Всевышнему.  

Рассечение моря

Итак, три дня они удаляются,  получают команду вернуться, три дня возвращаются  и безропотно, хотя это кажется мало понятным: убежав из Египта, возвращаться прямо «в пасть». Специально, чтобы обмануть, Всевышний оставляет одного идола из всех египетских божков неразбитым для того, чтобы дать возможность египтянам и фараону ошибиться и подумать, что всё-таки один их бог оказался сильнее, и уцелел, а эти беглецы попались в ловушку. И при всём, что это так задумано, когда фараон в своём безумном последнем решении гонится с колесницами за народом Израиля, тем не менее, увидев это, евреи очень испугались. В десятом стихе говорится: «И фараон приблизился, и подняли сыны Израиля глаза, и вот, Египет несётся вслед за ними, и испугались очень, и возопили сыны Израиля ко Всевышнему. И сказали Моше: «Что не хватало могил в Египте, что ты взял нас умирать в пустыне? Что это ты сделал с нами, что вывел нас из Египта? Это же то, что мы тебе говорили: «Оставь нас в покое, чтобы мы были у них рабами; это лучше, чем нам умереть здесь в пустыне». И мы видим, что все уроки египетских казней, весь демонстративный исход привёл к какой-то вере народа. Они поверили, что раз дана команда возвращаться, значит надо возвращаться, но когда опасность воспринимается очень явно, то проявляется неустойчивость этого доверия народа к Богу. Конечно, это редкий пример «чёрного юмора»: люди в смертельной опасности чувства юмора ещё не теряют, и говорят; «Что нехватка могил в Египте?». Позже Всевышний припомнит им этот акт нелояльности народа, когда они не верят Ему, но здесь им это не ставится в строку. Моше успокаивает народ: «Не бойтесь, увидите спасение...».

Объяснение слов: «Что ты будешь вопить ко Мне?»

Интересно, что в пятнадцатом стихе говорится, что сказал Всевышний Моше: «Что ты будешь вопить ко Мне? Скажи сынам Израиля, чтобы они двинулись.  А ты подними посох свой и простри руку на море и т.д.». О том, как именно рассекалось море, мы сейчас не можем обсуждать, хотя эта проблема интересная, но техническая. Любопытно то, что к словам: «что ты, Моше, будешь вопить ко Мне» Раши приводит два объяснения. Одно объяснение, что Мой народ в опасности, так что же ты сейчас будешь заниматься многословием? Скажи им, пускай они двигаются, не всегда время молиться. Другое объяснение в некотором смысле прямо противоположное, как говорит мидраш, и Раши это приводит, что  в словах «что ты будешь вопить ко Мне?» «элай» мидраш читает, как «алай», причём, делает перед этим разделительный знак. Получается тогда: «Что ты будешь сейчас молиться, в то время, как всё это дело зависит от Меня?». Эта логика как-то мало понятная, разве не всегда и всё зависит от Всевышнего? Всё от Него зависит! Этот вопрос ещё мы не до конца можем прояснить, хотя здесь несомненно глубокая проблема. Поскольку Раши приводит это не просто, как какое-то техническое объяснение, а он опирается на мидраш, то мидраш говорит, что сейчас не та ситуация, когда имело бы смысл молиться, потому что эта ситуация целиком зависит от Творца. Отсюда мы вынуждены сделать очень «революционный» шаг, что человеку имеет смысл молиться тогда, когда ситуация зависит от этого человека. Когда ситуация от меня вовсе не зависит, то получается, что молиться практически бессмысленно. Рассечение моря заложено от Сотворения мира, оно произойдёт и без того, чтобы ты сейчас о чём-то Меня попросил. Это очень глубокий факт, который нуждается в том, чтобы его додумывать и искать мнения серьёзных авторитетов, но это несколько напоминает другие области hалахи. Например, есть то, что разрешено еврею в пищу, и то, что не разрешено. Можно постараться сказать в общем: какие конкретно продукты еврею не разрешены в пищу? Оказывается, что это те продукты, переваривание которых не может привести ни к какому исправлению. То есть, человек должен вступать во взаимодействие с тем в мире, что под его воздействием может быть исправлено. Это основное задание человека в мире – исправлять его,  доводить до исправного состояния. Если нечто неисправимо, или исправлено без моего вмешательства, то пытаться вмешиваться в это можно считать грехом. Такой же грех, как понапрсну произносить Имя Всевышнего. Что значит произносить Имя Всевышнего понапрасну? – Одинаково запрещено клясться, что этот деревянный стол железный или что он деревянный. То есть, запрещено заниматься абсолютно тривиальными занятиями. В этом смысле молитва, как один из очень важных путей воздействия человека на состояние мира, она имеет смысл только тогда, когда она создаёт мост между человеком и Творцом, и из этого взаимодействия получается какое-то исправление.

Основа нашей веры

Событие рассечения моря является финалом, завершением всего исхода из Египта. В некотором смысле чудеса рассечения моря превосходят чудеса египетских казней.  Тем не менее, сам исход из Египта занимает более фундаментальное  место во всей жизни нашего народа. А именно, есть такое правило, что когда читаешь «Шма», то обязан упомянуть исход их Египта? а так же обязан упомянуть и рассечение моря. И то и другое связано с самим фундаментом, на котором держится наша вера. Вся наша традиция опирается на исход из Египта, а рассечение моря добавляет что-то новое. Что же оно добавляет новое? Есть заповедь помнить выход из Египта все дни, и есть знаменитый спор в начале Пасхальной агады, как понимать  «все дни твоей жизни»? Бен Зома разъяснил это так, что «дни твоёй жизни» – это дни, а «все дни жизни» означает также и ночи. Мудрецы дают другое значение: «Дни жизни твоей» означает «этот мир», а «все дни жизни твоей» означает «также и в дни Машиаха». Исход из Египта связан с тем, что Израиль актуально занимает место сына-первенца у Всевышнего. Ещё перед началом казней Всевышний говорит Моше: «Скажи фараону, что за то, что ты не отпускаешь Моего сына-первенца, я поражу твоего. Поэтому, поражение первенцев и исход из Египта, который сразу за этим следует, является вступлением Израиля в положение этого первенца. Это точка начала всей нашей традиции; это точка, из которой вырастает вся суть народа Израиля. Что означает «помнить»? Мы знаем, что когда Тора говорит: «помни», то это обозначает не то, что надо просто отлично помнить, а то, что я должен упомянуть об этом и вдуматься в смысл этих слов, то есть, вдуматься до такой степени, чтобы это было в чём-то подобным тому, что от нас требуется во время Пасхального седера. Там говорится, что я должен рассказывать об Исходе из Египта  так, чтобы почувствовать, что я, лично, вышел из египетского рабства.  В идеале, когда я упоминаю кратко каждый день Исход из Египта, я должен не просто упомянуть о том, что было когда-то, а я должен к этой точке заново прирасти каждый день, я из этого расту, без этого нет еврейской жизни. А рассечение моря при всей его абсолютной чудесности – это не точка нашего начала. Наше начало было в том, что когда Моше пришёл и сказал: «Меня послал Бог отцов наших и Он выведет вас», то народ поверил ему, хотя Моше боялся, что они не поверят. То есть, невозможно было бы вывести народ без этой первоначальной веры, которая  досталась нам от Праотцов.

Ответ на вопрос:

Можно ли утверждать, что еврейский народ формировался на протяжении всей истории? – Если понимать так, то это занчит отказаться от того, чтобы указать некоторые критические точки в биографии народа. Это вроде того, как если я прихожу в родильное отделение и спрашиваю о том, кто родился, а мне отвечают, чтобы я приходил лет через двадцать-тридцать, и тогда посмотрим. Человек или родился или не родился. Так же, как невозможна «частичная беременность», точно так же невозможны и «частичные роды». Действительно, пороцесс «родов» продолжается сколько-то времени. И процесс рождения народа Израиля продолжается от момента Исхода и до горы Синай. Это так, но нельзя сказать, что это формирование на протяжении всей истории; нельзя сказать, что это равномерный процесс рождения. Верно то, что каждый человек, а тем более народ Израиля, должен родиться ещё раз. Это правда, но нельзя сказать, что он формируется. Вероятно, можно сказать, что вся мировая история является  в некотором смысле разделом «эмбриологии». Верно то, что до сих пор мир существует в зачаточном внутриутробном состоянии, и в конце концов родится в Грядущем мире. При этом нельзя сказать, что происходит формирование без этих критических качественных скачков. Один качественный скачёк для отдельного человека – это ясно, это выход из материнской утробы в этот внешний мир. Дальше, по мере взросления, человек должен стараться родить самого себя. Откуда мы это знаем? - Мы знаем, что раздел «Ноах» в книге Берешит начинается словами: «Вот порождение Ноаха, Ноах, иш цадик и т.д.». То есть, самое первое, самое основное порождение праведника – это то, что он породил себя в качестве праведника. Но тем не менее нельзя говорить о том, что он формируется постепенно, мы должны выделять критические точки. Народ Израиля – это цельный организм, который включает в себя всех тех, кто включается в этот народ на протяжении от исхода из Египта и до конца дней: тех, кто родился в народе Израиля, тех, кто перешёл в народ Израиля посредством гиюра – это организм, который взаимодействует с внешней средой и с другими  народами, но конечно, их надо разделять.

Маhараль о раскрытии  трёх уровней веры

Маhараль говорит о том, что процесс рождения народа Израиля от исхода из Египта до Синая – это не просто растянутый процесс, а процесс, в который вживляются и одновременно раскрываются три разных уровня веры. То есть, исход из Египта происходит благодаря тому, что в народе Израиля есть генетически, исторически полученная им вера, не основанная ни на каком знании. Они ждут того, что Всевышний их выведет из рабства, хотя и не знают, как Он это сделает, как Ему удастся. На море происходит то, что евреи дрогнули, и оказалось, что этой наивной веры вовсе не достаточно для того, чтобы не испугаться колесниц фараона.  Мы понимаем так,  что они перешли море, но на самом деле это был не другой берег моря, как принято полагать, а они вышли несколько дальше, но на тот же самый берег, поэтому всё рассечение моря было всего лишь «демонстрационным экспериментом» и никакой практической нужды в нем не было. Это нужно было для того, чтобы продемонстрировать Египту.  Правда не ясно, кто там от этого Египта остался, потому что все до единого утонули, по мидрашу единый остался, и это был фараон, и он запомнил этот урок. Это был и важный урок Израилю. Поэтому после рассечения моря происходит «скачёк» перехода на совершенно новый уровень веры. Сначала они вышли и сказали, что как мы вышли здесь, так египтяне выйдут там, и они опять погонятся за нами. Вроде бы вполне здравая точка зрения. Когда же море получило команду выплеснуть египтян, и евреи увидели, что они на самом деле перестают их преследовать, то тогда происходит этот эффект, когда в конце тридцатого стиха говорится: «И увидел Израиль Египет мёртвый на берегу моря; и увидел Израиль великую руку, которую показал Всевышний над Египтом, и вострепетал народ и боялся народ Всевышнего, и поверили во Всевышнего и Моше, раба Его». Но разве раньше не верили? – Раньше был один уровень веры, а теперь другой. И этот новый уровень веры имеет очень большое преимущество, он далко  не тривиальный. Если  нижний уровень – это вера, которая не основана ни на каком знании, то новый уровень заключается в том, что человек знает очень много, и всё своё знание он отдаёт в руки Всевышнему. На русском языке слово «вера» является настолько затёртым, что создаётся совершенно извращённое представление, когда задаётся вопрос: «Ты веришь, что есть Бог?». Это не игра в «веришь – не веришь», потому что вопрос о том, есть ли Бог, вообще довольно бессмысленный. Дело в том, что я Ему доверяю. Эмуна – это взаимная верность: я не сомневаюсь в Его верности мне, и я верен Ему. Это совершенно другое направление.

Надо сказать, что вся принципиальная, глубокая важность исхода из Египта заключается не просто в том, что раньше у нас на шее сидел хозяин, надсмотрщик, который заставлял что-то делать, а теперь он не сидит. Это даже в некотором смысле не совсем неправильное  утверждение. Известны слова рабби Йеhуды hаЛеви: «Кто свободный человек? – Это тот, кто является рабом Всевышнего». То есть, не иметь хозяина – это какие-то сказки. Однако, дело не только в физическом состоянии, дело в основном в состоянии внутреннем. Египет- это столица мира, которая воспринимает весь мир, как материал, предоставляющий неограниченное поле возможностей. Это взгляд на мир, как на поле возможностей, как на материал, из которого можно делать любую форму, это и есть египетское рабство. А выход из Египта – это переход на состояние израильского взгляда на то, что вся действительность к чему-то меня обязывает. Это абсолютно новый взгляд. Это прямое отношение к вопросу, который мы часто затрагиваем, о соотношении между Торой и наукой. Наука, как мы её понимаем сегодня, несёт по необходимости что-то от эллинского от египетского взгляда: я смотрю, какие есть возможности, что можно сделать? В то время, как Тора основана на том взгляде, что если нечто существует в мире, то меня это к чему-то обязывает. То есть, всё, что в мире есть: все обстоятельства, все объекты, которые есть в мире, они являются приглашением к тому, чтобы я реализовал что-то, чего ждёт от меня Всевышний. Это то состояние, которое грубо называется русским словом «вера». Если же мы остаёмся на той точке зрения, что реальный мир – это набор возможностей, и я хочу из этих возможностей изготовить нечто, и у меня это не получается, то я буду прибегать к дополнительным мерам, например, к колдовству и пр.

Связь состояния евреев с первой песней

Это есть состояние Израиля, который вышел из Египта, увидел воочию сильную руку Всевышнего, уверился в том, что всё, что он увидел, не заслоняет его отношения с Творцом, а наоборот, является только подножием этих отношений, и тогда появляется первая песня.  Ближайший шабат, когда мы читаем парашат «Бешалах», имеет свое особое название, он называется «шабат-шира», потому что «Песня на море» – это первая песня, которая появляется в Торе. Песня – это проявление настоящего освобождения, причём, освобождения взаимного. Есть ситуации, когда мы читаем hалель, но не поём песни. Был замечательный праведный царь в Иудее, царь Хизкияhу, один из самых праведных наших царей, которому тем не менее ставят в строку, что он по поводу чудесного спасения от Санхерива не исполнил песню. Почему же он не исполнил песню? Он конечно, сказал hалель, он, конечно, сказал браху благодарности, что Господь избавил, но песню он не спел. В чём разница между песней и благодарственным текстом hалеля? – Разница в том, что hалель – это благодарность за мое спасение,  а песнь – это радость по поводу спасения Божественного присутствия. В начале этой песни, во втором стихе говорится: «Это мой Бог, и я буду готовить Ему жилище; Бог моего отца, и я буду Его превозносить».  Задается справедливый вопрос: если я вижу, что это мой Бог, то почему важно отметить, что, вот, и отец мне «тоже говорил», что есть Бог? У этого вопроса есть две стороны. Одна сторона такая, что если я не получил эту традицию от моих Отцов, от моих предков, то у меня нет устойчивости, потому что на самом деле я несу в себе глубоко (в сознании, подсознании) то, что на свете важно, и я это получил от авторитетов раннего детства. Я впитываю из дома своих родителей и воспитателей прежде всего на очень очень тонком уровне восприятие того, что по-настоящему важно. Поэтому на детей так слабо влияют наши уговоры и разговоры, они впитывают от нас что-то на самом деле важное. Поэтому, если я получил эту традицию от отцов, то у меня есть очень прочный фундамент, но он довольно серый, в нём нет яркости. Поэтому важно на первое место поставить, что вот, я сейчас увидел вот это. Но если есть только это, то завтра я могу сказать, что я вчера погорячился, и ничего этого не видно. Поэтому нужно соединение и того и другого: «Это мой Бог, и я буду готовить Ему жилище». Что это значит? Это очень просто: Бог сотворил мир, сотворил небо и землю, а потом шесть дней благоустраивал этот мир, превращая его из хаоса в нечто упорядочное, чтобы он стал пригодным для обитания в нём человека. И Бог к субботнему дню приглашает человека, «сдаёт» ему, и седьмой день – всё для человека! Что это означает? Это значит, чтобы человек готовил этот мир, чтобы он стал пригодным для обитания Бога. То есть, этот мир – как место «встречи», Бог хочет с человеком поговорить. Но как мы знаем, у человека есть «другие идеи», и поэтому не так легко прийти к этому разговору. Впервые слово «дибер» для описания Божественной речи появляется только после Потопа, когда Он приглашает Ноаха. Но с Ноахом не удаётся,  и тогда пояляется Авраам и т.д. То есть, настоящий партнёр для разговора возникает только сейчас, с рождением народа Израиля. Поэтому в этой песне говорится: «Это мой Бог, и я буду готовить Ему жилище». В песне, в семнадцатом стихе говорится: «Введи их и насади их на горе твоего удела. Основание для Твоего обитания сделал Ты, Всевышний. Храм и святилище укрепили Твои руки». Поэтому «Песнь на море» является подготовкой  к укоренению на земле Израиля. Вот, что им открылось! Мы пьём четыре бокала в Песах, в первый день Песаха, в честь четырёх обещаний спасения, но было и пятое обещание: «И введу их в землю». За исключением отдельных общин мы не обязаны выпить пятый бокал. Мудрецы постановили четыре бокала потому, что пятое обещание впереди, оно не исполняется сейчас, немедленно, оно  будет исполнено позже, когда мы увидим, что мы должны готовить основание для обитания Божественного присутствия здесь. С этого момента в самом хорошем состоянии народ Израиля устремлён к тому, чтобы построить Храм.

Ведущий мотив праздника Ту-би-Шват и других «начал года»

Эта тема являяется ведущим мотивом для Ту-би-Швата,  о котором нам следует сказать несколько слов. Как мы знаем, Ту-би-Шват технически является одним из четырёх начал года. Каждое начало года является некоторым рубежём, от которого начинается новый виток в целом отношении.  Первое Нисана – это новый виток чисто еврейского счёта месяцев, счёта лет царствования еврейских царей, начала нового цикла праздников. Рош-hа-Шана – это начало счёта лет, семилетий, пятидесятилетий; начало счёта лет овощей. Казалось бы, зачем нужно считать возраст овощей?  Дело в том, что от всякого продукта, который вырос в земле Израиля, мы обязаны отделять определённую десятинную часть. Поэтому нужно знать, в каком году данный овощ собран. Кроме того, Рош-hа-Шана – это начало счёта лет саженцев. Есть ещё четвёртое начало года, которое мы практически не видим в наше время – это первое Элула, граница для отделения скота. В этом смысле пятнадцатое Швата, которое является новым годом для отделения десятины от плодов деревьев, похоже на первое Элула, но первое Элула, которое мы практически не исполняем, не носит никакого праздничного характера, а пятнадцатое Швата носит явно выраженный праздничный характер по крайней мере в последние несколько столетий. Как минимум эта практика ведётся в земле Израиля со времён Аризаля и его учеников, которые ввели эти обычаи есть много фруктов, сажать саженцы. Мы не знаем конкретно, был ли у них уже этот обычай, но в последние времена у нас это основной признак того, что мы делаем в Ту-би-Шват.

Ответ на вопрос:

Как принято праздновать? – Есть такой каббалистический обычай, который на подобие Пасхального седера предлагает некий разработанный порядок: четыре сезона – четыре вида вина от белого до красного. Едим плоды разных категорий. Не следует думать, что есть такая обязанность проводить этот седер. Желательно есть по-больше плодов, лучше тех, которые выращены в земле Израиля. Тем не менее, когда мы едим плоды и произносим благословения, то это на Небе воспринимается, как заявка к тому, чтобы добавляли нам ещё плодов. Поэтому мы, переваривая эти плоды, оказываем услугу всему человечеству.

Получается такая интересная ситуация, что у дерева есть два новых года. Рош-hа-Шана – это новый год саженцев, а Ту-би-Шват – это новый  год деревьев. Но ведь дерево тоже когда-то было саженцем? В Талмуде обсуждается, какой здесь критерий? Когда дерево перестаёт быть саженцем? Этот вопрос мы не можем сеёчас подробно обсудить, но коротко можно сказать, что когда дерево окрепло, повзрослело, показало свою жизнеспособность, и стало приносить плоды, то тогда оно из категории «младенца» переходит в категорию «взрослого». В чём разница? -  К корням, возвращение к мотиве «Песни на море». Под конец книги Йешаяhу в шестьдесят пятой главе говорится: «Как дни дерева, дни Моего народа».  То есть, народ Израиля подобен дереву, и у него тоже есть два новых года: есть общечеловеческий Рош-hа-Шана, как у саженца, и свой специфический, израильский новый год первого Нисана.

Бемидбар. Раздел «Корах»

Повеление Всевышнего Моше: сказать общине

Мы уже видели, что Моше «вызывает на соревнование» всех тех, кто претендует на право служить в Храме, вносить воскурение, чтобы они пришли с совками и с курениями.  Девятнадцатый стих говорит: «И собрал на них Корах всю общину у входа в Шатёр собрания, и явилась Слава Всевышнего всей общине. В двадцатом стихе говорил Всевышний Моше и Аарону так: «Отделитесь от этой общины, и Я уничтожу их в момент». И упали они на лицо и сказали: «Боже, Бог духов во всякой плоти! Один человек согрешил, и Ты рассердишься на всю общину?» То есть, что остальные пошли за ним, не подумав. Тогда получается, что Датан и Авирам – невинные овечки? Возможно, что надо понимать так, что Датан и Авирам не были среди претендентов приносить воскурения, а сейчас собрались те, кто пришёл с совками. И говорил Всевышний Моше, чтобы он сказал общине так: «Отойдите вокруг шатра Кораха, Датана и Авирама». Мы не знаем, что это за интересный «круг», у которого центр заведомо не точка? Мы знаем, что Корах – левит и очень важный, а Датан и Авирам из колена Реувена.  Поэтому, сказать, что у них общий шатёр, очень трудно, разве что предположить, что они воздвигли такой, как «штаб» восстания? Но если мы посмотрим, как располагались разные колена вокруг Мишкана, то окажется, что колено Реувена как раз было с той же стороны, где семейство потомков Кhата, по крайней мере они были близко. Диспозиция о том, как они располагались описана не совсем подробно и не совсем однозначно, но пока это для нас не так важно. Дальше говорится, что поднялся Моше, и пошёл к Датану и Авираму, и пошли за ним старейшины Израиля. И говорил Моше общине так: «Отойдите, пожалуйста, от шатров этих людей-злодеев, и не прикасайтесь ни к чему, что принадлежит им, чтобы вы не поплатились за их грехи».  И отошли от жилища Кораха, Датана и Авирама вокруг. А Датан и Авирам вышли и встали в уверенной позе у входа в свои шатры, и их жёны, и их дети, и их младенцы. И сказал Моше: «По этому узнаете, что Всевышний послал меня сделать все эти дела, а не то, что я выдумал их из своего сердца. Если, как всякий человек умрут они, и то, что происходит с каждым человеком, постигнет их, то это не Всевышний послал меня. А если нечто необычное сотворит Всевышний, и разинет земля уста свои, и поглотит их и всё, что им принадлежит, и они сойдут живыми в преисподнюю, то узнаете, что эти люди восстали против Всевышнего».  

Обсуждение  уверенности Моше, что его послал Всевышний

Постараемся немного обсудить этот момент. Ворос о том, сомневается ли сам Моше, что Всевышний его послал, представляется очень странным, хотя у некоторых комментаторов и намечается такой мотив, потому что настоящий пророк отличается тем, что его пророчество находится вне сомнений. Это верно даже по отношению к такому не особенно сильному в пророческом смысле пророку, как Авраам, наш Праотец, который не был «чемпионом» пророчества, но тем не менее, когда он ведёт приносить на жертвенник своего сына, единственное оправдание его поведению заключается в том, что у него нет ни тени сомнения в том, что это сказал Всевышний. То есть, мы должны сделать очень резкое утверждение, что настоящий пророк отличается тем, что он абсолютно точно знает, что ему это сказал Всевышний. Поэтому то, что Моше говорит: если так - то так, это, конечно, демонстрация для общества, а вовсе не вопрос, на который для него самого ответ ещё не ясен. Поэтому, трудно понять комментарии людей, сомневающихся в этом.

Заповедь «навещать больных»

Можно сказать, в скобках, что из этой фразы Моше, как это ни странно, Талмуд выводит заповедь навещать больных. Казалось бы это совершенно неожиданная логика. В трактате Незарим говорится так, что сказал Реш Лахиш: «Намёк на обязанность навещать больных из Торы – откуда? -  Как сказано: «Если так, как любой человек, умрут эти, и их «навестит»  то, что навещает каждого человека, постигнет их то, что постигает их, то...».  И это значит, когда любой человек заболевает, его надо навещать и т.д. Здесь игра слов. На это даже Гемара удивляется: каким образом из этого стиха следует, что надо навещать больных? Это кажется довольно забавным казусом, но тем не менее, это одна из важнейших заповедей – заповедь навещать больных. В одном из медицинских трактатов, который, возможно, так и остался в рукописи, Рамбам, который был великим врачём и написал множество сочинений так же и в области медицины,  в одном из своих медицинских трактатов он говорит, что есть обязанность навещать больных и рассказывать им воодушевляющие истории, и это способствует их выздоровлению, вносит в их ум какие-то новые мысли, приоткрывает какие-то новые горизонты, позволяет посмеяться над некоторыми ограничениями, которые  вносит болезнь в жизнь. Правда, эта логика, откуда берётся такая обязанность, на первый взгляд кажется чёрным юмором. Но мидраш нередко прибегает к этому. Помимо этого, сама по себе заповедь навещать больных является важнейшим практическим поворотом общей заповеди «делать добрые дела», которая в свою очередь является центральной областью исполнения заповеди «возлюби ближнего». То есть, вместо того, чтобы говорить, как я его люблю, лучше пойди и позаботься о нём, когда он болеет. Можно вспомнить в связи с этим, что есть целый ряд практических заповедей Торы, где  авторитеты нашего времени приводят такой довод, что в наше время можно этого не делать, потому что поколения слабеют, и мы все находимся в статусе больных, это не то, что были гиганты раньше. Поскольку такое соображение фигурирует в целом ряде серьёзных hалахических вопросах, то можно полагать, что нам всем нужно читать вдохновляющие истории. Конечно, не так безобидно применить это к рассказам из Талмуда, потому что известно высказывание: берегись, чтобы не превратить Тору в снадобье для излечения. Но возможно, что этот запрет касается только конкретных ситуаций, а когда речь идёт о всеобщем недуге погружения в этот мир, то наверное, нет более радикального средства, чем «подчивать» человека «деревом жизни», а дерево жизни – это Тора.  Поэтому вдохновляющие рассказы из Торы  можно рассказывать любому современному человеку в правильных пропорциях. Следует только заметить, что основная очень любопытная тема обсуждения этого условия Моше находится в другом месте Талмуда, в последней главе трактата Санhедрин, перек «хэлек», где в мидраше в спор против Моше вмешиваются, не много и не мало, солнце и луна, и обращаются с некоторым настойчивым требованием. И мы постараемся это обсудить в следующий раз.

Ответ на вопрос:

Что сказал Реш Лахиш? – Он сказал, что навещать больных надо, и что это следует из текста, о котором мы говорили. Рова сказал по этому поводу: «если они умрут, как всякий человек, который заболевает и лежит в постели, и приходят  люди и навещают их». То есть, когда человек заболевает, то его навещают. Если их проглотит земля, то их никто и не успеет навестить.