К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция З. Недельный раздел Ваэра. (6:2-6:8)

Обращение Бога к Моше - Имя Суда и Имя Милосердия. (6:2)
"А Моим Именем четырехбуквенным Я не был известен им". (6:3)
Об особой роли Моисея в этом Мире
4 стороны освобождения. (6:4-6:8)
Соотношение четырех сторон освобождения с четырьмя царствами, четырьмя грехами и четырьмя праотцами. Комментарий Баал hа-Турим (6:6-6:8)


Обращение Бога к Моше - Имя Суда и Имя Милосердия. (6:2)

В начале раздела Ваэра имеется такой пасук, который вызывает множество обсуждений:

." '             -       " - В этом стихе удивляет то, что, как мы знаем, Имя Элоким обозначает сторону Суда, а употребленный глагол " " - обозначает жесткий разговор в отличие от глагола " ". Поэтому получается в этом стихе, что Всевышний говорил с Моше жестко со стороны Суда, и мягко говорил ему: "Я - Всевышний" - со стороны Милосердия. Логика здесь такая: Моше провинился тем, что он задал бестактный вопрос: "Зачем Ты сделал плохо этому народу?" За этот вопрос он заслужил упрек со стороны Суда и, получив этот упрек, он уже дальше является собеседником в мягком разговоре со стороны Милосердия. При этом, сама структура этого стиха очень необычна. Во всех книгах Торы очень часто встречается выражение: "И говорил Всевышний Моше (например) так..."После этого идет обычно слово " ", которое имеет разное толкование, что уже неоднократно обсуждалось. По-видимому, правильно понимать это, как "говоря буквально следующее". Однако, в данном тексте нет этого слова (в первой половине этого стиха), здесь говорится - " ", а потом говорится: "    ". Что же Он ему сказал? Он сказал: "Я - Всевышний (четырехбуквенное Имя)". Что же Он говорил Моше жестко? - Этого мы не видим. Тогда по структуре совершенно не получается, что "жесткий разговор" состоял в том, что сказано: "Я - (Милосердный) Всевышний, так как там стоит кантилляционный знак этнахта, который делит стих пополам. При этом, первая половина стиха содержит только обертку и не содержит внутри себя никакого содержания.

Подобные конструкции иногда встречаются. В книге Берешит, когда описывается ссора первых на свете братьев, говорится: "И Каин говорил Эвелю... и поднялся и убил его". О том, что он ему говорил, Тора нам ничего не сообщает. Это место тоже обсуждают комментаторы, и говорят, что можно представить себе, что именно он ему говорил. Мидраш приводит несколько возможных вариантов этого спора. Главное же в описании не содержание разговора, а то, что сначала начинается разговор - спор, который переходит в драку и убийство. В разбираемом нами случае нет, конечно, ничего похожего, но тем не менее, структура стиха такая, что говорится: "И Всевышний жестко говорил с Моше (как Судья) и мягко говорил, милосердно, - с ним". Таким образом, содержание здесь совершенно не приведено, а со стороны Милосердия Всевышний сказал ему: "'    ".

Как это получается, что жесткий разговор вдруг сменяется мягким? Надо понять одно из двух: или Моше заслужил упрек (надо бы услышать, в чем этот упрек состоит) или понять, зачем вообще Тора это приводит?

На эту тему рассуждают многие комментаторы, в том числе и комментаторы Раши. Приведем только одну очень простую мысль. В следующем стихе говорится: "Я показывался Аврааму, Ицхаку и Яакову..." И некоторые комментаторы объясняют, что логика здесь такая: "Я отцам давал обещания, они не видели выполнения этих обещаний, но никогда не роптали; жалко ушедших, которые верили и не спрашивали, а ты вот - совсем не такой. Я собираюсь исполнить Свое обещание, а ты спрашиваешь: Как Твое Имя и что я скажу? Ты, поэтому, не стоишь своих предков". И, вспоминая предков, Он наполняется Милосердием к потомкам, которые ведут себя, может быть, нехорошо, но они - являются потомками этих великих Отцов. Сам этот упрек, который заставляет вспомнить родителей, которых мы недостойны, вызывает милосердие к этим недостойным детям.

Нечто похожее - намек на то, как важно упоминание нашей связи с предками, мы встречаем в Талмуде, в трактате Йома, там, где описывается процедура дня Йом-Кипура. День Йом-Кипура - это безумно загруженный день в Храме, и хлопоты Первосвященника начинаются задолго до рассвета. Описывается процедура, которая состоит в том, что спрашивают у дозорного: "Ну что, расцвело уже?" И когда дозорный говорит: "Свет дошел до Хеврона", то тогда начинаются первые операции по подготовке к принесению жертвоприношений. Почему говорят: "Свет дошел до Хеврона?" Хеврон - это очень важное место, потому что в Хевроне похоронены Наши Отцы. И даже само название города играет такую выдающуюся и спасительную роль, что его стоит произнести в начале дня Йом - Кипура. А уж когда упоминаются сами имена: Авраам, Ицхак и Яаков, то это превращает сторону Суда в сторону Милосердия.

Ответ на вопрос: Слово " " допускает сопряжение с " " - "он говорил с ним", а слово " " - не допускает такого соединения. Оно означает только, что говорится кому-то - то есть, это нечто одностороннее. Можно предположить, что настоящий упрек, настоящий жесткий разговор, инструкция, происходит там, где есть активная реакция со стороны воспринимающего. Поэтому, жесткий разговор может помочь там, где мягкий - не действенен. Очень важно, поэтому, обращать внимание на способы управления глаголами с помощью различных предлогов и союзов. Мы знаем, что Раши неоднократно говорит, что там где сказано: ("элав") "    ", то там имеется в виду: ("алав") "    " - "говорил о нем". Вернее всего, что слово " " надо переводить не как "говорил", а как "разговаривал" (можно говорить - "ему", и разговаривать - "о нем").

"А Моим Именем четырехбуквенным Я не был известен им". (6:3)

Следующий стих привлекает еще большее внимание комментаторов:

" - -       -    - -    -    " (интересно, что именно это первое слово второго стиха, а не первого, как обычно, стало названием главы) - "Я показывался Аврааму, Ицхаку и Яакову, в качестве Бога Всемогущего". И дальше Он говорит: "А Моим Именем четырехбуквенным Я не был известен им: "    ". Многие комментаторы - и Раши и Рамбан бьются над этой трудной формой:

"    ". Что это значит? - Это выражение представляет собой страдательный залог, а стоит так, как будто тут активный залог. Если бы было сказано: "Я им не сообщил о Себе в таком качестве", то это было бы понятно, хотя это и неправильно, поскольку мы знаем, что Аврааму, Ицхаку и Яакову было известно четырехбуквенное Имя. Имеется очень простой вариант объяснения этого места, того - как утрясти то, что стоит в страдательном залоге в первом лице: "Мое Имя четырехбуквенное Я не был известен". В Псалмах мы встречаем такую конструкцию: "Слушай hа-шем моего голоса" и там "мой голос" выступает в первом лице, а не в третьем. По-русски невозможно сказать "мой голос" в первом лице, но в Псалмах мы встречаем именно такую конструкцию, где "мой голос" - это, как "я". Поэтому вполне может быть, что по-простому надо сказать, что "Мое Имя четырехбуквенное Я не был известен им" - обозначает тот факт, который очень согласуется с тем, что говорят наши мудрецы. Они говорят, что все остальные Имена Всевышнего являются обозначением ими какой-либо из сторон Управления Им Миром - Его Проявление в мире, в отличие от четырехбуквенного Имени, которое выражает Его Суть настолько, насколько это можно выразить человеческим языком. Можно поэтому предположить, что здесь нет никакой большей трудности, чем то, что Всевышний отождествляет Себя с четырехбуквенным Именем. Тогда будет: "Я, как Мое четырехбуквенное Имя, им не был известен".

Как уже обсуждалось, Раши дает такое объяснение, что здесь не сказано, что Господь говорит: " Я им не показывался под таким видом", и не сказано, что "Я не сообщал им этого Имени", а сказано, что "Оно им не было известно", (хоть оно им и сообщалось). Это - совсем разные вещи. Сказано: " " - это слово имеет тот же корень, что " " - "знать". Говорилось уже о значении этого корня при обсуждении начала книги Берешит. Что значит этот корень в иврите? - Это всегда обозначает соединение, слияние. По-русски можно сказать: "Знает понаслышке", на иврите, на языке Торы, - это совершенно неправильно, потому что знание - это самая внутренняя из стадий усвоения материала. "Хохма" - это то, что усвоено из книги, из лекции, из телеграммы. "Бина" - это некоторый более внутренний процесс - как бы разливание по "внутренним пробиркам", переваривание полученной информации. В отличие от этого, "Даат" - это вещь сугубо внутренняя, это некое слияние, как, например, в конструкции: "Адам познал свою жену". И это не имеет никакого отношение к "изучению" (атласа, диагноза, характеристики). Здесь слово "познал" употребляется в том смысле, что он с ней соединился (слился с ней).

Так же точно надо понимать этот корень и здесь, где говорится, что Аврааму, Ицхаку и Яакову Господь показывался под другим Именем, под именем " - -    ", что переводится Именем "Всемогущий". Но для того, чтобы они реально соединились с Проявлением Всевышнего в мире в качестве четырехбуквенного Имени, - такого никогда не было до этого момента. Какое различие имеется в виду? Имя " - - " - это очень важное Имя, которое пишется на мезузе, снаружи, и это Имя, которое обозначает "сжатие" то есть - это способность "обуздать", положить предел. Мидраш говорит, что когда мир сотворялся, начиная от
"    " - "камня основания", над которым стоит Святая Святых, а затем надстраивался оболочка за оболочкой, то в некоторый момент Всевышний сказал: " ", " "- "достаточно". То есть: достаточно пространственных размеров этого мира, достаточно неочевидно Божественное Присутствие в этом мире, и теперь можно начинать "игру" с этим миром. Так вот, всем праотцам Всевышний являлся именно в этой категории, каждый раз давая обещания им, и Он подкреплял обещания этим Именем: "Я - тот, у которого достаточно всех возможностей для того, чтобы исполнить эти обещания" - " - - " - то есть, - у него всего достаточно, и он может всему сказать: "достаточно".

Есть разница между тем, что обещание дано, и тем - что обещание выполнено. Моше как раз стоит на пороге совершенно новой полосы существования Вселенной, когда все обещания, которые были даны Отцам, начинают исполняться. К стиху, где говорится: "Я показывался Аврааму, Ицхаку и Яакову", Раши дает такой комментарий к слову " " - "Я показывался". Он пишет: "    " -

"показывался Отцам". Что же Раши хочет объяснить, если сказано уже: "Я показывался Аврааму, Ицхаку и Яакову"? Хорошо известно, кто они такие! Можно было бы понять, что Раши хочет сказать: "Я показывался Отцам в качестве " - - "", однако, если мы посмотрим другие стихи, то Раши совершенно не берется комментировать там каждое слово. Он может совершенно не комментировать начало стиха, например, а дать комментарий только на его середину, то есть там, где нет вопроса, он ничего и не объясняет. Рабби Элияhу Мизрахи - комментатор Раши, пишет: "в тексте написаны имена всех троих, а Раши просто пишет кратко "Отцам". Такое "объяснение" фактически ничего не объясняет.

У одного из мудрецов последних столетий имеется более удовлетворительное объяснение. Слово " " - это нормальное множественное число от слова " " - "отец". Но имеется и такой глагол: " ", который означает - "желать", "хотеть". Возможно, что в объяснении Раши вставлено то, что не имеет никакого отношения к смыслу Торы, и может быть, Раши хотел объяснить ключевое слово этого раздела, которое дает ему название - " ", и тогда можно было бы понять так: "Я показывался тем, кто желал меня". То есть, " " - говорится не только потому, что они "породили", но и потому, что они были полны желания.

Об особой роли Моисея в этом Мире

Все это важно еще и потому, что почти все комментаторы согласны с тем, что начало нашего раздела является прямым продолжением конца предыдущего раздела. Моше там спрашивает: "Зачем Ты сделал плохо этому народу и зачем Ты меня послал?" Теперь он получает полновесный ответ на это свое высказывание. Что представляет собой само высказывание - это является предметом спора: одни считают, что здесь нет вопроса, а есть только претензия. Можно понять так, что Моше просто жалуется и не ждет ответа на вопрос. Правильнее понимать, по-видимому, надо так, что: "Зачем Ты сделал плохо этому народу" - это вопрос, а не просто жалоба, А "зачем Ты послал меня?" - это как бы продолжение этого вопроса. Если теперь посмотреть на стихи в начале раздела Вайера, как на содержательный ответ на те вопросы, которые задал Моше, то получается, примерно, такая картина.

Моше как бы задает вопрос: "Я не понимаю, Ты меня послал их вывести, Ты мне сказал, что фараон будет упрямиться, Ты предсказывал, что он не послушается и пр. А вот теперь Ты сделал хуже этому народу. Я не могу понять, зачем надо было прибегать к такой странной тактике, если Ты хотел этот народ вывести? Поведение фараона - совершенно нормально: к нему пришел какой-то делегат от евреев, ходатайствовать перед царем, чтобы тот выпустил его народ, естественно, что царь обозлился, и решил сделать еще хуже, и выбить эту дурь из их головы. То есть, поведение фараона совершенно предсказуемо, но зачем Ты меня посылал? Зачем вообще надо было посылать человека? Ведь, например, когда Сара была забрана фараону в гарем, Ты тогда нанес такие удары фараону, что он понял, что эти удары из-за Сары и сразу сказал, чтобы ее забрали. Если не хочется наносить такие удары по фараону, то можно было явиться к нему во сне, как это было с Авимелехом, и сказать ему: "Отпусти народ!". Он может, конечно, и не послушаться, но он будет видеть, что это требование - с Неба, и что евреи здесь не при чем. Зачем понадобилось пользоваться посредником - человеком? Это - очень серьезный вопрос.

Моше получает "строгий выговор" именно за то, что он берется за такой вопрос: "Ушел ли бы еврейский народ из Египта, если бы Моше не был посредником?" При такой постановке вопроса, снова можно предъявить Моше очередную претензию в том, что он был слишком скромен. Уже рассматривались эпизоды, когда Моше делал промашку в силу своей чрезвычайной скромности. Он не поправил, например, когда говорили: "египтянин нас избавил". И можно на этот разумный вопрос ответить совсем определенно и утверждать, что выйти из Египта без посредничества и руководства Моше было бы невозможно. Если бы Моше это понимал, то он не задавал бы столь наивных вопросов. Но Моше, как видно было из его разговора у горящего куста, считал совсем не так. После всех доводов, когда он попытался отвести себя по конкретным соображениям: я маленький человек, я - косноязычный и т.д., в конце концов, он сказал: "Пошли, с кем пошлешь, так как любой будет лучше, чем я". То есть, Моше понимал себя, как случайную и эпизодическую личность в этом деле. Поэтому, Моше не понимает, зачем надо было посылать человека, чтобы сделать евреям плохо? Если Бог хочет им сделать хорошо, то можно прибегнуть к какому-то нейтральному способу. Если он хочет картинно наказать фараона, - так можно было побить его руками ангелов.

Моше думал, что выход из Египта - это такая проблема, которая зависит исключительно от того, что фараон должен согласиться отпустить евреев. Откуда следовало, что если фараон смирится перед этим требованием, - то евреи сразу же будут готовы уходить. Моше не видел того факта, что требуется определенное воздействие на евреев, чтобы они захотели выходить из Египта. Несмотря на то, что положение евреев было чрезвычайно тяжелым, и они жили в очень стесненных условиях, однако же, когда Моше пришел и сказал им, что они будут выведены при условии, что они прекратят заниматься идолопоклонством, многие из них ответили отрицательно (они уже "привыкли" к такой жизни и втянулись в нее). Правда, мы совершенно не видим этого из текста Торы. В явном виде это сказано в 20-ой главе книги Иехезкиэль. Самое потрясающее, что там говорится: "          " - "и не пожелали слушать меня". В этом контексте понятно, как важно то, что объясняет Раши словом " ": они - желали, а вы, которых Я собираюсь выводить, и собираюсь на вас исполнить все обещания, - вы не желаете!

Почему же так жизненно важно было участие Моше в этом процессе? Хорошо известный мидраш говорит, что от Авраама до Моше было 7 цадиков. Когда Вселенная была сотворена, то Божественное Присутствие находилось прямо у самой земли. Адам и его дети разговаривали с Божественным Присутствием совершенно естественно. Когда Адам согрешил, то Божественное обитание - Шхина ( ) удалилось на Первое Небо, когда Каин убил Эвэля, - удалилось на Второе Небо и т.д. К моменту появления на "исторической сцене" Авраама, Божественное Обитание было на самом далеком из Небес - на 7-ом. Пришел Авраам и опустил его на одну ступеньку - на 6-ое Небо, потом - пришел Ицхак и опустил еще на одну ступеньку и т.д. Когда же пришел Моше, - он опустил Шхину на землю. Таким образом, в этой цепочке праведников Моше принадлежит не только выдающаяся роль быть последним, но его функция качественно отличается от функции предыдущих Отцов, предыдущих цадиков, потому что одно дело - опускать Шхину с одного неба на другое, и совсем другое дело - опустить на землю. Это качественное различие связано с тем, что говорит Всевышний Моше: "Я им являлся в качестве " - -    " - "Бога Всемогущего". Что такое "Бог Всемогущий?" - Это тот, у которого на любое явление природы имеется надежная узда: Он подчинит природу и заставит ее двигаться так, как угодно Всевышнему.

Эти цадики были способны совершать скрытые чудеса, и поэтому у Авраама хватило сил выдержать 10 испытаний. Когда перед ним вставала непрошибаемая стена, он имел мужество и силы - прошибить ее. То есть, все они противостояли силам природы (внешним и внутренним) и побеждали их. Тем самым они опускали Обитание Божественного Присутствия все ближе и ближе к земле. Соотношение между их "работой" и "работой" Моше - такое же, как соотношение между 6-ью будними днями и Шаббатом. В будни мы работаем по извлечению "Добра и Зла", то есть - мы производим сортировку, и в некотором смысле такая работа по сортировке является показательной из З9-ти категорий работ. Все предыдущие цадики отсортировывали в существующем мире Добро от Зла. Когда пришел Моше, то он показал, что на самом деле никаких "законов природы" не существует, а существует только Желание Всевышнего, которое, в частности, может проявляться в виде явлений природы. Поэтому Моше, в отличие от них, способен делать явные чудеса. Для него нет никакой разницы между явными и неявными чудесами, точно так же, в Шаббат отсутствует какая-либо работа по сортировке, по отбору хорошего из плохого. В Шаббат является это Божественное Желание, но мир устроен таким хитрым образом, что в Шаббат Он открывается нам в той степени, в какой в будни мы работали над этой сортировкой. Тот, кто не работал в будни, - тот в Шаббат ничего не видит.

4 стороны освобождения. (6:4-6:8)

Дальше (6:4) говорится: "    -       " -"и так же (как Я им показывался) Я поставил Свой завет с ними (с Отцами) - дать им землю ханаанскую, землю, где они пребывали в качестве пришельцев, в которой они пребывали". Здесь интересно сказано:
"             " - "Земля их странствий, в которой они странствовали". Дальше говорится: "И также Я слышал стенания сыновей Исраэля, которых порабощают египтяне, и вспомнил Я Мой завет, и поэтому скажи сыновьям Исраэля: Я - Всевышний, и Я выведу вас из-под терпений Египта, и избавлю вас от работы на них, и выкуплю вас натянутой мышцей и сильными судами, и возьму вас к себе в народ, и буду вам Богом, и узнаете, что Я - Всевышний, ваш Бог, который выводит вас из-под страданий Египта". В этих "программных" - центральных стихах содержатся те 4 стороны освобождения:
"       ", в честь которых мы пьем 4 бокала в Пасхальный Седэр. Это - 4 обещания Спасения. Первое это - " ", - "и выведу", второе - " " - "и спасу", третье - " " - "избавлю" (выкуплю), и четвертое - -" " - "возьму" (вас в народ).

Если посмотреть на последовательность этих обещаний, то она кажется довольно странной, потому что при понимании "выведу" - как "выведу из Египта", автоматически это содержит уже отсутствие какого-либо порабощения. Поэтому следует понимать это не так узко, и не в практически-физическом плане, - то, что сказано: "сначала Я вас выведу из Египта". Сказано на самом деле так:
"             ". Что такое " "? Это - от глагола " " - "терпеть". Может быть это надо понимать, как - терпеть большую нагрузку (носильщик, который таскает тяжести, например, - от этого корня ). В тексте это слово " " написано без "вав". Если посмотреть 7-ой стих: "И будете вы знать, что Я - Всевышний, ваш Бог, который выводит вас из-под -

"...- " то уже здесь это слово написано с "вавом". Как же это понять? В Торе все эти написания очень важны. Нормальное написание - должно быть с "вавом". Там, где написано без него, это наводит на мысль о том, чтобы прочесть это, как "сивлат" - в единственном числе, а не, как "сивлот" - во множественном. Получается тогда так: "Я даю вам обещание, что Я вас выведу из-под "терпения" (как бы в единственном числе), а вы потом, после всего, будете знать, что Я - Всевышний, ваш Бог, который вас вывел из-под "терпений" (во множественном числе).

Что приходилось терпеть евреям в Египте? Им приходилось терпеть две вещи: физическое порабощение и духовное порабощение. Когда евреи возопили ко Всевышнему (и это хорошо, что они возопили к Нему!), то сказано, что они возопили "от работы", то есть - от физического порабощения. Оно было таким глубоким, что духовного порабощения они уже просто не чувствовали. Поэтому, в первом обещании сказано: "Я вас выведу из того, что вы терпите: вы чувствуете сейчас, что вам тяжело от физического порабощения". Здесь не имеется в виду "выведу" в географическом смысле. Имеется в виду, что: "Я сделаю так, что вам станет невмоготу терпеть это - Я избавлю вас от этого долготерпения. Потом, когда вы станете действительно свободными людьми, вы оглянитесь и поймете, что Я вас вывел из двух " " - из физического порабощения и из духовного. Пока же вам это увидеть трудно". В связи с этим обещанием мы понимаем то, чего сначала не понял Моше: зачем Тебе нужно было делать плохо этому народу? - Затем, чтобы он захотел, чтобы стало хорошо. Если ему тяжело, но он все же склонен к тому, чтобы продолжать тянуть эту лямку, значит надо сделать так, чтобы ему стало невмоготу!

Соотношение четырех сторон освобождения с четырьмя царствами, четырьмя грехами и четырьмя праотцами. Комментарий Баал hа-Турим (6:6-6:8)(6:6-6:8)

Баал hа-Турим, знаменитый мудрец, автор галахической книги "Арбаа Турим" (каждый из 4-х томов - еще в 2-х - З-х книгах), которая является основой зафиксированной Галахи - еврейского закона; из комментариев к этой книги возникла популярная книга "Шульхан Арух". Так вот, рассказывают, что написавший эту книгу рабейну Яаков как-то захотел жениться. Отец невесты ему отказал, и сказал: "Ты, конечно, большой знаток Галахи, но я хотел бы, чтобы мой зять кое-что понимал и в Агаде, а не был сухарем". Тогда Баал hа-Турим сел и в одну ночь написал комментарий к Торе. Насколько эти события соответствуют действительности, и насколько это легенда, сказать трудно, но комментарии его - очень краткие, но одновременно - очень яркие и очень глубокие и каббалистические. Вот что он пишет по поводу обсуждаемого нами вопроса. Он пишет, что 4 выражения Спасения - "       " соответствуют четырем царствам, которые будут порабощать еврейский народ на протяжении его истории. Под этим "будут" имеется в виду - по отношению к Египту. Сейчас мы находимся под конец 4-го - самого длительного и самого тяжелого рабства. Эти 4 царства, 4 Галута, - такие: Первое - Вавилонское царство, второе (почти без перерыва) - Мидийско-Персидское, оба эти плена в сумме составляют 70 лет, третье - Греция и четвертое - это Рим. Так вот, он говорит, что "4 выражения Спасения" соответствуют четырем царствам. Кроме того, мидраш говорит, что эти 4 выражения соответствуют 4-ем нашим предкам: Аврааму, Ицхаку, Яакову и Моше. Разбираясь в дальнейшем более внимательно, мы увидим в более содержательном виде, почему участие Моше было необходимо для выхода из Египта.

Уже много раз обсуждалось, что имеется три самых тяжелых греха, которые сильнее всего запрещены евреям, но так же запрещены и всем народам. Эти три греха: идолопоклонство, кровопролитие (убийство) и разврат. Есть четвертый грех, который равноценен или даже превосходит все эти три греха вместе взятых, и это - "    " - "злоязычие". Известно, что эти 4 вида преступлений соответствуют четырем галутам, четырем царствам, порабощавшим Израиль на протяжении истории. Идолопоклонство соответствует Вавилону - золотая голова и Навуходонецар, который создал свою статую как бы для поклонения царскому величию, но, надеясь этим сбить с толку евреев. Для Мидии и Персии характерно стремление к разврату, и подтверждением этого является пир Ахашвероша. Хорошо известно про этот пир, где было как будто все так хорошо - без насилия и радостно, и все это для того (как объясняет мидраш), чтобы втянуть евреев в разврат. Греция соответствует стремлению к убийству и это понять труднее всего, так как, казалось бы, что культура вовсе не "кровожадная". Во время же войны, обычно, убивают все. Почему считается, что греки стремились именно к убийству?

Ответ на вопрос: То, что Греки ввели, так сказать, селекцию, выращивая сильный народ (Спарта), вероятно, может служить неплохим примером, но с другой стороны, можно сказать, что просто эта культура таким образом понимала гуманность: если человек неполноценный, то ему незачем жить. Это, конечно, противоречит представлению о гуманизме не только в рамках Галахи, но и в представлении практически всех современных народов.

Попробуем вспомнить одно поколение, которому приписывают тот же грех кровопролития, хотя об этом поколении сказано, что они жили так дружно, как никакое другое. Они делали все дружно, и так же дружно они - "строили башню"! Почему же им приписывается грех кровопролития? По Галахе "кровопролитие" - означает только одну вещь - убийство человека. Человека, убивающего животных, сколько бы крови там ни лилось, не считают совершившим кровопролитие. Даже наоборот, при бескровном убийстве человека, это убийство все равно называется - кровопролитием. Потому что для человека принципиально важно то, что в нем соединяется материальное тело с нематериальной душой и это соединение происходит с помощью крови. Именно в крови осуществляется эта "алхимия" - соединение материи и духа. Тот, кто лишает человека жизни, тот "проливает кровь", даже если это "бескровное" убийство. Все равно убийца устраняет эту связь между Небом и землей. Греки как раз хотели сделать ровно то же самое, и строители башни - тоже хотели сделать это. Почему они строили башню? Они это делали для того, чтобы замкнуться в материальном мире и выбросить из головы "дурацкие" разговоры о том, что в зависимости от поведения человека (хорошего или плохого) - природа проявляется по-разному. Они хотели жить "уютно" в чисто материальном мире, то есть, - свести человеческое существование к животному, и покончить с задачей, ради которой был сотворен мир.

Греки, в хорошо известном нам мидраше говорят Израилю: "Напишите на роге быка, что у вас нет доли в Боге Израиля". В чем функция Израиля в этом мире? Функция Израиля - быть тем, чем на уровне одного организма является кровь. То есть, быть той материей, которая "сшивает" Небо и землю. Задача Израиля - соединять жизнь в материальном мире с постоянным занятием делами Неба - Торой. Греки готовы признать еще сколько угодно богов (они были людьми не менее "широких взглядов", чем многие "культуртрегеры" нашего времени), и готовы "впустить" в пантеон идолов кого угодно, и готовы "уважать" чужих богов, - пусть так же уважают и их богов! Единственное, что они хотят совершенно исключить, это - специфическую функцию Израиля, без которой, на самом деле, все существование мира лишается смысла начисто. Поэтому и есть такая "не малая" претензия к грекам, что у них есть "стремление к убийству". Они хотят выхолостить живую жизнь из этого мира и свести это к культуризму. Возможно как раз, что одним из проявлений этого и являются спартанские нравы и правила о том, как "выводить" здоровый народ. Наконец, 4-ый, римский Галут, соответствует этому вроде бы невинному греху, от которого почти никто не свободен, - злоязычию. Как же все это сопоставляют с Отцами?

Сначала попробуем рассмотреть еще одно соответствие, уже упоминавшееся, каким образом эти 4 высказывания (выражения) Спасения соответствуют четырем постановлениям фараона против евреев. В начале - просто тяжелый труд: они должны рыть канавы и пр., и этот тяжелый труд преследует цель сосредоточить евреев только на материальном, отключить их от духовного. Нельзя сказать, что фараону это совсем не удалось. Когда в пустыне евреи в очередной раз ропщут и вспоминают: "рыбу, которую они задаром ели в Египте", то это "задаром ели" означает, что никто им не говорил: "сначала скажи браху, а потом - ешь, потому, что ты ешь то, что дает Хозяин". У них был "на шее" определенный материальный хозяин, который их нещадно эксплуатировал, но им, по крайней мере, не надо было ни о чем думать. В начале, действительно, человека может заботить или даже изматывать то, что каждый раз нельзя поднести кусок пищи ко рту без того, чтобы сначала подумать, какую надо сказать браху.

То, что фараон предлагает повитухам хитроумный план, как удушить мальчика еще до того, как он покажется на свет, это - естественно, имеет под собой основанием - разврат, а не убийство. Во-первых, потому, что убиение неродившегося еврея не является убийством в полном смысле этого слова. Для нееврея Галаха не видит различия между тем, убивают ли человека до того, как он родился, или после этого. Это все равно считается полноценным убийством. Еврей имеет душу, еще находясь в материнской утробе, но когда он рождается, он получает еще нечто дополнительное - он становится частью еврейского народа, а в материнской утробе он как бы принадлежит еще человечеству (хотя ангел его и обучает Торе). Главное соображение состоит в том, что фараон велел удушать только мальчиков, потому что девочек он хотел оставить "для себя" (еврейские женщины египтянам очень нравились). Так что его целью была - некоторая селекция для удовольствия, для разврата. Что касается кровопролития, то понятно, что такое постановление: "каждого мальчика бросайте в реку" (когда мальчик уже родился) - это есть прямое убийство. Относительно 4-го свойства - злоязычия, считается, что ему соответствует 4-ое постановление фараона: "не давайте им больше соломы". Какая же здесь связь?

Надо понимать, почему это (4 выражения Спасения) - соответствует 4-ем царствам, и соответствует 4-ем родоначальникам еврейского народа. - Потому что все - соответствует одно другому. Всякая большая сила может быть большой силой в чистоте и столь же большой силой в нечистоте. В упоминавшемся уже мидраше к книге Берешит говорится: "и создал двух больших Левьятанов (" ") - два больших змея - " ", и это - Яаков и Эсав. Яаков и Эсав не зря были близнецами. Они выражали некоторую большую силу: так же, как Яаков выражал большую силу объединять все, так же Эсав выражал столь же большую силу - разъединять. Почему такую силу получил именно Эсав? В Торе сказано, что он родился красный, весь волосатый, как шкура (шуба), а в шубе все волоски торчат по отдельности. То есть, - он весь разрозненный, и мудрецы говорят, как же можно про одного человека сказать, что он "разрозненный"? Оказывается, что можно. По-русски есть слово "рассеянный", но это несколько добродушное слово. Но бывает такой человек, который весь сконцентрирован и сосредоточен на том, чтобы понять, что хочет от него Всевышний, и бывает человек, который - весь "клочками", и имеет тенденцию все разъединить. То, что евреям было приказано не давать больше соломы, являлось тенденцией к их разъединению. Потому что до этого евреи собирались в шаббат (по мидрашу), хотя они еще не получили мицву соблюдения шаббата, но у них была возможность иметь день отдыха, и у них были свиточки, на которых были написаны кусочки той устной Торы, которые они получили от    - Отцов. Запрета записывать Устную Тору тогда не было, потому что ничего еще не было дано. Все это было для них очень существенным каналом для того, чтобы быть вместе, и к тому, чтобы не быть замкнутыми в чисто материальных заботах. Когда же фараон не велел давать им больше соломы, они больше не могли работать вместе, а каждый должен был идти и отдельно искать нужную ему порцию соломы. И субботу у них тоже отняли, потому что не было у них выходных дней. Поэтому-то это последнее постановление было как раз против объединения евреев, оно способствовало их "распылению" и поэтому это соответствовало четвертому царству - Риму.

Какая связь здесь с "    "? "    " - является одним из проявлений этого четвертого царства. Главное свойство четвертого царства - это именно распыление. А "    " рекордным образом приводит к тому, что люди не могут быть едины. Если один человек причинил другому человеку какой-то ущерб, то его можно как-то скомпенсировать, но если один человек говорил про другого сплетни, то это - труднее всего. Это - как в знаменитой истории с Хофец Хаймом. К нему пришел человек, который сказал, что он делал в жизни много плохого, и теперь решил сделать тшуву и все исправить. День за днем он рассказывал, что он делал плохого, и Хофец Хайм ему называл средства, как это надо исправить. Наконец, он сказал: "Осталось только одно, - то, что я говорил плохо про людей". Тогда ему сказал Хофец Хайм: "пойди на базар, купи корзину пуха, и на порог каждого, о ком ты говорил плохо, положи перышко (пушинку)". Тот пошел, купил, разнес и пришел сказать, что он все уже сделал. Тогда Хофец Хайм ему говорит: "А теперь - пойди и собери!" То есть, это - такой дефект, который исправляется труднее всех других. Главная сила его - в уничтожении единства и во внесении раздробленности. Это и есть главное свойство Эсава.

Египет потому и является прообразом всех будущих изгнаний и порабощений, что он содержит в зародыше все эти 4 силы. Четыре постановления фараона против евреев - соответствуют четырем этим силам, четырем царствам. Соответственно, каждое из 4-х царств является противоположностью одного из наших предков. Поэтому, "прокатка" в этом стане (в этой печи) является очищением соответствующих свойств, унаследованных от предков.

Итак, имеются параллели: Авраам, Ицхак, Яаков и Моше - с одной стороны, и 4 этих " " - "запретов", и 4 царства, и 4 обещания Спасения - все они друг другу соответствуют.

Ответ на вопрос: Почему необходим был Моше? Дело в том, что до времени Моше евреи соблюдали что-то, полученное по традиции, - добровольно. Это было сильной семейной традицией, но ничего, кроме этой традиции, их не обязывало соблюдать. И происходит важнейшее событие, когда 600 тысяч человек (мужчин) превращаются в "народ Моше". Конечно, это надо понимать в духовном смысле. Но хорошо вспомнить рабби Акива, который занимался с большой аудиторией и, когда студенты теряли остроту восприятия, и начинали задремывать, он приготавливал некоторые "острые моменты", которые заставляли проснуться. Однажды в такой момент он закричал: "Одна еврейская женщина одним махом родила 600 тысяч человек"! Все сразу очнулись, и он тогда сказал, что это была Йохевет - мать Моше Рабейну. Моше имел душу, которая включала в себя души всех евреев его поколения. И в этом смысле, поскольку Моше должен был их объединить, родив их духовно, Моше выступает, как противоположность силе Эсава - раздроблять. Поэтому, эти 4 стадии Избавления являются прямым ответом на вопрос Моше: "Зачем Ты сделал им плохо?" Им было сделано "плохо" для того, чтобы ты, Моше, смог их родить, чтобы ты смог их объединить, победив силу раздробления. Три предыдущих постановления соответствовали связи с Отцами - Авраамом, Ицхаком и Яаковом, теперь же, когда время прийти Моше, и никому другому, они должны пройти "дополнительную обкатку", для того, чтобы выйти "единым народом".
Продолжение