К оглавлению лекций З.Дашевского по Торе

Лекция 13. Недельный раздел Бешалах.(15:26-16)

Условие и награда за соблюдение. (15:26)
В чем суть "египетской болезни". (15:26)
Эйлим. Двенадцать колен и семьдесят лиц. (15:27)
Жалобы общины и дарование мана (16:1-16:5)
Скромность Моше (16:6)

Условие и награда за соблюдение. (15:26)

Обсуждался уже эпизод с "горькой водой", который произошел в том месте в пустыне, которое назвали Мара. В следующем стихе (15:26) сказано:

"       '          -   

  -    -               

     '                      - "

- "Если ты послушаешь голоса Всевышнего, Бога твоего, прямое в Его глазах будешь делать, и будешь слушать Его заповеди, и будешь хранить Его уставы, то всякую болезнь, которую Я поместил на Египет, не помещу на тебя, потому что Я - Всевышний, твой целитель". Раши говорит, что здесь имеется трудность, которую особенно четко формулирует Рамбан. Трудность состоит в том, что сказано: "Я не помещу на тебя болезнь... потому что Я - твой целитель". Какой же нужен целитель, если нет болезни? Все же хорошо! В формулировке Рамбана самая большая трудность в этом стихе: как выглядит обещание хозяина, который говорит своему слуге: "Если ты отличнейшим образом будешь мне служить и исполнишь все от и до, то тогда... я тебя не изобью". Что же это за награда? Получается так, что если ты: послушаешь голоса, и будешь хранить заповеди и соблюдать уставы и поступать прямым и замечательным образом, то тогда Я на тебя не помещу тех ужасных болячек, которые Я навел на Египет. Обычно в Торе действует правило, которое формулируют мудрецы: "Из "да" я слышу "нет". Если ты все будешь выполнять, то Я на тебя не наведу этих болезней, которые были в Египте, а если не будешь выполнять, то (не дай Бог) - наведу. Таким образом, из этого обещания скорее следует понять, что если чуть-чуть что-то не так, то - немедленно будет наказание. Раши, следуя мидрашам (поскольку стих этот не из легких, то его обсуждают и Талмуд, и мидраши и комментаторы) и, очевидно, борясь с этой так или иначе сформулированной трудностью, говорит так: "будешь хорошо себя вести - Я на тебя не наведу болезнь, а если будешь вести себя плохо, - то Я ее наведу, но все-таки не так, как в Египте, и вылечу тебя, потому что Я - твой целитель". Однако, в стихе это так не сказано! Там говорится, что: "Я на тебя не помещу этих болезней, которые Я навел на Египет, потому что Я - твой целитель". Эта необычная функция для целителя, который помещает на пациента более или менее тяжелые болезни. Что это такое?

Самый ясный и глубокий подход к пониманию этого текста можно найти у Хатама Сойфэра, который жил около 200-от лет назад в Венгрии. Он говорит так. Прежде всего, в чем состояла та страшная болезнь, которой страдал Египет? На них сыпались бедствия на протяжении 10-ти казней. Но если мы поймем так, что именно эти бедствия и составляли ту болезнь, о которой тут идет речь, то следует посмотреть другое место, где подробнейшим образом перечисляются благословения и очень длинно перечисляются проклятия, которые будут в том случае, если Израиль станет нарушать заповеди. Там говорится, что "На тебя будут валится ужасные бедствия и ты будешь пугаться шороха падающего листа", то есть - будешь доведен до крайнего нездорового состояния. Таким образом, нельзя понимать так, что Израилю здесь обещано, что он будет избавлен от всяких неприятностей, подобным казням египетским. Конечно, можно прочитать этот стих таким образом, что все это обещано в случае, если "вы будете слушать Голоса Всевышнего и исполнять все его заповеди", если же нет - то и не обещано ничего.

Здесь существует еще такая трудность, что в этом стихе слишком много условий и слишком скромны обещания (во всяком случае, на первый взгляд). Условия такие: "Если ты послушать - послушаешь (то есть, послушаешь всерьез), и будешь делать прямое в Его глазах, и внимать Его заповедям, и соблюдать Его уставы", то только тогда, при соблюдении всех этих условий, "Я не наведу на тебя болезнь". Вместе с тем Хатам Сойфер предлагает совсем новаторское прочтение этого стиха. Он говорит так. В "Пирке Авот" мы читаем следующее. Там говорится о двух типах людей, занимающихся Торой. Один учит для того, чтобы обучать других, и тогда ему с Неба даются силы учить и обучать. Другой учит для того, чтобы делать, исполнять, и тогда ему даются силы учить, обучать, хранить и делать. Все эти 4 возможные вещи даются тому, кто учит Тору для того, чтобы - исполнять ее. Таким образом, - говорит Хатам Сойфэр, - когда человек приступает к занятиям Торой, имея в виду исполнять то, что она велит, то собственно заповедью и испытанием для такого человека является только первый шаг - начать занятие с тем, чтобы исполнять. Все остальное: его способности постичь, передать другим, делать то, что нужно делать и не делать того, что он обязан не делать, - все это является наградой за первый шаг. То есть, если человек с нужным намерением приступает к занятиям Торой, то все остальные шаги являются уже не испытанием для него, а - даром с Неба. Похоже это на такое высказывание мудрецов: "По какому пути человек хочет идти, - по такому его и ведут". Человек делает первый шаг, а дальше - его с Неба по этому выбранному человеком пути и ведут (если человек сел в трамвай нужного направления, то дальше уже не его заслуга, что его везут). В таком же смысле, как только человек приступает к занятиям Торой с правильными намерениями, все остальное является даром с Неба (если, конечно, человек не вздумает сойти с этого пути и повернуть в другую сторону).

В таком "новом" взгляде можно этот стих прочитать так. Всевышний говорит Моше: " - " - "если послушать", то тогда: во-первых, услышишь (поймешь) - " ", то есть - вникнешь в то, что говорит тебе Всевышний, твой Бог. И тогда - ты будешь поступать так, как "прямо в Его глазах", если ты Тору учишь, действительно, для того чтобы " " - "вникнуть" в ее законы, и тогда - ты будешь слушать Его заповеди, и тогда - ты будешь соблюдать Его уставы, и тогда - "никакой болезни, которую Я навел на Египет, Я не наведу на тебя". То есть, все, кроме первого " ", является наградой. Условие состоит только в том, чтобы человек приступил к занятию Торой не как к изучению литературного памятника, а для того, чтобы вникнуть в то, что говорит Тора. Тогда получается, что условие - очень сильное, но - минимальное. Для того чтобы человек получил все эти безграничные дары, которые вдруг из условий (по этому пониманию) превращаются в обещанную награду, единственное, что нужно, - это п -честному взаимодействовать с тем, что в Торе сказано.

В чем суть "египетской болезни". (15:26)

Что же такое "болезнь", которую навел Всевышний на Египет? Когда евреям Тора грозит страшными, ужасными карами, за то, что они не будут соблюдать то, что сказано в Торе, и говорится, что они дойдут до того, что будут пугаться собственной тени, будут пугаться шороха падающего листа с дерева, то это - хотя и ужасная болезнь, но она нисколько не похожа на ту болезнь, которой был поражен Египет, и даже, наоборот, противоположна ей. Когда человек боится, то он ищет выхода из этого состояния. Болезнь Египта состояла в том, что он - не боялся. Египет был поражен необычайным приливом твердости и решимости. Мы помним, что Он укрепил сердце фараона, и фараон держался в такой ситуации, в которой ни один нормальный человек не выдержал бы. В этом смысле, обещание евреям состоит не в том, что в любом случае они будут жить легко и процветающим образом. Им обещано, что если они ведут себя хорошо, то будут легко жить, если же они ведут себя плохо - то они будут жить очень трудно, но в любой ситуации, болезнь египетскую Всевышний никогда на них не наведет. Эта болезнь состоит в том, что человек, чем дальше он продвигается в область греха, - тем больше он в нем укрепляется. В некотором смысле - это даже естественное человеческое свойство. Талмуд говорит: "Один раз согрешил, - ему не по себе; другой раз - он считает, что он прав; в третий раз - он считает, что совершил доблестный поступок". То есть, нормально человек без помощи Неба склонен в своем грехе закоснеть, и считать, что так и надо. Совесть время от времени хочет в таком человеке заговорить, но он умеет с ней справляться, и заталкивает ее все глубже. Так вот Израилю обещано, что этого голоса он никогда не заглушит. Как бы Израиль себя ни вел, и в какие бы ситуации ни попадал, он никогда не будет поражен этой египетской болезнью, которая неизлечима.

Отсюда следует очень важное соображение Хатама Сойфэра, который приводит такую "картинку" мидраша. Врач, осмотрев одного пациента, сказал: "пусть ест все, что хочет, пьет, что хочет, и делает, что хочет - не ограничивайте его ни в чем". Другой больной был полегче, и врач сказал: "Жесткая диета, жесткий режим дня, этого нельзя, того - нельзя и пр". Родственники второго больного говорят: "Послушай, первый больной был в худшем состоянии, а ты ему все разрешил". И врач объяснил, что первый больной - безнадежен, он - неизлечим, и его, поэтому, нечего зря мучить. А у второго больного есть шансы выздороветь, и поэтому его стоит мучить жесткой диетой.

Можно несколько по-другому взглянуть на этот очень ясный и фундаментальный подход Хатама Сойфэра и вспомнить то, что Рамбам в предисловии к комментариям "Трактат Авот" проводит очень простую параллель между тем, как нужно лечить физический недуг тела, и тем, как человек должен исправлять свои душевные качества и свое поведение. Он говорит, что это вещи вполне параллельные, похожие друг на друга. Точно так же, как физический недуг проявляется в том, что у человека извращается восприятие, извращается, например, вкус: он может про сладкое сказать - горькое и наоборот, и врач должен вернуть ему нормальное ощущение, прописав ему правильную диету или лекарства, точно так же происходит и когда у человека нездорова душа. Причем, Рамбам, не относит сюда "душевно больных" в современном понимании, то есть, тех людей, у которых имеется какой-то органический дефект в психике. Эти болезни он относит к физическим болезням, которыми занимаются специальные врачи. Под "болезнями души" он понимает то, что человек извратил формы своего поведения, свои душевные качества, на которые у нормального человека имеется возможность влиять. Когда человек сам не замечает, и про хорошее говорит, что это - плохое или наоборот, то тогда ему нужно обратиться к специалистам по "здоровью души" и они должны точно так же - прописать ему лекарства, правильную диету, которые будут исправлять его душевные качества.

Из такого "неожиданного" понимания этого стиха, которое, по-видимому, является самым простым пониманием, можно понять, в чем еще состоит эта египетская болезнь. Сказано:
"    -       -    - " - "всю

болезнь, которую Я положил на Египет, Я не помещу на тебя". Можно, конечно, перевести и как "всякую болезнь", но если прочесть все же, как "всю болезнь", то понятно, что вся тяжесть болезни Египта состояла не в тех кошмарных проявлениях, симптомах, когда их било со всех сторон, а именно в этом последнем качестве, которое и определяло неизлечимость болезни, в том, что они затвердели в своем направлении действия. Они были не готовы вернуться и признать, что они шли по порочному пути. Именно такой болезни бесповоротности, когда человек идет к своей гибели, не сворачивая, Он обещает на нас не наложить. Таким образом, в работе врача, будь то врач, который занимается исцелением тела, или врач, который занимается исцелением души, важнейшей частью задачи является задача привить пациенту желание вернуться к состоянию здоровья. Среди врачей, совершенно даже не связанных с Торой, хорошо известно, что врач может пытаться помочь пациенту при условии, что пациент находится на "стороне врача", а не на "стороне болезни". Если пациент "хочет" оставаться в состоянии болезни, то никакое искусство врача тут не поможет. Настоящий врач, поэтому, должен попытаться таким образом воздействовать на пациента, чтобы у него возникло желание вернуться к состоянию здоровья. Возможно, что здесь мы видим простой корень того, почему еврейский народ избран и ему (народу в целом) обещано бессмертие. - Потому что в корнях его национальной души есть неистребимая связь с этим желанием находиться в состояния здоровья. Всякому организму свойственна способность довольно сильно извращаться и мы в этом смысле - не исключение (мы тоже доходим до всевозможных умственных и физических извращений), но в отличие от народов, которые не получили этого дара, нам привита способность не отрываться от того, что мы получили от родоначальников народа, а именно от этого желания - " ", которое и определяет, что в конце концов, здоровый организм должен захотеть вернуться к тому, чтобы желать того, что ведет к жизни, а не к смерти.

Ответ на вопрос: Отличие "ожесточения" сердца фараона от того, что для евреев мы называем "жестоковыйностью", вероятно можно определить так, что тот, у кого "тяжелое" сердце, тот не изменит того, что он решил, ни под влиянием никаких воздействий. Он наметил свой "курс" и идет по нему. Что же касается свойства, которое в Торе называется жестоковыйностью - "    ", - у народа "жесткий затылок", то это значит, что его раз стукнули, - он не поворачивается (ему трудно повернуть затылок), его два раза стукнули, - и он снова все продолжает по-прежнему. Это качество вроде бы похоже, но если удается "достучаться", и он поймет, что идет плохим курсом, то он все-таки это примет к сведению. То есть, это свойство на существенную ступень менее безнадежно, чем когда в броне находится сердце, и к нему не достучаться ни с какой стороны. Если же еврею удается высказать все в лицо, - он задумается. В некотором смысле это качество жестоковыйности является не только дефектом, но, как всякая инерция, - это работает, как в сторону минуса, так и в сторону плюса. Наш народ имеет несколько эпитетов, в том числе и "    "  - "камень Исраэль". То есть, некоторая, скажем, "не слишком большая" легкость и подвижность обеспечивает то, что мы вообще не болтаемся "на пене".

Ответ на вопрос (продолжение). Мартин Бубер пытается определить, что же является характеристическим свойством "этого народа"? Что же является "собственно еврейским", если отвлечься от нашего упрямства и от нашего приспособленчества, потому что нам в одинаковой степени свойственны оба этих "приятных" дара? Мы невероятно упрямы (что и есть жестоковыйность) и мы невероятные приспособленцы. Казалось бы, что эти качества друг друга исключают, но наш народ в полной мере наделен и тем и другим. Приспособленчество, мимикрия, способность и желание подражать любому народу и человеку даны Израилю потому, что мы должны не просто ради себя работать, а мы должны быть той "командой", с которой "тащат" все остальные народы. И поэтому, если уж еврей хочет заниматься русской литературой, то ему смешно смотреть, как этим занимаются русские (говорят иногда: ты говоришь по-русски, как русский, то есть, не совсем грамотно). Это приводит к таким смешным казусам, что приехавший в Израиль еврей пишет, что родина - это русский язык. Действительно, он его прекрасно усвоил, и ему он "родной". Это наше приспособленчество приводит к тому, что еврей, подражая другому народу, приобретает физиономию этого народа больше, чем сам этот народ. С другой стороны, нам дана тупая неповоротливость. При всей нашей "изворотливости" - мы безумно и тупо упрямы. Это иногда - рационально, но вовсе не всегда. Но если бы этого не было, то мы бы вообще все время "болтались". То есть, мы с большим трудом поддаемся правильному педагогическому воздействию, но зато точно так же только с очень большим трудом нас можно перетянуть в совсем какую-то другую степень. И то, что эти два качества причудливо взаимодействуют, приводит к тому, что мы идем необычными, плохо предсказуемыми путями. Если бы (не дай Бог!) в Торе не было бы написано, что нам обещана неистребимость, то иногда можно было бы впасть в пессимизм. Но поскольку мы знаем, что находится в "ответе этой задачи", то нам всего лишь дано скромное задание искать оптимальных путей для ее решения, а это - намного легче.

Эйлим. Двенадцать колен и семьдесят лиц. (15:27) Дальше по тексту рассказывается о том, что евреи пришли в Эйлим, и обнаружили там 12 источников воды и 70 финиковых деревьев. И остановились они у воды. Коротко говоря, здесь идет речь о том, что 12 источников - по числу колен Израиля, а 70 финиковых деревьев - по числу членов Санhедрина - мудрецов, которые получили от Моше Божественное вдохновение - " - ". Поскольку в Маре евреи получили для начала (для "разминки") первые несколько кусочков Торы, чтобы заниматься ими, то вполне естественно предположить, что после того, как они получили материал и занимались Торой, то в этом месте они приходят к источнику воды, которую они пили. И он дает возможность расти не просто любым деревьям, не маслине, например, которая горькая сама и может питаться горькой водой, а - " " - финику, который растет только на очень хорошей пресной сладкой воде. Вода, как мы знаем, как правило, символизирует Тору, а здесь она идет из 12 источников, и финики вырастают по числу мудрецов.

Это очень важный комментарий в любое время и тем более - в наше время.

Мы хорошо знакомы с трудами мудрецов прошлого, позапрошлого и более далеких поколений и обсуждаем их. Трудность состоит в том, чтобы определить, кто же "мудрец" в наше время? По-видимому, это тот, кого мы слушаем, кого мы уважаем, и высказывания которого нам близки. Надо понимать, что при всех глубочайших различиях: политических, идеологических и пр. в каждом поколении есть люди, которые по-настоящему получили Тору из предыдущего поколения, и передадут ее будущему поколению. Очень важно, что с самого начала со времен, еще предшествующих стоянию у Синая, не бывало такого, чтобы Тора имела одно лицо. Наши мудрецы сказали: "У Торы 70 лиц". 70 - это число членов Санhедрина, число народов мира. У Торы есть очень много поворотов, и очень плохо, если спрашивают, где же все-таки лицо Торы? Все зависит от того, где человек находится, и какова психологическая, душевная физиономия того субъекта, который рассматривает Тору, и к которому Тора повернута каким-то своим лицом, которое ждет своего открытия. И поэтому каждое колено Израиля - это некоторый свой "поток".

Уже обсуждалось, что согласно мидрашу, когда море расступилось, оно расступилось не просто так. Оно расступилось 12-ью коридорами. Вода образовала 12 коридоров, в стенках которых были окошки. То есть, каждое колено шло по своему коридору, по своей колее, но для того, чтобы они не думали, что осталось только одно их колено, они могли через эти окошки видеть соседние колена. Это означает, что каждое колено Израиля, каждый мудрец, каждый еврей должны двигаться по своему пути, и вовсе не желательная цель, чтобы все стали одинаковыми: чтобы все думали одно и то же, в одних и тех же нормах и т.д. Каждый должен искать свой путь. Поэтому наши мудрецы говорят, что точно так же, как лица людей не одинаковы, точно так же различны и их мнения, взгляды (" "). Почему мудрецы не сказали просто: "Взгляды людей бывают различны"? Почему для такой простой мысли понадобилось приводить вспомогательный образ и говорить, что "как люди имеют разные лица..."? Это ведь и так всем известно, а мудрецам запрещено говорить тривиальные вещи. Здесь нужно обратить большое внимание на слова - "точно так же". Мы привыкли к тому, что различие физиономий - это естественный факт, который нам дан. Следует, поэтому, точно так же признать, что различие мнений - столь же естественно и необходимо. Нельзя, чтобы все люди были на одно лицо ни физически, ни умственно.

Жалобы общины и дарование мана (16:1-16:5)

Дальше говорится о том (16:1), что вся община сынов Израиля двинулась из Эйлима и пришли они в пустыню Син, которая находится между Эйлимом и Синаем. Здесь заранее упоминается Синай, потому что это - некоторый важнейший пункт назначения. И было это 15-го числа второго месяца по выходе из Египта. Зачем так точно сообщается дата? Раши объясняет, что у них к этому времени кончилось тесто, из которого они пекли лепешки. Прошел ровно месяц после выхода из Египта: они вышли 15-го Нисана, а 15-го Ияра у них закончилось тесто. И они начали жаловаться Моше и Аарону и роптать, и сказали: "Лучше бы нам умереть от руки Всевышнего в земле Египта -
"....             -    "
- "когда мы сидели у горшка с мясом и ели хлеб досыта, а вы вывели нас в эту пустыню, что бы умертвить весь этот народ от голода". Слово "роптали", "жаловались" - " " - читается, как "веилону". Известно, что когда в середине слова меняется "вав" на "йуд", то это переводит глагол в более активный залог и получается, что: " " - это они сами роптали, а " "- это они натравливали уже и других. Мидраш объясняет, что те, которые натравливали, - это были "эрев рав", то есть примкнувшие (примазавшиеся) египтяне. Они натравливали евреев и говорили: "вспомните, в Египте были, конечно, трудности, но здесь уже прошел месяц жизни в пустыне, а питаемся мы все еще остатками этого жалкого теста, которое вынесли впопыхах из Египта, и - ничего больше нет". Несомненно, что само содержание их забот и жалоб было обосновано. И их никто и не упрекает, что они требуют чего-то "не по делу". Они просят, чтобы им дали хлеб!

Что касается "горшков с мясом", то это обсуждают все комментаторы. Что это такое? Не померещилось ли им это мясо? В другом месте они вспоминают еще рыбу, которую они задаром ели в Египте. Рамбан говорит, что относительно рыбы - это возможно, потому что мелкая рыбешка в Египте не считалась товаром и ее, действительно, могли отдавать задаром. Однако, допустить, что они ели в Египте "горшки с мясом" - очень сложно, и скорее просто здесь разыгралась фантазия. Есть, правда, некоторое мнение, что когда Моше потребовал, чтобы евреям дали субботу, и в субботу им давали поесть. Хатам Сойфэр дает такое интересное объяснение. В лучших традициях руководителей нашего народа принято попытаться, где можно, истолковать поведение народа в сторону заслуг. И Хатам Сойфэр находит такой поворот, в котором он эту фразу истолковывает в хорошую сторону для евреев. Евреи говорят: "Мы в Египте сидели у горшков с мясом", что можно понять так: "мы сидели у горшков с мясом, из которых египтяне лопали свою свинину, и если бы мы захотели быть с ними заодно, то мы бы у них князьями были, и они бы нас на руках носили! Но мы сохраняли свои законы и мы - не ели из их горшков с мясом! Однако, мы ели хлеб досыта. Теперь же, когда мы вышли из Египта, у нас нет заслуги, что мы ни с кем не смешиваемся, так как тут не с кем смешиваться. И теперь мы даже хлеба не имеем!" В этом смысле их жалоба совершенно справедлива.

В 4-ом стихе говорится: "И сказал Всевышний Моше: Вот Я дам вам дождем хлеб с Неба; и народ будет выходить и собирать изо дня в день -
" -                   -
" - " ...для того, чтобы Я испытал его (народ), идет ли он по пути моей Торы или нет". Что значит -
"    - " ?
" " - означает "дело", "нечто" - и тут нет трудности. То, что сказано еще - "    " мудрецы объясняют, как очень простую картину: ман (хлеб с Неба) приходит из необычайно высоких уровней устройства Мироздания. Мидраш говорит, что у Всевышнего очень строгий распорядок дня: одну треть дня Он занимается Торой, другую треть дня Он играет с Левиятаном, третью часть дня - Он судит. Утренний Седер Всевышнего - Он преподает Тору в Небесной Академии, и от этого Слова Всевышнего, от этих занятий Торой, и спускается то, что служит источником существования для всех Миров изо дня в день. Потом Моше и скажет: "          " - "не хлебом единым (жив человек)", а всем - что исходит из Уст Всевышнего. Так вот ман отличается тем, что не где-то внизу, в своей грубо материализованной форме он получает какие-то отголоски того, что вышло из Его Уст, а это прямо непосредственно "продукт" Слова Всевышнего. Он сваливается на землю прямо из высот этой "Небесной Иешивы". И поэтому евреи должны - "    - " -
"слово, сказанное в этот день, - в тот же день собирать". Почему говорится: "для того, чтобы Я испытал народ"? Ман - это не простая пища и он называется -
"    "- "хлеб могучий". Это вовсе не просто материальная пища, которая приобретает какую-то материальность для того, чтобы человек мог его потреблять, как пищу. Он обладает тем замечательным свойством, что он выметает из того, кто его употребляет, все желания, кроме стремления к Торе и желания Творца.

Дальше говорится: "И будет в шестой день - будет двойная порция по сравнению с тем, что собирают каждый день". И сказали Моше и Аарон всем сыновьям Исраэля: "Вечером вы узнаете, что Всевышний вывел вас из земли египетской, а утром увидите Славу Всевышнего, когда Он услышит ваши жалобы на Всевышнего; а мы что, что вы будете роптать на нас? - "             "

Скромность Моше (16:6)

Народ жалуется на Моше и Аарона, потому что (и это не первый и не последний раз), как они говорят, : "что же ты, Моше, нас вывел из Египта для того, чтобы уморить здесь голодом?" И Моше им говорит, что "вы узнаете утром, что вывел вас из Египта - Всевышний. Зачем же вы ко мне предъявляете претензии, что это я вас вывел? Я же - простой исполнитель. Напрасно вы предъявляете претензии ко мне и к Аарону, потому что "    ".

" " здесь понимается, как " ". Эта фраза всегда приводится мудрецами в подтверждение того, что про Моше сказано, что он самый скромный из всех людей на земле. Он скромнее даже, чем Авраам, который сказал: "Я - прах и пепел" - "       - ". Он - скромнее Давида, который сказал: " Я - червь, а не человек". Червь, как бы ни был он низко организован, он все же живое существо, и "прах и пепел" - каждый из них, имеет свою ценность: из праха может что-то вырасти, из пепла - тоже может быть что-то использовано, и все это - нечто, что можно "потрогать". Когда же Моше говорит: "    " - то это значит, что они вообще - ничто.

Ответ на вопрос: Может ли Моше "прикинуться" таким скромным, чтобы уйти от ответственности? Если бы не знать, что Моше - человек необычайной правдивости, то можно было бы подумать, что он говорит: "Мы тут ни при чем" и таким образом уходит от ответственности. Но имеется важный принцип, который заключается в том, что Тора никогда не приводит слов даже самого отпетого мошенника, если в них нет правды. Тора называется: "    " не только потому, что она является "правдивым протоколом", в котором собран спектр событий, мнений и т.д. Если человек говорит какую-то вещь очень далекую от правды, в той плоскости, в которой он излагает, то Тора приводит его слова потому, что существует некоторая плоскость, на которой это является настоящей правдой.

Ответ на вопрос (продолжение). Можно снова привести пример с разведчиками, которые вернувшись, говорят, что это земля, которая "заглатывает" живущих на ней, и именно за это они и осуждены: они оклеветали эту замечательную Землю. Двое, которые были против заговора десяти, и которые говорили, что эта Земля очень, очень хорошая, - они говорили настоящую правду. Однако, те, кто сказал, что эта земля заглатывает своих обитателей, - они соврали на уровне "протокола" о простой реальной действительности. Но эта Земля особенно чувствительна к тому, как человек себя ведет: если человек не поднимается, - то он будет "валиться" вниз гораздо резче, чем в любой другой земле. То есть, это такая Земля, в которой невозможно оставаться на месте. Если человек не поднимается, то земля, материальность, будет его заглатывать больше, чем в другом месте. Например, в наше время, в России человек мог вести скромный, неподвижный и интеллигентный образ жизни. Он мог заниматься своей работой, утыкаться носом в свою книжку, где будут всякие приключения, фантазии и пр., и он мог оставаться интеллигентным и совсем не погрязшим в материальности (там и материальности, правда, такой не было). Там была какая-то скорлупа из организации жизни, которая человека держала в каком-то духовном, интеллигентном состоянии. Здесь, в Израиле, возникает ситуация, которую довольно трудно проанализировать как следует, но здесь человек чувствует, что если он не будет подниматься, то ему грозит страшное катастрофическое "скатывание вниз". Это такой факт, который отражает глубочайшую и очень важную истину.

Ответ на вопрос (продолжение). Можно утверждать, что если бы в чьих бы то ни было словах совсем не было полноценной истины, то Тора пересказала бы эти слова "обиняком". В Торе нет такого места, которое было бы неправдой. Это - совершенно невообразимое свойство, поскольку в человеческой речи и в человеческой области знания очень трудно ожидать, что может выполняться такое свойство. Можно вспомнить в этой связи, как Маhараль объясняет обсуждение Талмудом вопроса о том, что в Торе есть утверждение о воскрешении мертвых (в последней главе трактата Санhедрин). В конце, когда Моше заканчивает свое повторение всей Торы, Всевышний говорит Моше (Дварим З1:16 :) "Я знаю этот народ. При твоей жизни они такое творят, а что же будет после твоей смерти? Вот ты ляжешь, и встанет этот народ и пойдет поклоняться чужим богам". Тора говорит: "вот ты ляжешь, и встанешь - " ". На это в Талмуде приводится возражение, что "встанешь" - говорится не про Моше, а про народ. Это одно из таких мест Торы, к которому нет, как говорят наши мудрецы, - " ", то есть мы не знаем, к чему нужно отнести слово " ": относится ли оно к предыдущему, к тому, что Моше "ляжет и встанет", и тогда "ляжет" - без сомнения означает, что он умрет, а "встанет" - несомненно обозначает, что он воскреснет. Или же по-простому говоря, - Моше умрет, а народ встанет и пойдет поклоняться идолам. И тогда тут нет искомого доказательства, потому что такое доказательство надо было бы признать довольно странным, поскольку оно основано только на том, что "может быть" это так. Маhараль же говорит, что это 100%-ое доказательство! Почему же он так считает? Он считает так потому, что Тора - это "    ", и когда мы читаем слова, что Моше "лег и встал", то мы еще не знаем, что будет в тексте еще другой субъект, к которому может быть отнесено слово "встал". Поэтому, на тот момент, когда прочитано слово "встал", оно - связывается с Моше, который умер и встал. Возникла серьезная надежда. Тора не может даже на середине фразы вызывать у нас неправильные ассоциации. если бы слово "лечь и встать" не было устойчивой парой в человеческой речи, мышлении, то тогда могли быть другие прочтения, но поскольку эти слова представляют собой абсолютно естественную пару, то Тора не могла употребить эту пару в таком виде для того, чтобы вызвать ложную надежду, потому что это - "    ", и требования к истинности здесь не таковы, как в объективном изучении мира, и не таковы, как в формальной логике. В формальной логике говорят: "если "а", - то "в", а если не "а" - то не известно, и может быть - все равно "в". Но в Торе не может быть, чтобы было приведено условие, которое не является существенным условием.

Ответ на вопрос (продолжение). В частности, так выглядит доказательство абсурдности буквального понимания сектой Цедукеев, когда они говорят (про Песах): "На другой день после шаббата вы принесете омэр - меру ячменя на жертвенник". Талмуд тратит целую страницу на то, чтобы привести ряд совершенно разных доказательств того, что так невозможно понимать слова Торы. Сказано, действительно, - Шаббат, но если вы не понимаете Шаббат, как Песах, то откуда вы знаете, после какого Шаббата надо приносить омэр? И это - одно из самых простых доказательств. И вот доказательство, которое приводит Рамбам. Он говорит, что в книге Йеhошуа сказано, что кончился ман, когда евреи вошли в Землю Израиля, и на следующий день после Песаха - 16-го Нисана, они ели от нового урожая, в тот день, когда появился корбан-омэр. И Рамбан говорит, что если вы приведете довод, что в тот год это мог быть "йом ришон", то есть - сразу после шаббата, то надо понимать, что здесь совершенно все равно, какой это был день недели, потому что, если бы эта связь была несущественна, то Тора не сказала бы так. Она сказала бы, например: на следующий день после Субботы, или - в йом ришон, а раз сказано: "на следующий день после Песаха", то это значит, что это - самая существенная связь. То есть, в Торе условие является реальной причиной того, что написано, как следствие, а не просто формальным "если - то".

Ответ на вопрос: Нет никакого противоречия. Конечно, есть "пардэс", и есть разные уровни понимания Торы, мало того, мы говорили, что Тора имеет 70 лиц, и лицо Торы повернуто к каждому своим неповторимым поворотом. При этом никак нельзя сказать, что отсюда следует, что все - немножко не точно. Все - абсолютно точно. Тора содержит в себе сразу несколько уровней и несколько разных лиц и это - нормально.
Продолжение