К оглавлению лекций З.Дашевского по ТореЛекция 29. Недельный раздел Итро (20:11-20:16)
Заповедь почитания родителей и Земля Израиля
"Не убивай. Не прелюбодействуй. Не воруй. Не отзывайся о ближнем своем свидетельством ложным"
Ответы на вопросы
"Не домогайся..."
Страх Всевышнего
Заповедь почитания родителей и Земля Израиля
Мы уже более или менее закончили общее рассмотрение Десяти Заповедей. Стоит только обратить внимание на одну деталь, которую мы не обсуждали. Как мы помним, по основному мнению мудрецов, 5 заповедей расположены на одной Скрижале, и 5 заповедей - на другой. И имеется довольно тесное соответствие между теми заповедями, которые относятся к первой пятерке, и теми из второй пятерки, которые стоят рядом. Вопрос, который рассматривает Нацив - рабби Нафтали Цви Йеhуда Берлин (он был из первых участников Хахавей Цион и учителем рава Кука), состоит в следующем. Он говорит, что кажется довольно странным, что в качестве награды за выполнение заповеди почитания отца и матери говорится (20:11):
"
'
-
- "(За то, что ты будешь почитать отца своего и мать свою), - наградой будет то, что продлятся твои дни на той Земле, которую Всевышний дает тебе". Понятно, что эта Земля - Эрец Исраэль. Спрашивается, какая же здесь логика? Мы знаем, что есть заповеди, которые связаны непосредственно с Землей Израиля; и там логически необходимо оговорить такую связь с Землей. Есть такие заповеди, которые должны исполняться всюду, но корень их все-таки как-то связан с Землей Израиля. Мы знаем, например, что законы седьмого года, года шмиты, касаются не только непосредственно сельского хозяйства, потому что одна из важнейших заповедей шмиты это - прощение долгов. Если человек не вернул долг до некоторого срока седьмого года, то нет права с него требовать. И этот закон обязателен к исполнению, как в Эрец Исраэль, так и в любом другом месте в мире. Законы шмиты все в целом являются законами по постановлению мудрецов, а из Торы мы не можем сейчас соблюдать это, потому что нет заповеди Юбилейного года, которая как бы обнимает весь этот круг законов. Поэтому мы понимаем, что исполнение этой заповеди, и даже заграницей, находится на совершенно разном уровне в зависимости от того, что делается в Земле Израиля.
Так как же все-таки можно в этой связи понимать такую награду за заповедь почитания отца и матери ("Продлятся твои дни на Земле")? Во-первых, это - такая заповедь, которую любые народы, ведущие не дикую, а упорядоченную жизнь, должны были бы соблюдать сами, даже если бы Тора этого не повелела. Потому что, если общество не устроено так, что нужно почитать отца и мать, то начнется полное разложение общества. Но помимо того, что разумное устройств общество непременно должно быть таким, Тора велела нам соблюдать эту заповедь не только, как одну из 61З заповедей, но как одну из 10 заповедей, которые являются сутью заключения союза между народом Израиля и Всевышним. Есть похожая по структуре заповедь: "Если ты встретил на дороге птичье гнездо, и птица сидит над птенцами или яйцами, то не бери птицу вместе с птенцами (или с яйцами), отгони птицу, а птенцов или яйца возьми себе". Это - пример самой легкой заповеди. Здесь не надо тратить особенно много времени или сил, а награда за это - "Да продлятся твои дни", и не сказано, что - на Земле Израиля. Казалось бы, что именно в этой заповеди больше смысла предполагать, что она действует, прежде всего, в Земле Израиля, которая выделена своей святостью, а отец и мать не являются так уж прямо продуктами Земли. Тогда, почему же надо было указывать, что за почитание отца и матери наградой будет то, что продлятся твои дни, и именно на этой Земле, которую Всевышний нам дает?
Ответ, который дает Нацив, ссылаясь на мудрецов ранних поколений, состоит в том, что здесь Тора пришла научить нас, что любая заповедь, даже когда, казалось бы, она никак не связана с Землей Израиля, на самом деле наполняется реальной силой, и влечет за собой реальную награду, когда она исполняется в Земле Израиля. И эта наука очень важная. Здесь дело не в том, что Нацив был сионистом, а в том, что это говорит нам Тора, подчеркивая выделенность Земли Израиля.
Ответ на вопрос: Очень существенный вопрос - вопрос о том, какая награда ждет человека, соблюдающего (соблюдавшего) эту заповедь вне Земли Израиля? Безусловно, награда его будет состоять в том, что долголетие будет в Земле Израиля. Мидраш приводит такую притчу. Царь рассердился на свою жену, и прогнал ее, сказав ей, чтобы она шла в дом своего отца и там сидела. Но, сказал ей царь: "Не забудь только каждый день надевать свои царские украшения для того чтобы, когда я прощу тебя, и ты вернешься, они не были бы тебе непривычными". То есть, каждый день, сидя взаперти, когда ее никто не видит, ей следует одевать царские украшения для того, чтобы не отвыкнуть от них. О чем говорит эта притча? Она предполагает такие слова Всевышнего: "Когда Я рассержусь на вас и прогоню вас из вашей Земли, которую Я вам даю, - исполняйте Мои заповеди даже там, в изгнании, для того, чтобы вернувшись, вы не оказались в положении человека, которому эти заповеди непривычны". И эту линию мидраша очень сильно развивает Рамбан, который, перечисляет обязанность жить в земле Израиля, как одну из 61З заповедей. В отличие от него, Рамбам, который, конечно, тоже считает эту обязанность чрезвычайно важной, но он не включает ее в 61З заповедей. Отсюда, следуя линии этого мидраша, возникает такая точка зрения, что исполнение заповедей вне Земли Израиля, находится в категории "тренировок". Конечно, всякому "хорошему ученику" награда все-таки полагается, но это, по-видимому, немножко более косвенно.
"Не убивай. Не прелюбодействуй. Не воруй. Не отзывайся о ближнем своем свидетельством ложным"
Стих 1З говорит: "Не убивай. Не прелюбодействуй. Не воруй. Не отзывайся о ближнем своем свидетельством ложным". В заповеди "Не воруй" имеется в виду воровство очень специфическое: здесь речь идет о воровстве человека. Запрет воровства, безусловно, является одной из 61З заповедей, и о ней имеет смысл поговорить там, где речь пойдет об имущественных отношениях. Здесь же она стоит в ряду самых серьезных заповедей: она идет сразу за заповедями "не убивай" и "не прелюбодействуй", которые влекут за их неисполнение смертную казнь. И заповедь "не воруй" при ее нарушении - тоже влечет за собой смертную казнь. Следует понимать "объем" заповеди, потому что практически все заповеди, за редким исключением, должны кроме качественного запрета или инструкции "делать", содержать еще и некоторый размер (мало есть заповедей "безразмерных"). Так что же значит: "украсть человека"? И здесь ответ очень точный: если человек похитил другого человека, и заставил его силой работать на себя, или продал его в рабство, то он совершил нарушение этой заповеди - "не воруй", и подлежит смертной казни.
Ответ на вопрос: Относится ли к этой категории тот случай, когда людей похищают с целью получения выкупа? - Если похищенного просто содержат, как пленника, и не заставляют на себя работать, а просто ждут получения выкупа, то это, возможно, еще не полный объем нарушения этой заповеди. Если же пленника заставляют работать, или причинили ему какой-то ущерб, то тогда такая ситуация подпадает под нарушение этой заповеди.
Ответ на вопрос: Откуда известно, что в этой заповеди речь идет именно о "краже человека"? - Законы, относящиеся к этой заповеди, обсуждаются в мидраше. Если бы Устная Тора нам не сообщила о них, то мы не знали бы, откуда это можно вычислить, хотя такое "вычисление" в принципе и возможно. Относительно воровства нет большого различия в том, что именно украдено, если речь идет об имущественных кражах. Качественное отличие появляется только тогда, когда украден человек, который не является имуществом. И поскольку при обсуждении законов о воровстве, явно говорится об имущественных кражах, то можно понять, что в 10 заповедях явно говорится о человеке. Тем более, что за воровство любого имущества и на любую сумму никогда не может быть смертной казни, это - "достижение" только новейшего времени. Возможно, конечно, что в отдельные эпохи царские суды тоже предусматривали наказание смертной казнью за крупные хищения, но закон Торы этого никак не предусматривает.
Ответ на вопрос: Вопрос о том, следует ли приравнивать аборт к убийству человека, очень много обсуждается в Талмуде и последующими авторитетами. Говоря очень коротко, можно сказать, что дело обстоит так. Для еврея есть разница в тяжести преступления между тем, чтобы убить человека, реально существующего в этом мире, и тем, чтобы сделать аборт. То есть, для еврея, при том, что аборт запрещен, он - не равен убийству. Для бней Ноах он равен убийству абсолютно, и считается 100%-ым убийством. Это относится к одному из тех исключительных случаев, когда для бней Ноах запрет тяжелее, чем для евреев. Это очень тонкий вопрос, и ему есть некоторое объяснение. Очень схематично это объяснение можно изложить таким образом. Когда еще зародыш находится в утробе матери, его душа - не на Небе, а, как говорит Талмуд, она, как свеча, горит над его головой. Поэтому, это - уже живой организм, с самого начала, с зачатия, и его запрещено убивать. Но, когда рождается еврей, то он получает некоторую высшую часть своей души - принадлежность к народу Израиля, только во время рождения, а пока он в утробе матери, он еще не имеет этой святости народа Израиля, для этого он должен - родиться. (Материнство возникает в момент рождения, и поэтому по нему определяется принадлежность к народу Израиля). Для нееврея этого фактора нет, и поэтому для бней Ноах с самого момента зачатия плод является уже 100%-ным человеком. Отсюда и получается, что нееврей, который делает аборт, совершает настоящее убийство. Это вовсе не означает, что отсюда можно сделать вывод о том, что еврею можно делать аборт. Это совсем не так, и это - строго запрещено, но на некоторую ступеньку такое убийство по тяжести несколько ниже, чем прямое убийство человека.
Ответ на вопрос: Вопрос относительно разрешения абортов по ряду причин является очень сложным и серьезным. Коротко говоря, можно только сказать, что Галаха в целом не исключает разрешения аборта на очень ранней стадии беременности, если тест показывает, например, что ребенок непременно родится с некоторым очень тяжелым генетическим нарушением. Однако, вовсе не все авторитеты с этим согласны. Надо сказать, что любая Галаха развивается в каждом поколении, и то, о чем мы говорим сейчас, это - Галаха нашего поколения. Точно так же только в нашем поколении возникает вопрос о том, кто является матерью: та, которая дала свою яйцеклетку, или та, которая выносила и родила ребенка? Как это не удивительно, но решение этого вопроса тоже можно найти в Талмуде! Первый пример того, что одна вынашивала, а другая - родила, дает нам случай Рахели и Леа. Когда Леа уже родила 6 сыновей, и в очередной раз забеременела, и родила дочь, Дину, то мидраш говорит, что на самом деле у нее должен был бы родиться еще один сын, но тогда получилось бы, что Рахель родит меньше, чем служанки, и Леа помолилась, чтобы та девочка, которую должна была бы родить Рахель, поменялась местом с тем мальчиком, который был зачат ею (Леа). Поэтому Йосеф и Дина как бы "переставились" из одного чрева в другое: Йосефа зачала Леа, а родила Рахель. Поэтому, он и занимает такое положение, как будто бы он глава всем коленам, так как он рожден обеими матерями. (Этот мидраш, примерно, времен Талмуда).
Ответ на вопрос: Заповедь о запрещении убийства относится ко всем без исключения: убивать запрещено любого человека. Животных убивать не запрещено. Наказания и штрафы могут быть очень разными по отношению к еврею или к нееврею. Смертная казнь полагается за убийство еврея, а за убийство нееврея не полагается смертная казнь. Однако, следующая заповедь: "Не отзывайся ложным свидетельством", относится так же и к неевреям. То есть, нельзя лжесвидетельствовать даже против нееврея.
Ответ на вопрос: Семь заповедей Ноаха это - совсем другое дело. Они обязательны для всех народов, для всех неевреев, потомков Ноаха, но 10 заповедей - они обязательны для евреев!
То, что написано: "
вызывает сильную трудность, в частности у Ибн Эзра. Почему Тора говорит: "Не отзывайся свидетелем ложным"? Казалось бы, логичнее было бы понимать это, как "свидетельство", то есть, логичнее было бы ожидать, что запрещается давать именно - "ложное свидетельство". Лучший ответ дает Мешех Хохма из Двинска. Он говорит, что если бы Тора сказала, что запрещено ложное свидетельство, то это было бы более узким пониманием, чем то, что она говорит, что запрещено быть ложным свидетелем. Какая же здесь разница? Разница состоит в том, что человек, например, может придти и дать истинное свидетельство, то есть описать все точно, как оно было, только он этого не видел, а лишь слышал от людей, и при этом получается так, что свидетельство это - истинное, а свидетель - ложный. Человек не имеет права свидетельствовать о том, чего он не видел собственными глазами. И это - очень строгое определение! Свидетель не должен быть обязательно умным или образованным, он только должен говорить то, что он видел сам. Если ему даже сказал что-то очень надежный человек, то он все равно не имеет права передавать эти свидетельства, потому что он в таком случае уже будет не свидетель, а лжесвидетель.
Ответы на вопросы
Ответ на вопрос: Принято ли это в современных судах? Для точного ответа на этот вопрос нужно достаточно хорошо разбираться в юриспруденции. Можно сказать только, что это немного похоже на определение лжепророка. Пророк, который знает о том, что некий пророк получил определенное пророчество, и сообщает это пророчество от своего имени, хотя он сам это пророчество не получил, - он является лжепророком и подлежит казни. Известно, что один из пророков, живших во времена Ирмияhу, пришел и сообщил от своего имени пророчество, данное Ирмияhу. Он был лжепророком, и был наказан.
Ответ на вопрос: Почему женщина не может быть свидетелем? Во-первых, это правило не абсолютно соблюдается во всех вопросах, и есть такие вопросы, где она может свидетельствовать. Но основное объяснение опирается на стих из Псалмов: "Все достоинство царской дочери - внутри". Отсюда считается, что совсем не дело женщины вставать перед судьями и пр. Ее дело - сидеть дома, хотя к ней могут придти и расспросить о чем-то, чему она была свидетельницей. Есть ряд вопросов, по которым женщина может свидетельствовать, например, если она видела, как погиб чей-то муж, то это - настолько важная вещь, что такое свидетельство принимается. Но в целом это - не дело женщины. Задается знаменитый вопрос (приближается Шавуот!) о том, почему же все-таки Рут имела право делать гиюр? Сказано, что моавитянин не войдет в Собрание Всевышнего, что означает, что он не имеет права вступить в брак с еврейкой, то есть, он и не имеет права делать гиюр. Рут же не только сделала гиюр, но она родила сына, который родил сына, и его сын стал нашим царем Давидом и законным родоначальником всей царской династии. Недоброжелатели оспаривали права Рут не только в поколении Рут, но и в поколении Давида. Так, например, когда царь Шауль беспокоился, потому что он знал, что будет избран царем кто-то более достойный, чем он, то он спрашивал про Давида: "Кто он такой"? Ясно, что он лично хорошо знал Давида, и вопрос задается не потому, что он его не знал, а он спрашивает, из какого именно семейства колена Йеhуды Давид происходит: от Пэреца или от Зэреха? И советник царя Шауля говорит: "Раньше, чем спрашивать, годится ли он быть царем, спроси годится ли он быть вообще евреем, ведь его прабабка - моавитянка!" И ответ здесь такой, что сказано: "Моавитянин" (не войдет в Собрание Всевышнего), но не сказано - "моавитянка". Тора запретила моавитянину и аммонитянину входить в народ Израиля, объяснив причину.
Ответ на вопрос: Относительно египтян вопрос рассматривается мудрецами, и там совершенно одинаковые правила существуют для египтянина и египтянки; им запрещен гиюр всего лишь на три поколения, а в третьем поколении уже есть возможность делать гиюр. То же самое относится и к потомкам Эсава. Они могут сделать гиюр, но не имеют права жениться на еврейке до третьего поколения, то есть, внук - уже может. Почему же египетская женщина не может сразу сделать гиюр и выйти замуж за еврея, а моавитянская женщина может, и нет даже запрета на три поколения? Тора объясняет причину, почему моавитянин не имеет право вовеки войти в собрание Всевышнего. Это потому, что они сделали такую гадость, и не вышли навстречу своим родственникам, евреям, с хлебом и водой. Что же касается, казалось бы, более страшного злодея - Эсава, убивавшего евреев, и египтян, бросавших в реку еврейских младенцев и пр., то говорится, что тот, кто убивал, наказывается гораздо слабее, чем тот, который проявил такое ужасающее свойство, как негостеприимство.
Ответ на вопрос: То, что моавитяне сначала не дали евреям пройти, а потом все-таки дали, это - не так важно. Есть некоторые качества, которые, конечно, нехороши. Как мы можем сказать, что убивать это - хорошо? Человек, совершающий убийство, нарушает один из важнейших законов Торы. И если он пойман, то его надо казнить, но в целом народ не подлежит отторжению от самого хорошего за то, что за ним числится такой грех. И если человек из такого народа решил стать евреем, то его надо принять, выждав три года. Почему же моавитянину нельзя войти, а моавитянке - можно? - Потому что это не женское дело ходить встречать армию, даже самую дружественную с хлебом и водой. Это - дело мужское. Есть очень красочный мидраш по поводу того, как три ангела пришли к Аврааму, и один из них задает, в общем-то, не самый деликатный вопрос: "Где твоя жена, Сара?" А Авраам отвечает: "Вон она - в шатре". Этот вопрос был задан в соответствии с поручением, данным этому ангелу Небесным Бейт Дином, который собрался и решал вопрос о том, действителен ли гиюр моавитянки Рут и, соответственно, может ли Давид быть царем Израиля? Для того чтобы ответить на этот вопрос, не хватало некоторого факта-наблюдения. Поэтому этого ангела и послали спросить у Авраама, где вообще место женщине? И поскольку он ответил, что его жена - в шатре, то тогда - все в порядке, и нечего наказывать женщин за то, что они не встречали пришедших с хлебом и водой.
Ответ на вопрос: Нас, конечно, не должна здесь удивлять "путаница" в хронологиях, потому что в мидрашах так принято, и мы знаем, что Авраам (опять же по мидрашу) послал за угощением для ангелов, в которые входили маца и пр., поскольку был Песах, в честь выхода из Египта, который произойдет только через 400 с лишним лет. Вопрос о том, почему Авраам празднует Песах за 400 лет до того, как возникает причина его праздновать, обсуждают наши мудрецы. Какой смысл в том, чтобы праздновать нечто, что еще не произошло? Но тем не менее, не только Авраам, но согласно мидрашу - и Адам (еще на пару тысячелетий раньше) тоже говорил своим детям: "Сейчас на дворе Песах, в будущем будет такой народ - Израиль, они будут приносить жертвы, и хорошо бы и вам принести жертвы". Смысл в таком "опережающем" празднике состоит в том, что мы празднуем Песах 15-го Нисана не потому, что так получилось, что евреи вышли из Египта 15-го Нисана. Все совсем наоборот: Евреи вышли из Египта 15-го Нисана потому, что этот день создан для того, чтобы они вышли. Поэтому закон о том, что в этот день нужно есть Песах существует от Сотворения мира. Кто достаточно умен, тот его вычислил, а кто не смог - тот не знает, и, конечно, не наказуем за это. Понимать смысл и причину этого закона это - второе дело, а главное состоит в том, что если человек понимает смысл каждого отрезка времени, то он должен соблюдать законы. И он может, например, не знать, что он ест пресные лепешки потому, что у евреев не было времени дождаться, пока заквасится хлеб. Точно так же Виленский Гаон Агра спрашивает: "Какой смысл во всех деталях приготовления препарата из красной коровы? И какой смысл во всех деталях процедуры очищения?" Мы этого совершенно не понимаем пока. Но мы знаем, что люди, которые не знали структуры ДНК, тем не менее, пользовались ее существованием. Человек, который не понимает закона Торы, знает, что так надо делать. Так вот, так же, как Авраам выполнял законы Песаха, совершенно не понимая их смысла, точно так же и мы с вами должны исполнять (даст Бог, когда есть Храм) законы очищения, не понимая их смысла. Когда придет Машиах, смысл этого станет для нас таким же явным, как смысл еды мацы в Песах.
Ответ на вопрос: По мидрашу мы так же знаем, что Авраам только заказал эти лепешки из мацы, а на стол они не попали. Дело было в том, что в момент, когда пришли ангелы, Сара помолодела, и она впала в состояние ниды, поэтому лепешки, которые она приготовила, стали уже нечисты. Авраам же даже повседневную пищу ел с соблюдением всех законов чистоты, как едят коhены в Храме. Тем не менее, он хотел их угостить мацой, потому что был Песах; и Лот тоже угощал их мацой.
Ответ на вопрос: Мы точно не знаем, имеется ли какая-то заповедь по поводу того, когда именно следует жать пшеницу. Относительно ячменя нам заповедано совершенно определенно не только принести определенную меру очень хорошо очищенной ячменной муки, но заповедь состоит в том, чтобы в эту самую ночь сжать для этого ячмень нового урожая. Известен драматический спор с сектой саддуккеев (или близкими к ним бетусеями), которые отрицали устную Тору. Они говорили так: "Сказано, что на следующий день после шабата принесете". Отсюда они делали вывод, что всегда надо это делать в мицей-шабат (в воскресенье). Они шли на всякие уловки, например, они подсылали лжесвидетелей, которые так свидетельствовали о начале месяца, чтобы это выпадало на йом ришон. Талмуд приводит множество доказательств, опровергающих их точку зрения. Самое драматическое положение возникало тогда, когда второй день Песаха выпадал на шабат и получалось, что нужно жать в шабат. Тогда мудрецы устраивали эту процедуру наиболее пышно. Конечно, все, что можно было, готовили заранее, то есть, те участки, где созрел хороший ячмень, они связывали в снопы, не отделяя от земли; готовили серпы, собирали с большой пышностью множество поселений в пригороде Иерусалима и человек, держащий серп, спрашивал во весь голос: "Сегодня шабат?" - "Шабат", "это - тот серп?" - "Тот серп", "Я - жну?" - "Жни". На все ему отвечали громогласно! Откуда же это следует? Это следует из потрясающего драша. Сказано про шабат вТалмуде (по другому мнению это сказано про шнат-шмита) так. Исходя из слов: "В пахоте и в жатве - устраивай шабат", то есть, не делай этих процедур, Талмуд говорит: "Так же, как пахота - дело разрешенное (то есть, нет никакой мицвы пахать), так же и жатва в шабат запрещена та, которая в будни является разрешенным делом. Но сжать определенное количество ячменя для омера, это - не разрешение, а мицва, и поэтому это не запрещено в шабат". Таким образом, так же, как Брит-мила никуда не откладывается, если восьмой день выпал на шабат, потому что эта мицва отодвигает запрет, точно так же омер следует жать, даже если это шабат, и даже если это субботний год.
Ответ на вопрос: При всем этом, никак нельзя говорить так что, мол, Брит-мила важнее, чем шабат. Безусловно, что шабат является важнейшей основой всей Торы. Про человека, который нарушает публично шабат, говорится, что он как будто бы вообще идолопоклонник, и что он отрицает всю Тору на корню, потому что Шабат это - свидетельство. Когда я соблюдаю шабат, то тут есть публичное свидетельство того, что Творец, действительно, 6 дней Творил мир, а на седьмой день как бы отдыхал. Если человек публично нарушает шабат, то это есть публичное лжесвидетельство, то есть, как бы публично человек заявляет, что Творец не творил 6 дней мир, и не отдыхал на седьмой день. И дальнейшие "отрицания" - уже не интересны, потому что как только человек допустит, например, что детей приносят аисты, то все его "нововведения" в акушерстве становятся бессмысленны. И точно так же, если он говорит, что мир существовал сам собой испокон веку, то дальше все законы Торы мало что добавляют, и становятся никому не нужными. Основа всего иудаизма состоит в том, что Всевышний сотворил мир из ничего в течение 6 дней, а на седьмой день Он отдыхал. Поэтому, шабат является краеугольным камнем Торы. При этом мы говорим, что "
Ответ на вопрос: Почему Брит-мила отталкивает субботние запреты? - Так следует считать, исходя из определения, потому что Тора сказала: "Соблюдайте субботы", и сказала: "Брит-мила делайте на восьмой день". И делайте в любом случае, если это даже шабат; это - отдельное постановление. Точно так же все те вещи, которые сказаны "
"Не домогайся..."
Стих 1З главы 20 говорит:
"
Что означает: "
Нацив, разбирая этот стих, задает вопрос, почему перечень "не пожелай" начинается с дома? - Он объясняет так, что дом - это недвижимость, так же, как земля, и поэтому к нему не относится понятие ограбления. Невозможно ограбить дом, ограбить можно только "движимое" имущество, которое можно перенести в другое место. Даже в том случае, если человек выгнал хозяина из его дома и сам в нем поселился, то это не подпадет под определение грабежа. Это не грабеж, хотя и совершено насилие. И интересно, что эти законы начинаются именно с этой, более тонкой вещи, где нет вообще состава преступления по статье "грабеж" (а по статье "
Ответ на вопрос: Это, конечно, никак не относится к пожеланию "чужой жены", потому что, как только человек пожелает чужую жену, как тот час же начнутся всякие уловки или по крайней мере мечты, чтобы муж куда-нибудь сгинул и пр. Мудрецы позднейших времен дают такое объяснение тому, почему Авраам спрятался за спину Сары, выдав ее за свою сестру. Они говорят, что Авраам рассуждал следующим образом. Память о потопе еще очень свежа, и все помнят, что за разврат наказание было страшное, и поэтому ни один, даже самый испорченный народ, не решался брать чужую жену. Поэтому, они сначала убивали мужа, а потом - брали "свободную женщину". Исходя из этих соображений, Авраам и решил, что, как только узнают, что такая красавица - его жена, они его тут же убьют. Это так и сказано в Торе, но в Торе не сказано, что Авраам, кроме того, что он говорил, что он ее брат, говорил еще, что они ищут ее мужа, который куда-то потерялся. А убить мужа, который потерялся, не так-то легко! И тогда получается, что все хорошо: она - замужняя женщина, а где ее муж, - это неизвестно. Эта деталь появляется только в позднейших комментариях. Правда, не совсем понятно, если Авраам рассуждал именно так, то почему же Рамбан его так злобно распекает? Рамбан считает, что Авраам поступил недостойно, во-первых, уйдя без инструкции из Земли Израиля, где ему велено было быть, и, во-вторых, потому что он, как трус, прячется за спину жены. С Рамбаном не согласны большинство комментаторов, но его мнение, как одного из самых глубоких и авторитетных комментаторов Торы, конечно, не может быть отброшено.
Ответ на вопрос (продолжение). Как бы то ни было, безусловно, запрещено, даже на мгновение, пожелать чужую жену, потому что это - самая опасная вещь. Возникает вопрос, как можно вообще диктовать - чего можно желать, а чего нельзя? Ответ состоит в том, что человек является в гораздо большей степени управляемым существом, чем это может показаться. То есть, я могу диктовать себе, чего мне желать, и чего - не желать! Если человек будет вырабатывать в себе правильное мировоззрение, то есть, правильный взгляд на вещи, на весь мир, то он поймет довольно скоро, что вообще никто не может захватить то, что приготовлено для другого. Это в принципе невозможно. Каждая вещь должна иметь своего хозяина, и все на свете появляется с определенным адресом. Человек вдумчивый, внимательный всегда заметит, ему ли адресовано это "письмо". И поэтому цадик смотрит на чужую вещь, как на вещь, которая вообще лежит в другом пространстве. Мидраш приводит простой пример именно с чужой женой. Деревенский парень пришел в столицу, и увидел царскую дочь. Он восхищен ее красотой, но (кроме сказок про Иванушку-дурачка) мы не встречаем таких случаев, чтобы деревенский парень помыслил бы даже: "Возьму и женюсь на царской дочери", потому что они находятся в совершенно разных "пространствах". Человек, например, может сказать себе, что на ковре он видел вытканных красавиц, - ну и что? Поэтому, своим чувствам можно приказать! Можно увлекаться "вытканной на ковре красавицей" до определенной степени, и уж во всяком случае, не пожелать ее (как бывает в сказках).
Итак, вопрос о том, чего же можно (не запрещено) пожелать? Ответ такой, что я имею право позавидовать Торе, которую приобрел другой человек, и пожелать для себя того же. То есть, мудрости, которой достиг другой человек, я могу позавидовать. Это - единственная ревность и зависть, которая законна. Хотя ею, конечно, тоже надо управлять. Талмуд рассказывает историю, связанную с законами написания свитка Торы. Эти законы являются очень жесткими, и не только в смысле того, каким должен быть материал - чернила и пр., или каково умение писца писать каждую букву определенным образом и будучи в определенном состоянии чистоты. Помимо этого, есть еще требование к пропорции, то есть, длина свитка должна находиться в совершенно определенной пропорции к его диаметру в свернутом состоянии; и это с одного раза почти невозможно угадать. Так вот, когда мудрецы посмотрели, сколько среди тех свитков, которые написал один из мудрецов, есть таких свитков, которые в точности удовлетворяли этому требованию, то они "положили на него глаз". Как говорит Талмуд, это дело - очень тяжелое, потому что если мудрецы "положили глаз", как в смысле неодобрения, так и в смысле одобрения, то это несет в себе очень сильный заряд. И хотя это был взгляд восхищения, содержащий зависть знатоков, но этот человек, тем не менее, этого не выдержал, и ушел из этого мира. Однако, в целом ревность мудрецов, софрим (писцов), это вещь законная, полезная. (При этом надо понимать, что мудрецы-софрим это - именно мудрецы, а не просто "писцы". Наши мудрецы потому и называются в традиции "софрим", что они посчитали все буквы Торы.) Таким образом, единственная область, в которой допускается пожелать того, что принадлежит другому, это - мудрость, потому что ограбить такого человека от его мудрости невозможно. Если же человек захочет состязаться с мудрецами, то сказано: "Соревнование мудрецов обостряет знание".
Ответ на вопрос: Насколько можно это перенести на "нормальных" людей и их "желания"? - В другом контексте наши мудрецы обсуждают вопрос о том, зачем понадобилось Всевышнему вмешиваться в процесс строительства Вавилонской башни? Они, действительно, занимались идолопоклонством, но они в этом не были ни первыми и ни последними. Что же такого было особенного в этом строительстве? Допустим, что они задумали гнусное преступление, но Всевышний же не вмешивается во все дела преступника, и если кто-то замыслил преступление, то он его совершает, поскольку ему для этого дана свобода выбора. Ответ мудрецов Мусара состоит в том, что человек подобен Творцу в том, что его желаниям свойственно реализовываться. То есть, если человек чего-то хочет, то это имеет тенденцию превратиться в реальность. Правда, возникает вопрос: если это так, то почему мы этого не наблюдаем на каждом шагу? И ответ на это такой, что это происходит по одной простой причине - потому что желания людей не в точности совпадают. Например, я хочу, чтобы у меня было все, что мое, и все, что твое; а ты хочешь тоже нечто, подобное этому, но - не совсем то же самое. И поскольку эти желания направлены хаотически, то в среднем они близки к нулю и особенно никуда не сдвигаются. А про поколение Вавилонской башни говорится, что они все говорили одним языком, и все хотели одного и того же. И этот "гениальный" автор проекта Вавилонской башни сумел заразить всех тем, что это - именно то, что надо, и что это - решение всех проблем. Но когда все люди захотели одного и того же, то тогда им вообще не будет ни в чем остановки и они, что хотят, то и сделают. А поскольку они задумали "всего лишь" отсечь материю от духа, и вместо того, чтобы выполнять задачу: сделать человека, они нашли способ, как жить в состоянии сытых скотов, то здесь уже речь идет не о каком-то индивидуальном преступлении, и индивидуальном желании, а о том, что задача грозит быть невыполненной, и поэтому Всевышний должен был вмешаться.
Ответ на вопрос: Вопрос, действительно, очень важный: Почему в первых Скрижалях и во вторых Скрижалях употреблены разные глаголы: "не домогайся" и - "не пожелай"? Мы обязательно постараемся обсудить это в дальнейшем.
Страх Всевышнего
Дальше (20:14-15) говорится: "Весь народ видит звуки, и языки пламени, и звук шофара, и гора в тумане: и как увидел народ, они - сдвинулись, всколыхнулись, и встали поодаль. И сказали Моше: "Говори ты с нами, и мы услышим (послушаем), и пусть не говорит с нами Бог, а то мы умрем". И сказал Моше народу: "Не бойтесь, потому что ради того, чтобы испытать вас, пришел Бог, и ради того, чтобы был Его Страх на ваших лицах, и чтобы вы не грешили". То, что здесь сказано, что все "видят" звуки, это - понятно, потому что по пшату можно сказать "видят" в том смысле, что они нечто глубоко воспринимают. Мидраш же говорит, что они, действительно, видели звуки, и что это было необычное восприятие. То, что они - испугались, это тоже неудивительно, потому что там было чего испугаться: все дрожало, гремело, и было все совершенно необычным. Имеется спор по поводу того, когда это происходило. Рамбан считает, что здесь рассказ перескакивает назад, и что это происходило перед произнесением Десяти Заповедей. Большинство других комментаторов считают, что это происходит после Десяти Заповедей. Пока это для нас не столь существенно по сравнению с самим этим эпизодом.
Моше уговаривает евреев не бояться, потому что это - "Для того, чтобы Страх Всевышнего был на ваших лицах". Получается так: "Не бойтесь, потому что все делается исключительно для того, чтобы - бояться!" Как же это понять? Раши говорит, что это делается для того, чтобы: "испытать вас, возвеличить вас в мире, чтобы вы прославили, что вышло среди народов Имя вам и Израилю, что Он в своем Величии, в своей Славе, открылся вам". С этим комментарием резко не согласен Рамбан, который считает, что здесь слово "ленасот" надо понимать в буквальном смысле, что Всевышний пришел не возвеличить, а испытать евреев. И основные мнения комментаторов склоняются в пользу Рамбана. Откуда же Раши взял такое понимание: "возвеличить вас"? Раши объясняет это так, что слово "насот" можно понять, как происходящее от "нес" - "знамя", и тогда "насот" обозначает - поднять вверх, как поднимают знамя. Раши говорит дальше, что "Для того, чтобы был Его Страх (перед кем устрашаются)", обозначает: "Узнаете, что нет никого помимо Его и будете бояться Его". Вряд ли Раши нам дал достаточное понимание этого стиха. Он говорит: "Ваше величие среди всех народов будет состоять в том, что вы имеете такой уникальный опыт, вы видели явление Божественной Славы, и теперь вы знаете, что Его надо бояться!" Надо признать, что Раши, скорее всего, имел в виду то же самое, что и другие комментаторы, но высказано это не ясно.
Хорошо и очень выразительно по этому поводу говорит раббену Вэтхай. Он ссылается на мидраш Мехилта, где мудрецы сказали: "Что это такое: "Его Страх на ваших лицах"? И ответ такой, что это - "стыд". То есть, - "Чтобы был стыд на ваших лицах". Мы помним, что мудрецы называют три характеристических свойства человека из народа Израиль: "они стыдливы, милосердны и добродетельны" (при этом, "добродетельны" - в самом прямом понимании этого слова, то есть - они стремятся делать добро). Эти три свойства настолько важны, что мудрецы говорят, что если в каком-то человеке нет какого-нибудь из этих свойств, то возникает сильнейшее сомнение в том, стояли ли его предки у Синая, потому что у Синая все эти три качества были заложены генетически. И здесь объясняется фраза - "Ради того, чтобы Его Страх был на ваших лицах" этим свойством стыдливости. Что такое "стыдливость"? Здесь это - совсем особое свойство, не совпадающее ни со скромностью и ни с застенчивостью. Слово "буша" - "стыдливость, стыд" здесь возникает потому, что "йера" - "страх, трепет" перед Творцом, находится в сердце. То, что человек боится Бога, - это свойство находится внутри, в его эмоциональном мире. Но поскольку стыд проявляется на лице, поэтому сказано, "чтобы Его Страх был на ваших лицах". Дальше он говорит, что из стиха: "чтобы вы не грешили", ты отсюда узнаешь, что стыд приводит к тому, что человек боится греха. И здесь мы имеем движение из наружных слоев во внутренние: если во мне заложено свойство стыдиться, то это порождает во мне боязнь греха.
Надо сказать, что это, действительно, потрясающе важное свойство, потому что "боязнь греха", по-видимому, более или менее покрывает все то, что мы понимаем под понятием "совесть". Стыдливость же - это вовсе не то, когда человек что-то украл, а потом - покраснел, что есть в каждом человеке. Та "стыдливость", которую евреи получили на Синае, состоит в том, что я покраснел при мысли о том, что мне может захотеться украсть. То есть, вся разница здесь состоит в том, что человек стыдится до греха, а не после. Он стыдится грешных желаний, и это - одна фаза. И он стыдится того, что в его природе заложена возможность согрешить, и это - более высокая фаза. И совсем высокая стадия, когда человек стыдится того, что вчера он так вяло служил Творцу по сравнению с тем, что он видит сегодня, как подобает Ему служить. Но в любом случае, когда человек стыдится, это свойство дает ему шанс дойти до настоящей жизни, реальной. Обобщая все это, можно сказать, что когда человек находится на каком-то уровне стыда, то это его очищает от соответствующего уровня связи с грехом. Если он стыдится уже совершенного греха, то это - некий уровень тшувы, раскаяния. Если он стыдится греха, который ему хочется совершить, то это - более высокий уровень. А если он стыдится того, что он мог бы подумать, что можно было бы совершить грех, то это - еще более высокий уровень, и т.д.
Все это перекликается с тем, что в явном виде говорит фактический основоположник философского Мусара рабби Моше Хаим Луцатто. Он говорит, что когда человек работает над своими свойствами, то он может руководствоваться соображениями разного уровня. Для людей самого высокого уровня таким соображением является стремление достичь совершенства, что равняется близости к Творцу. И когда он подумает, что все заповеди даны ему в качестве инструмента для достижения совершенства, то он никогда не поленится, и будет использовать инструменты вовсю, чтобы отточить себя. Для тех же, кто не находится на таком высоком уровне, соображением к тому, чтобы служить, как надо, является - честолюбие. Человек должен думать о том, что в будущем мире каждый будет находиться на том уровне, на той своей ступеньке, которая соответствует точно тому, как он поработал в этом мире. (Ясно, что не может никогда реализоваться этот бред, что будущий мир, это - когда всем по потребностям и пр.) Те, кто говорят: "Нам лишь бы не попасть в Преисподнюю, а в Райском Саду нам и скромного места хватит", они - обманывают себя и других. В этом мире человеку часто приходится мириться с тем, что сосед больше преуспел, чем он, потому что он ничего не может с этим сделать. Но если даже здесь, когда это - на мгновение, и не соответствует истинным ценностям, человеку все-таки тяжело это перенести, то неужели он смирится с тем, что кто-то выше него навеки! Известно, что это - абсолютно адекватная ступенька, поэтому, никак нельзя верить, что человек с этим смирится! Отсюда, честолюбие - это побуждение к такому служению, чтобы не оказаться ниже того, что ты можешь занять. Для тех людей, которые совсем несильно развиты, побуждением является страх перед наказанием за то, что они плохо себя ведут. И это соответствует всему обсуждаемому.
Как мне кажется, все три названные категории - это всего лишь три разных уровней стыда, о которых здесь говорится. Можно вспомнить, что в самом начале Торы сказано: "вхошэх аль-пней тhом" - "и тьма над бездной". Один из множества мидрашей, которые объясняют эту "тьму" говорит, что это - "стыд получать незаработанное". То есть, мир сотворен таким хитрым образом, что в него встроен стыд получить то, что ты не заработал. И это - весь стыд, который на свете есть. Есть стыд из-за того, что ты сделал нечто плохое, или - не сделал хорошего, или - хотел сделать плохое и т.д., но это все сотворено в виде этого первозданного "хошэх". Сделав несколько неожиданный "бросок", посмотрим на стих Мандельштама: "И чем внимательней, твердыня Нотердам, я изучал твои чудовищные роды, тем чаще думал я: из тяжести недоброй и я когда-нибудь прекрасное создам". И образом этой настоящей поэзии он намеревается из такого необычного материала создать прекрасное. Это - поражает, пока мы находимся в обычных понятиях. Но правильнее понимать так, что прекрасное всегда создается из материала этой чудовищной тьмы - из стыда получать задаром. Если человек по-настоящему докопался до этого, заложенного в основу каждого, стыда получать незаслуженное, то тем самым, в его руках та тьма, из которой только и может получиться прекрасное.
Это несколько может быть фантастическое положение подтверждает безусловное утверждение мудрецов, что дарование Торы на Синае является рубежом, равного которому нет в истории существования Вселенной. До этого, 26 поколений, мир существует из Милости Творца. Он не зарабатывает себе на жизнь. Поэтому, в "hаллел hа-гадоль" - "Великом Хвалении" есть 26 стихов, каждый из которых заканчивается рефреном: "ки ле олам хасдо" - "вовеки Его доброта". Эти 26 раз соответствуют 26-ти поколениям до дарования Торы, которые живут "за спасибо", а начиная с этого момента, мир должен заработать то, что он получает, и это есть перевод доброты на более высокий уровень. Поэтому тот, кто задаром кормит человека, совершает гораздо менее доброе дело, чем тот, кто дает ему работу и возможность заработать самому на свою жизнь.
Ответ на вопрос: Три качества еврея - кдуша, рехамим и хесэд. Разница между рехамим и хесэд очень тонкая. Хесэд - это свойство Авраама, а рахамим - это свойство Яакова; и рахамим - выше.
Продолжение