МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению курса З.Дашевского "Герои ТаНаХа в мидрашах мудрецов"

1 семестр, лекция 2

Введение в мидраш "Берешит-раба"

В прошлый раз мы говорили об общей структуре мидраша, попытались наметить принципиальную разницу между двумя путями понимания текста по пшату и по драшу. Пшат для нас всегда будет какой-то основой для сравнения, мы от него будем отталкиваться. Прежде всего надо понять, что нам текст хочет передать, а потом смотреть, как мидраш углубляется и показывает нам другие стороны. Сегодня мы займемся мидрашами, которые связаны прежде всего с сотворением человека. Но мы сегодня будем обсуждать не определенного человека, даже не первого Адама, а человека как такового. Мы начнем с обсуждения мидраша к разделу "Берешит".

Мидраш, который мы сейчас будем читать, взят из самого известного и самого раннего агадического сборника мидрашей. Мидраши разделяют на две категории. Первая - это мидраш Галаха, галахический мидраш. а второй - мидраш Агада, агадический мидраш. Первой категорией, в основном, занимались танаим, а вторая получила интенсивное развитие в эпоху амораим. Хотя здесь нет очень четкой грани, и сплошь и рядом в одном содержатся элементы другого, но, тем не менее, разделяют на галахические и агадические сборники мидрашей. Их начали составлять где-то к концу 4 века, а в основном в 5-6 веке и продолжали дальше. Самый ранний из агадических по времени составления - это сборник "Берешит-раба", который был составлен примерно в 5 веке. Потом к нему добавились в разное время агадические мидраши к другим книгам Торы - так получился сборник "Мидраш Раба". [Мидраши "галаха" сравнительно мало интересуют нас в нашем курсе, потому что мы хотим извлечь из мидрашей какие-то важные рассмотрения героев ТаНаХа, а это бывает, как правило, в агадических мидрашах.]

"Берешит-раба" - это самый ранний по времени и самый часто цитируемый сборник агадических мидрашей, а когда нам понадобятся другие, я скажу, в каком порядке они составлялись и выходили в свет. Мы будем часто прибегать и к другим сборникам мидрашей. Мало того, иногда бывает, что какой-то мидраш до нас не дошел в своем изначальном виде, но кто-то из ранних авторитетов, комментаторов порой цитирует отрывки из него, а иногда и целиком приводит этот мидраш. Это тоже важный способ узнавать об оригинальных мидрашах.

Мидраш "Берешит-раба" делится на довольно большие главы, которые называются парашот (параша "хет" - восьмая глава), а глава подразделяется на параграфы, которые называются "симаним". В тот час, когда собрался (дословно - пришел) Всевышний сотворить первого человека разделились ангелы-служители на группы. (Мы понимаем, что слово "шаа" как в письменной Торе, так и устной, вовсе не всегда обозначает час, как и по-русски. Слово "час" может обозначать какую-то эпоху, какой-то период времени). Одни говорят: "Пусть будет сотворен", другие говорят: "Пусть не будет сотворен". Вот про это сказано: "Хесед и эмет, доброта и истина, встретились, Справедливость и Мир соприкоснулись или поцеловались.

Трудность, поставленная в мидраше к созданию человека. Диалог Всевышнего с ангелами о создании человека

Совершенно непонятное описание. Что здесь происходит? Мы с вами должны, разбирая мидраш, задать вопрос, который мидраш в явном виде задает очень редко. Правило: мидраш никогда не приходит рассказывать нам какие-то иллюстративные истории. Мидраш приходит разрешить какую-то трудность в тексте. Мы не знаем, к какому тексту, - здесь сразу начинается история, но мы должны сообразить, что речь идет об очень трудной фразе к первой главе книги "Берешит", где Бог говорит: "Сделаем человека". Мидраш стремится справиться с очень заметной трудностью: кому Он это говорит? Мы совершенно не видим этого вопроса. Но беспокоит авторов мидраша именно этот вопрос: кому Бог говорит: "Сделаем человека"? И сразу же мы видим ответ: он обращается к ангелам-служителям. (Ангелы - это такие "подсобные", совершенные существа, у которых есть душа и тело, только их душа и тело не материальны, и они исполняют разовые поручения. Такие очень совершенные "компьютеры", с крылышками, но не-материальные.)

Итак, без того, чтобы задать себе вопрос, какую трудность пришел решать мидраш, мы еще не начинаем над ним работать. Я вам подсказал ответ, который мы еще видеть не могли. Иногда нужно обдумывать довольно долго, пока поймешь, в чем трудность мидраша. Но это необходимый вопрос.

Ангелам предложена модель или новый проект. Откуда взялась эта идея? Откуда мы видим, что они собрались это обсуждать? Приводится стих из Псалмов Давида, 85-й Псалом. [Псалмы не только регулярно используются в молитвах, но и очень часто цитируются в мидраше, причем часто цитата из Псалмов Давида вкладывается в уста героя, жившего задолго до появления Давида на свет. И нас это никак не должно смущать, потому что мидраш не занимается исторической хронологией. Его совершенно не волнует, кто жил раньше, кто позже. В некотором высшем смысле все существует в зародыше с самого начала. Мидраш, например, спрашивает: чем занимался наш отец Яаков долгие годы, которые он прожил у Лавана? Яаков жил у Лавана много лет. Чем он там занимался, кроме того, что пас скот? Он читал Псалмы Давида, - говорит мидраш. Он читал их задолго до их выхода в свет, ему их посылали из первоисточника, он заслужил.]

В Псалме говорится, что эти категории, эти свойства каким-то образом встретились. Кто встретился? Доброта и Правда встретились, а Справедливость и Мир поцеловались. Т.е. все четверо сошлись вместе, и, поскольку бесконфликтная ситуация неинтересна для обсуждения, то мидраш сразу говорит, что у них конфликт, "научное обсуждение". Как разошлись мнения? Свойства, которые названы в стихе, превращаются в личностей, в ангелов, и Доброта говорит: "Пусть будет сотворен, потому что он делает добрые дела". Откуда ты знаешь,? - его ведь еще нет на свете. Очевидно, автор проекта описывает свойства: я сконструировал модель новой машины и предлагаю ее пустить в производство. Ангелы изучили предлагаемый проект и дают свой отзыв. Доброта говорит: "Стоит его сотворить, потому что он делает добрые дела, человек не живет без этого". А правда говорит: "Не нужно его сотворять, потому что он - сплошная ложь".

Цедек, Справедливость, говорит: "Пусть будет сотворен, потому что он делает цдакот, - он делает справедливые дела, совершает справедливые поступки." Понятие "цдака" на иврите переводится на другие языки как благотворительность или подаяние. И это не совсем передает главное содержание этого поступка. Что такое "цдака" в нашей традиции? Это акт справедливости. А именно - если Всевышний дал одному больше, чем ему нужно, для того чтобы прожить, то этим самым Небесное Управление использует его в качестве заведующего по распределению благ в этом мире, и он обязан давать тому, у кого недостаточно, чтобы прожить. И это не потому, что я такой добрый или великодушный, я просто исполняю свои функции, это просто справедливый поступок. Если у меня есть больше, чем необходимый минимум, я обязан давать тому, у которого меньше, чем этот минимум. Цедек говорит: "Да, стоит его сотворить, потому что он будет давать цдаку, будет совершать справедливые поступки. Мир говорит: "Не нужно его сотворять, потому что он - сплошная свара, ссора".

У нас есть четыре категории, четыре представителя ангельских экспертов, и два из них говорят: "Стоит сотворить", а два говорят: "Не надо его сотворять". Как поступить в ситуации, когда голосование ничейное, поровну: два - за, два - против? Если суд не может прийти к какому-то определенному решению, надо расширить его состав. Но мы видим, что это заседание пошло по другой линии. Что сделал Всевышний? Он взял Правду и бросил ее на землю. Откуда это взялось? Про это сказано в Книге Даниэля: "И Ты отправил Правду на землю". Это - феноменальное прочтение. По-простому говорится, что Ты направил Правду на землю, чтобы земля пользовалась ею, а теперь получается в мидраше, что Бог швырнул Правду на землю. Теперь все хорошо: два - за, один - против. Большинством голосов - надо сотворить человека. Это поразительный образец научного обсуждения.

Суть спора о необходимости создания человека

Далее говорят ангелы-служители перед Всевышним, благословен Он: "Владыка миров, для чего ты унижаешь главное свойство Твоего управления - Правду? Подними Правду с земли!" Про это сказано в стихе: "Правда прорастет из земли". Что мы видим? Мы видим очень интересную, увлекательную игру на стихах из совершенно других книг. Мы встречались с тремя цитатами, две из них - первая и третья - из Псалмов, средняя - из Даниэля. И простое значение ровно противоположно тому, как их прочитывает мидраш. "Правда прорастет из земли" обозначает обнадеживающее обещание. А тут он говорит: поскольку Правда должна еще прорасти из земли, ангелы требуют, чтобы Хозяин не обращался так грубо со Своим главным сокровищем, потому что Эмет - Истина - это подпись Всевышнего, это печать Его, и как это Он взял Правду и швырнул ее на землю? Как это понимать?

Это очень сложный, очень глубокий мидраш. И не думайте, что он просто так выхватывает какие-то цитаты из ТаНаХа, играет на них и создает какую-то картину. Дело в том, что человек на самом деле отличается от тех, кто был сотворен до него. Я напоминаю, что мы находимся сейчас на пороге создания человека. И не было обсуждения, не было особого анонса в связи с сотворением травы, звезд, лягушки. Он захотел - Он сотворил, никто Ему не сказал ни слова. А тут начинается бурное обсуждение. Потому что человек - здесь это не сказано в мидраше - обладает одним очень небезопасным свойством, отличающим его от всех других. А именно - у человека есть свобода выбора. А свобода выбора - это очень парадоксальное свойство. Мне Творец сказал: "Я хочу, чтобы ты делал так-то". А у меня есть свобода выбора, и я решу, буду я делать так, как Он сказал, или нет. И с точки зрения ангелов, это не только нехорошее или предосудительное поведение. Как это я могу колебаться и думать, выполнять ли мне приказания самого Творца?

Но ангелы приводят довод, что это вообще дегенеративная популяция. Что сама по себе идея думать - поступать ли так, как хочет Всевышний или нет - означает, что мы имеем дело с психически неполноценным типом. Поскольку на свете существует то и только то, чего хочет Бог. Если человек думает, сделать ли так, как Он хочет, то это похоже на человека, который на точных аналитических весах сравнивает, что больше весит: что-то реальное или что-то воображаемое. Такой человек, даже если он со своими разновесками определит, что мешок овса весит больше, чем пустота, уже самим своим занятием показывает, что он умственно неполноценный. И поэтому ангелы говорят: "3ачем нам этого психа в наш здоровый коллектив? До сих пор все, кого Ты сотворял, исполняли Твою волю неукоснительно, была полная гармония. Теперь появляется этот субъект, который на каждом шагу имеет возможность эту гармонию разрушить. Он может выбирать, он может сделать так, как Ты хочешь, и тем самым внести правильную ноту в общую симфонию. А может сказать: "Не хочу" - и испортить всю песню". 3ачем он нам нужен?!" И попробуйте им ответить.

Этот вопрос необычайно серьезный, он является центральным вопросом нашего сегодняшнего обсуждения разных мидрашей. Претензия ангелов, мне кажется, совершенно ясна. Ангелы не понимают, зачем нужен такой персонаж, который не обязательно исполняет волю Всевышнего. Он может разрушить ту гармонию, которая и является целью. 3ачем Всевышний сотворяет мир? Для того чтобы была исполнена симфония, прославляющая Божественное счастье существовать гармонично. Тогда зачем нужен этот дополнительный клиент, который может испортить на каждом шагу? И мы знаем из истории, что он этой возможностью широко пользуется.

Мы видим, что "адвокаты", выступающие в пользу сотворения человека, ссылаются на то, что человек может делать добрые дела. Это не значит, что он только такие и делает. Что человек поступает справедливо. Это не значит, что он всегда поступает справедливо. 3аметьте себе, это любопытно. Те, кто выступает против возникновения человека, говорят о его свойстве. Человеку свойственно лгать, человеку свойственно ссориться. И поэтому их возражения необычайно сильны. Он в любой момент может это испортить. А те говорят об отдельных проявлениях: он делает добрые дела, он совершает справедливые поступки. И поэтому кажется, что качественно доводы возражающих пересиливают.

Анализ выражения "правда прорастет из земли". Понятие Божественной правды

Очень трудно в этом мидраше понять поступок Главы этого совета: как Всевышний решает трудную проблему этого ничейного голосования? Ведь в любом, даже не очень демократическом обществе, мы крайне поразимся, если председательствующий схватит за шиворот одного из оппонентов и вышвырнет в окошко. Мало какая диктатура себе это позволит. 3ачем Ты обсуждаешь, если Ты так поступаешь? И почему Он именно Правду швырнул? Почему Он Мир не бросил на землю?

Конечно, технически это выглядит так, что Бог здесь напоминает самодура, который взял и отбраковал оппонента, с которым иначе не поладил. Но это никак не отвечает на вопрос, почему Он выбрал именно Правду, чтобы ее бросить на землю, почему не Мир?

Мидраш имеет далеко не единственное объяснение. Не только этот мидраш, но вообще. Мидраш нам, к счастью, дан не для того, чтобы служить грамотой, которая говорит: "Вот так, а не иначе". Мидраш - это поразительное изделие, это форма искусства, но особая. Мидраш многогранен, многоцветен, в нем множество сторон. И он открывает нам игру этих сторон, поэтому не воспринимайте никакое наше обсуждение, как окончательное решение. Вот в этом мидраше сказано так - и все. Но по поводу этого мидраша мне пересказывали очень интересные слова одного крупного современного каббалиста, который сравнивает отношение Всевышнего к человеку, которого он собирается сотворить, с отцом, играющим со своим малолетним сыном в спортивную игру "армрестлинг", - кто чью руку повалит. Он говорит, что если отец играет со своим маленьким сыном по-честному, в свою взрослую, мужскую силу, то эта игра не только бессмысленна, но и отвратительна.

Мне приходилось иногда встречать взрослых, которые говорят иногда двухлетнему ребенку: "Ну куда тебе со мной состязаться?!" Бывают такие "гениальные" взрослые. Но, Бог, очевидно, понимает меру возможностей человека: он еще младенец. Неважно, что Он создал его двадцатилетним, в расцвете сил, он еще младенец. Он как личность делает еще свои первые шаги. И поэтому, если Бог будет его оценивать по Божественным рамкам истины, то мир не устоит ни одной секунды. И Божественная Правда по делу возражает: человеку тут нечего делать, он сплошь и рядом будет сбиваться и уклоняться от этой абсолютной Божественной истины. И поэтому Бог бросает эту правду на землю, чтобы она разбилась на кусочки и проросла отдельными ростками. Ни один человек не может претендовать на то, что он владеет всей правдой. И когда она прорастет всеми этими ростками, то она, в конце концов, в идеале, соединится и дойдет до уровня Божественной Правды.

Это совершенно потрясающее объяснение. Он бросил Правду не потому, что Он самодур, а потому, что иначе у мира нет возможности устоять. Мир не может жить по меркам этой абсолютной Божественной Правды. В традиции этот мир, в котором мы живем, называется "алма-де-шикра", мир лжи. Мы не можем ни одного своего высказывания, как бы мы ни старались, сделать абсолютно истинным. Человек всегда что-нибудь деформирует, даже против своей воли, или переиначивает. И есть такая хасидская история. Приходит к цадику еврей и говорит: "Что мне делать, ребе? Что бы я ни говорил, у меня никогда не получается сказать правду". И тут он стал бить себя кулаками, бросился на землю и закричал: "В том, что я сейчас сказал, тоже нет правды!" И цадик стал утешать его и процитировал: "Правда прорастет из земли".

Это добрая хасидская история, но мы видим, что обсуждение в мидраше тоже имеет свои уровни понимания. Мы можем прочесть мидраш и удовлетвориться тем, что там был поединок: "два против двух, какой счет, наши победили". Не во всяком мидраше нам удастся дойти до такой ясной и поучительной глубины, но в нашем курсе мы должны стараться, по крайней мере, извлекать какие-то уроки. Потому что мы сказали, что первый вопрос, который надо задать, когда читаешь мидраш, или когда прочитал и прорвался через технические трудности, - первый вопрос: "Какова трудность, побудившая мидраш взяться ее разглаживать?" Это первый вопрос, и в любом комментарии комментатор должен всегда нам разрешать какую-то трудность. (Это может быть чисто техническая трудность - какое-то слово непонятно.)

Мидраш всегда воюет с какой-то трудностью, которая не позволяет гладко прочесть текст как он написан. Это первый вопрос. Но есть вопрос последний: чему мидраш меня учит? Потому что, в отличие от пшата, ни один мидраш не говорится для того, чтобы нарисовать какую-то картинку и сказать, подобно экскурсоводу: "На скале человек, как туда попал и чем питается - тоже неизвестно". Это не тот жанр. Мидраш - это не создание музейных экспонатов. Он обязательно сражается с какой-то трудностью. По-видимому, он предполагает, что эта трудность заложена в текст специально для того, чтобы заставить нас раскапывать, разглаживать, и в результате этих раскопок выкопать ту педагогику, которая туда заложена.

Трудность, поставленная Моше к словам "Сделаем человека". (Комментарий рабби Шмуэля бен-Нахмана)

Отрывок из той же главы, параша "хет", но теперь это параграф восьмой. Рабби Шмуэль бар Нахман от имени рабби Йонатана сказал: "В тот час, когда Моше записывал Тору, он записывал события каждого дня, одного за другим. Когда он дошел до стиха, где говорится: "И сказал Бог: Сделаем человека по образу нашему и подобию" - сказал перед Ним". "Перед" - это такое уважительное обращение: сказал, стоя (или сидя) перед Учителем, Всевышним. Сказал перед ним: "Владыка мира, для чего Ты даешь повод открыть рот неверующим (сектантам, еретикам)?" Традиция говорит нам, что Моше записывал Тору не так, как составлялись тексты других пророческих книг ТаНаХа. В чем разница? Любой пророк, кроме Моше, получал пророческую картину, которую посылал ему Всевышний. И пророк под контролем Автора описывал эту картину словами. Бог проверял, что он правильно описывает это, нужными словами. Это то, что нам известно о технике фиксирования, передачи словами пророческих текстов в ТаНаХе. В отличие от этого Моше записывал текст как бы под диктовку. Ему буква за буквой передавался текст, где Моше от себя не изменял, не добавлял и не убавлял ничего, ни одного знака. В этом - отличие пророчества Моше - что он был абсолютно прозрачным пропускным устройством. С Неба ему дан текст этой Торы, Пятикнижия. Это основное утверждение по поводу возникновения текста Торы в нашей традиции.

(Остальные получали картину, которую они переводили в текст. И хотя это описание исключительно точно, но у каждого пророка есть свой стиль. Я могу точно описать картину разными стилями. А у Моше нет своего стиля в Торе. Он просто абсолютно точно передает то, что ему как бы задиктовано.) Моше записывает, они еще недалеко продвинулись, они еще находятся в пределах первой главы книги "Берешит", и Моше удивляется. Что так трудно для Моше? Все то же: что Он говорит во множественном числе: "Сделаем человека". Кому Он это говорит? Моше, наверное, не хуже нашего понимает, что это можно сказать ангелам или еще каким-нибудь созданиям. Но он видит здесь какую-то трудность. Сказал ему: пиши, а кто хочет ошибиться - пускай ошибется.

Это производит впечатление не большей демократичности, чем его поступок в предыдущем мидраше. Моше говорит: "3ачем Ты даешь возможность ошибающимся найти подтверждение своим порочным взглядам? Они Тебе все время говорят: есть множество богов. А Ты пишешь: сделаем человека. Для чего?" На что Бог ему отвечает: "Ты пиши, а кто хочет ошибиться - пускай ошибается". Как вам нравится такая педагогика? При том, что Бог дал нам одну из важных заповедей Торы: "Не клади препятствие перед слепым".

[Непосредственный смысл этой заповеди относится не только и даже вообще не к физически слепому, а к человеку, который слеп в каком-то отношении. Я ему во вред пользуюсь тем, что он чего-то не знает или не понимает, или у него есть какое-то порочное увлечение, и я на этом играю. Во всех этих случаях, если я даю человеку несведущему нехороший совет, то я нарушаю заповедь. Если, например, я хочу проверить честность наемного работника и как бы невзначай оставляю сотню на видном месте. Есть многие авторитеты, которые начисто запрещают такую проверку в силу того, что здесь нарушается заповедь "не клади препятствия перед слепым". Если он нечист на руку, то нельзя ему специально подкладывать. Некоторые не согласны, говорят: "Если ты будешь оставлять на него дом постоянно, то ты хочешь знать, можно это делать или нет". Галахически тут есть спор, но я хочу объяснить, что Бог дал нам такую заповедь, которая запрещает нам провоцировать человека совершить нехороший поступок или преступление.]

Кроме того, утверждают наши мудрецы, Бог играет с нами очень честно. А именно - Он как бы сам придерживается тех правил, которые Он нам дал. Он нам велел накладывать тфилин - сам накладывает тфилин, и т.д. Он не должен нарушать, и Моше справедливо говорит Ему: "Что же Ты делаешь? Ты даешь повод ошибиться. У него и так на уме, что есть множество богов, а Ты ему подставляешь такую нехорошую подсказку: сделаем человека. Для чего Ты это делаешь? Кому здесь нужно множественное число? Мы-то с Тобой знаем, что Ты один сделал человека".

Всевышний, очевидно, не может оставить ученика с одним силовым ответом: "Пусть тот, кто хочет ошибиться - ошибется". И Он все-таки объясняет Моше педагогическую причину того, что побудило Его сформулировать так. Он мог сформулировать текст Торы, как хочет. И на претензию ("3ачем же Ты даешь повод ошибиться?") Он должен объяснить педагогику. Иначе Моше будет в растерянности.

Он объясняет это. Сказал ему Всевышний Благословен Он: "Моше, от этого человека, которого Я сотворил, произойдут великие и малые. Я произведу от него, как великих, так и малых. И если понадобится великому спросить согласие у меньшего, то этот великий скажет: с чего это вдруг я должен спрашивать согласия того, кто меньше меня? С каких пор?! Он малый - пусть сидит и помалкивает. Я большой - я буду делать так, как я считаю нужным. А на это ему скажут: поучись у своего Творца. Ведь Он сотворил верхних и нижних, а когда собрался сотворять человека, то посоветовался с ангелами-служителями". (Это видно из предыдущего мидраша.)

В чем наша трудность? Она состоит в том, что в Торе сказано "сделаем человека" во множественном числе. И мы обязаны ответить, кому Бог это говорит. Потому что идея, что Он пользуется стилем "Мы, Божьей милостью, Николай Вторый" совершенно чужда нашему языку ивриту. Он может поставить существительное в форме множественного числа, как в слове "Элоким". Оно имеет форму множественного числа и трудности не представляет: что-то большое, могучее, обладающее большой силой или властью может описываться существительным во множественном числе, в этом нет большой проблемы. Но глагол во множественном числе не должен относиться к одному деятелю. С чего вдруг один деятель будет ставить описание этого действия во множественном числе? Это сбивает с толку. Мы должны найти кого-то, кому он предлагает: сделаем человека. И кто это? Естественный ответ: это те, кто составляет как бы свиту, "ученый совет", бейт-дин Всевышнего, ангелы.

Нам в предыдущем мидраше этого хватило технически. Раз мы нашли, к кому Он обращается, нам описали, как там шло обсуждение и как они пришли к согласию. Но Моше этого не достаточно. В отличие от ангелов, Моше волнуют вопросы педагогики. Моше обладает неограниченной властью над всем народом Израиля, и, тем не менее, мы никогда его не называем "царь Моше". Мы называем его "Моше-рабейну", наш учитель. Он заботится о том, чему учит текст, который он передает. И он волнуется, что, не дай Бог, этот текст учит тому, что я увижу: есть несколько богов. Одному Ему было не под силу сделать, поэтому Он приглашает соучастников.

Он обращается к ангелам, или - есть другой вариант - что Он обращается к тем, кто был сотворен до этого, это почти одно и то же. Поскольку мудрецы говорят, что ни одна травинка не растет без того, чтобы заведующий ею ангел не ударил по ней и не сказал: расти. Бог, как справедливый правитель, не хочет посадить их на шею человека, от капризов которого зависит судьба всего мира, и Он их по-честному предупреждает: "Сейчас вам на шею посадят этого человека".

Комментарий рабби Йосефа Салантера в книге "Беер-Йосеф". Глубокая педагогика мидраша

Это другой взгляд. Но если Он пришел посоветоваться, спросить согласия, как в предыдущем отрывке, у ангелов, то зачем Богу нужно нам передавать такие сведения? Был такой автор позапрошлого поколения из города Саланта - это местечко породило много мудрецов и праведников. Этот автор не очень известен, но очень часто он анализирует мидраш, и нередко его анализ помогает нам взглянуть глубже. Мне этот мидраш откровенно труден, и я вам перескажу, как его толкует этот автор в книге "Беер-Йосеф".

Трудность Моше всем понятна. 3ачем Ты говоришь "сделаем" и даешь повод сказать, что есть несколько богов? На это Всевышний отвечает ему очень недемократичной, безапелляционной фразой: "Кто хочет ошибаться - пускай ошибается!" И тут автор этого объяснения приводит одно очень важное утверждение мудрецов. Тот, кто признает только грубую силу, тот является готовым идолопоклонником, независимо от того, что он думает о количестве богов, управляющих миром. Тот, кто понимает только силу, - законченный идолопоклонник.

Теперь рассуждение становится очень понятным. Ты, Моше, боишься, что человек прочитает "сделаем" и подумает: "А, так Он один был не в состоянии сделать, так Он пошел с кем-то советоваться и спрашивать разрешение". С какой стати я буду спрашивать согласие того, кто слабее меня? Если я сильный, то я его прижму к ногтю - и конец разговора. А если так, то мне все равно - ошибется он или нет. Если из того, что я разговариваю вежливо, следует, что я этому человеку уступаю, что я от него завишу, а иначе с какой стати я вдруг буду с ним вежливо разговаривать. Это очень интересная позиция. И по приговору наших мудрецов, она равняется чистейшему идолопоклонству. Потому что вся суть в том, что Бог не только один, но Он сотворил мир, для того чтобы сделать из нас человека. А чтобы сделать человека, недостаточно поставить миску с борщом и сказать: "Вот из этого делай одежду, из этого строй дом". Надо еще вдохнуть какие-то нравственные ценности. Так вот, первая нравственная ценность, которую он нам хочет передать - что нужно вежливо разговаривать не только по форме, но и по содержанию, и даже с самым маленьким человеком. Просто потому, что это человек.

И поэтому, если он спросит: "С чего это вдруг Бог идет к кому-то советоваться?", то ответ будет такой. Чтобы показать: какой бы ты ни был великий начальник, прояви внимание к своим подчиненным, к своим подданным, чтобы узнать, что они думают об этом. Потому что иначе твоя империя является игрушкой, как египетская пирамида. Она впечатляющая, большая пирамида, но плевать мне на ее размеры, потому что в нравственном отношении это мусор.

Кстати, Египет характеризуется очень интересным образом. Когда все последнее египетское войско утонуло в море, то в песне, которую поют евреи в честь того, что Египет закончил свое существование, говорится: "Коня и всадника вверг Ты в пучину". Почему именно коня и всадника? Потому что это - образ египетской пирамиды. Каждый там является либо конем, либо всадником, а скорее всего - и тем, и другим. Он конь для тех, кто сидит выше, и всадник для тех, кто сидит ниже. Но это не человеческое общество. Это общество паразитов и господ, рабов и подчиненных. И Бог не хочет, чтобы мир был так устроен, Он хочет, чтобы человек стал человеком и разговаривал внимательно даже с тем, кто слабее и меньше его. Это очень важная педагогика, и ради этого стоило пойти на риск, что кто-то ошибется в количестве богов. Какое мне дело до арифметики, если все равно такой взгляд, что советуются только тогда, когда зависят? Этот взгляд является античеловеческим, анти-Божественным, идолопоклонским.

Гостеприимство Авраама в главе "Ваейра", его связь с проблемой человеческих отношений

Следующий мидраш к разделу "Ваейра". Сцена, когда Авраам, который в возрасте 99 лет получил заповедь сделать обрезание, исполнил ее. И вот на третий день после этой операции, когда он особенно остро чувствует боль, Авраам приглашает к себе в гости троих, которых он принимает просто за путников, а на самом деле это ангелы, которых Всевышний послал. Бог устроил специфически невыносимо жаркий день, чтобы никто не тревожил Авраама. Основное свойство Авраама - это гостеприимство. Мы все знаем, что это такое. Пришли гости, и, как правило, если они нам не очень противны, мы проявим к ним радушие, внимание. А если не пришли - найдем себе занятие. Но Авраам не таков. А именно - если не пришли гости, то он сидит и страдает оттого, что некого принять. Даже на третий день после операции.

Поэтому Бог, видя такой поворот дела (Он хотел сделать лучше, а тот страдает, сидит на жаре и выглядывает, не идет ли какой-нибудь путник), посылает ему этих трех агелов под видом гостей. Авраам предлагает им свернуть, отдохнуть, он говорит: "Я принесу кусок хлеба", бежит за быком. Они сели под деревом, он им поставил отменную закуску на стол, и говорится: "Они сидят и кушают, вэ hу омэд алэйэм". "Алэйэм" здесь - слово неоднозначное - его можно перевести как "над ними" или как "возле них".

Теперь мидраш говорит нам следующее. 3десь ты говоришь (имеется в виду, что текст Торы говорит) - "И он стоит над ними", выше их. А там он говорит "стоят над ним". Там трое путников стояли возле него, здесь он стоит возле них. Но мидраш - и это очень часто бывает - не играет в такую соглашательскую позицию, что я понимаю переносный смысл. Сказано "над ними", значит - над ними. Тут ты говоришь: "он стоит выше них", там ты говоришь: "они стоят выше него". Как это получается? До тех пор, пока он не выполнил свои обязанности по отношению к ним, обязанности гостеприимства, они стоят над ним. А когда он выполнил свою обязанность, то он стоит над ними. Страх его лежит на них. Михаэль трепещет, Гавриэль трепещет... Что вы трепещете? Он поставил вам еду на стол. Хотите - кушайте, не хотите - не кушайте.

(Ответ на вопрос из зала.) Имеется в виду очень простая вещь. Я сегодня решил прогулять школу. Но директор школы такой свирепый, что завтра я боюсь в нее прийти. Страх этого директора на мне лежит. На него нагнали страх. Сейчас ангелы боятся его. Боялся ли он ангелов раньше - я этого не вижу. Мидраш усиливает мысль. Не знаю, можно ли сказать, что раньше страх перед ними был на Аврааме. Я думаю, что в каком-то смысле можно, но мидраш не хочет этого подчеркивать. Что значит - страх? Когда я приду на экзамен, я всегда немного волнуюсь, как я с ним справлюсь. И пока я не выполнил своей обязанности по отношению к ним, у меня есть какая-то робость и страх, как я справлюсь с этой задачей.

Но мидраш этим не занят. Мидраш начал с того, что есть противоречие, кто над кем, и разрешает по-простому. Раньше он еще не выполнил своей обязанности перед ними, а они выше его. Теперь он выполнил обязанность - он стал выше их. Почему он стал выше их, почему он не поднялся на один уровень с ними - надо понять. Но дальше мидраш усиливает и говорит, что ангелы трепещут перед ним. Это совершенно непонятно. Почему вдруг они трепещут перед ним? Это очень серьезный вопрос.

Продолжает мидраш. Рабби Танхума - и дальше по цепочке передачи мудрецов - сказал: "Вошел в город - следуй его обычаям". Дословно: "Вошел в город - ходи по его правилам вежливости". Что это значит? Наверху, где нет еды и питья, поднялся Моше ввысь и не ел. Как сказано (Моше - в книге "Дварим" - говорит): "Я провел на горе сорок дней и сорок ночей, хлеба не ел и воды не пил". Но внизу, где есть еда и питье, (открывается цитата из нашего стиха): "И он стоит над ними, под деревом, и они ели". Сейчас он уже не ставит в центр внимания, кто над кем стоит, а подчеркивает совершенно новую мысль: что нужно уважать обычаи той местности, куда ты пришел. Наверху не принято есть. Моше потерпел, сорок дней и ночей не ел и не пил. А внизу принято пить и есть. И ангелы спустились вниз и кушали. На это ему возражают, и возражение - довольно резонное: разве они ели? Они делали вид, что едят. А сами уничтожают это по мере поступления.

Перед нами - две проблемы: кто над кем стоит, и почему вдруг ангелы начинают дрожать, трепетать перед Авраамом? А вторая - серьезная народнохозяйственная проблема - ели они то, что им дал Авраам, или они только делали вид, а сами это потихоньку уничтожали?


Продолжение