МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 1. гл. 1:1-1:9

1. /1:1/ Смысл объединения 12-ти пророков; принцип хронологии. Время hошеа перекрывает четырех царей. Йеhуды. Предположения о происхождении hошеа. Почему Йаровам бен Йоаш удостоился быть названным вместе с четырьмя царями Йеhуды.
2. /1:2/ Начало "разговора" hошеа со Всевышним. Мнения комментаторов по поводу слов Господа: "Возьми себе жену-блудницу". В ответах на вопросы обсуждается: влияние такой женитьбы на репутацию пророка; как можно расценивать данное пророку задание.
3. /3-5/ Женитьба hошеа на Гомэр бат Дивлаим и рождение сына. Обсуждение скрытого смысла имен. Различная расшифровка слов Всевышнего: "Я сломаю лук Исраэля в долине Изреэля".
4. /6-9/ Рождение дочери; расшифровка ее имени, как "Непомилованная". Сын - намек на сильного правителя, дочь - на слабого. Дочь является образом долгого правления слабых царей Израиля, начиная с Захарйа. Объяснение, почему третий сын назван Ло-Ами - "Не Мой народ". Понимание текста главы 1, как пророчества и его исполнения; Четыре части главы.

О книге Трей - Асар; первый пророк - hошеа.

Время действия пророка hошеа перекрывает четырех царей Йеhуды.

Раздел "Двенадцать пророков" включает тексты различных пророков от, примерно, середины эпохи Первого Храма и до начала эпохи Второго Храма. Повидимому, собрание этих текстов в оформленном виде появилось уже в середине эпохи Второго Храма. Имеется спор относительно того, насколько сразу все было оформлено в таком порядке и почему именно был принят такой порядок. Мы будем касаться этого вопроса в процессе объяснения отдельных книг. С самого начала объяснялось так, что причиной объединения разных пророков в одну книгу явилось то, что тексты в основном очень краткие, и для того, чтобы свиток с очень коротким текстом не затерялся, - их объединили. Первой из этих книг поставлена книга пророка hошеа, хотя не ясно, был ли он самым ранним из всех двенадцати, поскольку Йона, например, был заведомо раньше. Йона был во времена Элиши, а hошеа все-таки был заметно позже. Однако, по многим высказываниям и по мнению мудрецов Талмуда hошеа был первым из тех четырех пророков, которые пророчествовали, примерно, в одну и ту же эпоху. Кто же эти пророки? Это - прежде всего Амос, и имеются споры, кто из них был раньше? Среди ранних авторитетов преобладало мнение, что раньше был hошеа, но большинство современных исследователей считают, что Амос был раньше. Еще один пророк той же эпохи - это Йешаяhу, который был заведомо позже этих двух, и четвертый - это Миха. Конечно же Йешаяhу относится к большим пророкам во всех смыслах, и его книга очень большая. Однако, если говорить о хронологии, то в некотором смысле есть какое-то оправдание тому, что мы после ранних пророков "перепрыгнули" к hошеа, потому что по сравнению с Йешаяhу, а тем более с Йирмеяhу и Йехезкелем он был заведомо раньше их всех. Таким образом, можно полагать, что мы двигаемся более или менее хронологически.

В первом стихе главы 1 говорится: "Слово Всевышнего, которое было к hошеа, сыну Беэри, в дни Узиа, Йотама, Ахаза, Хизкияhу, царей Йеhуды, и в дни Йаровама, бен Йоаша, царя Исраэля". Все эти цари нам хорошо знакомы из книги Мелахим-бет и из параллельных текстов Диврей-hа-йамим. Раши приводит мнение мудрецов Талмуда, которые считают, что hошеа пережил четырех царей. То есть, они принимают как бесспорный факт, что он покрывает своей деятельностью царствование всех этих четырех царей. Строго говоря, мы не знаем, начал ли он в начале царствования Узияhу или в середине или в конце его? Точно так же мы не знаем, пророчествовал ли он до конца царствования Хизкияhу или окончил в самом начале его царствования? Поэтому трудно сказать, сколько лет всего он пророчествовал. Максимально получается около 90 лет, а минимально - около двадцати лет и, может быть, еще меньше. Если предположить, что он начал пророчествовать в самом конце царства Узия и закончил в самом начале царствования Хизки, то останется сосчитать время царствования Йотама и Ахаза, которое было непродолжительным. О том, из каких мест он происходит, нам ничего не сообщается. Подавляющее большинство комментаторов считает, что он жил в Северном царстве. Из текста скорее можно предположить, что он был подданным именно Израильского царства, потому что он израильского царя называет "нашим" царем. Однако, есть некоторые современные исследователи, которые считают, что он жил в Иудейском царстве, а пророчествовал в основном для Северного царства. Правда, надо сказать, что в подавляющем большинстве случаев пророк все-таки пророчествовал для своей страны и своего народа. Его происхождение нам тоже неизвестно, но хазаль считают, что он был из колена Реувена и отождествляют имя его отца - Беэри с князем колена Реувена Беэра, который был изгнан Ассирийским царем. Можно напомнить, что по мнению мудрецов всегда, когда у пророка называется отчество, то это обозначает, что его отец тоже был пророк.

Мудрецы и многие комментаторы задают вопрос о том, за что удостоился Йаровам бен Йоаш того, что он назван вместе с четырьмя царями Йеhуды? Есть такой ответ мудрецов, который нам уже знаком, хотя и не в такой постановке вопроса, что большой заслугой Йаровама было то, что он не послушал наговора на Амоса. Некий коhен написал донос на Амоса, но Йаровам сказал, что не может быть, чтобы этот святой человек такое говорил, а если и говорил, то это велел ему Бог, и пускай говорит. При этом, в пророчествах Амоса были такие предсказания, которые не очень праведный царь не простил бы ему, потому что это пахло бунтом против царя. И это как бы координаты того, за что он удостоился быть названным с четырьмя царями Йеhуды. Несмотря на то, что Йаровам царствовал долго, но все-таки он не покрывает время царствования этих четырех царей. Мудрецы говорят, что он царствовал почти что в тот же период, что и Узияhу; поэтому, наряду с последующими царями Йеhуды, конечно, были другие цари и в Израильском царстве. Однако, поскольку они были злодеи, то их не упоминают, а Йаровам все-таки обладал какими-то достоинствами. Существует такое мнение, что когда говорят о том, что пророк действовал в царствование такого-то царя, то стараются не упоминать злодейских царей, а упоминают только праведных. Есть еще такое объяснение, что Йаровама называют потому, что он очень укрепил государство, и вернул территорию Израильского царства к первоначальным границам, что, безусловно, является важной заслугой.

Начало передачи пророчества Всевышнего.

В стихе 2 приводится начало "разговора" Всевышнего с hошеа (начало передачи ему пророчества). Сказал Всевышний hошеа: "Иди, возьми себе жену-блудницу и детей блуда, ибо развращается земля от следования за Всевышним". В начале этого стиха сказано, что это - начало разговора со Всевышним, но мудрецы в Талмуде говорят, что никак нельзя понять так, что Всевышний с ним на самом деле разговаривал; Он в некотором смысле разговаривал только с Моше. Талмуд говорит, что это можно понимать и так, что "начало" означает, что из этих четверых он был первым. Нет никакой обязательности понимать именно так. Совершенно очевидно, что пшат говорит о начале разговора с hошеа, а как это соотносится по времени с разговорами с другими пророками, в этом стихе вообще не описывается. Важно отметить, что, когда корень "ледабер" употребляется с предлогом "бе", то это может иметь несколько смыслов. Радак подчеркивает, что это описывает пророчество. Мальбим уточняет это очень серьезно и говорит, что когда сказано "говорил" с предлогом "бе" (с кем-то), то это - Божественное вдохновение, когда Всевышний говорит с пророком для него, а не для того, чтобы он передавал это народу . То есть, Он как бы вдохновляет его этими словами и дает ему направление деятельности. А так же (по Мальбину) это выражает разговор, где излагается жалоба или претензия или недовольство. Так, в Торе, в разделе "Беhаалтха" Мирьям и Аhарон говорили "бе Моше"; они выражали "критику" - недовольство почему Моше сделал нечто. Мудрецы озабочены странным характером поручения, данного hошеа, поскольку мы не встречаем подобного ни с одним пророком, и они говорят, что начало разговора Всевышнего с hошеа было связано с каким-то острым спором. Можно предполагать, что Всевышний был недоволоен тем, какую позицию занял hошеа, и поэтому мидраш (как это бывает в мидраше) пририсовыват нам "введение" в это предсказание и говорит, что разговор Всевышего с пророком был о том, как плохо ведет себя народ: они развращаются, отступают от Всевышнего, поклоняются идолам. А hошеа говорит Ему: "Но Тебе же принадлежит вся замля; так замени их другим народом!" И Всевышний говорит: "Ну что я сделаю с этим старцем? Вместо того, чтобы приводить доводы в пользу того, что это - Твои дети, что это потомки Авраама, Ицхака и Яакова, что Ты должен проявлять к ним милосердие, он говорит - заменяй их другими!. Что же с ним делать? - надо дать ему для наглядного примера поручение и посмотрим, как он будет себя вести дальше".

По поводу слов: "Возьми себе жену-блудницу" есть два разных мнения у комментаторов. Одно мнение, что она - уже блудница фактически, и широко известна, как блудница, а другое мнение, что она потенциально блудница, то есть, что она проявит себя, как блудница, после того, как он на ней женится. Это, конечно представляется очень странным и необычным, чтобы пророку, который должен держать себя в чистоте и святости, было дано такое поручение - жениться на блуднице. Сильно различаются мнения авторитетов по поводу того, было ли это реальное, конкретное поручение, которое он должен пойти и реально выполнить, или же это - некое пророческое видение, и все происходит только в виртуальной плоскости. Мудрецы говорят, что это - совершенно реальное конкретное поручение. Но ряд комментаторов считает, что это все в пророчестве, и из классических комментаторов к ним относятся Радак и Рамбам, за ними идут и ряд более поздних комментаторов. Категорически не согласен с этим Абарбанэль, который говорит, что пророк не избран только для того, чтобы возвышаться в почете, как царь, а он избран для того, чтобы выпрямлять народ; и если для нужды народа надо, чтобы он окунулся в грязь, то он должен это сделать.

Вполне возможно, что пророку дается некое одноразовое или на ограниченное время поручение, противоречащее каким-то заповедям. Например, Йехезкель получил поручение сбрить бороду, исключая те места, которые нельзя сбривать, или Элияhу принес жертвы на горе Кармэль, когда был Храм, и было запрещено приносить жертвы в других местах. Не зависимо от того, было ли ему это велено изначально или утверждено было уже постфактум, мы видим, что Всевышний может давать пророку поручение, которое противоречит заповедям. Кроме того, в данном случае можно задать вопрос: какой заповеди противоречит женитьба на блуднице? Он - не коhен, и ему блудница не запрещена. Кстати сказать, перевод Йонатана считает ровно так же. Вместо того, чтобы сказать: "Пойди и возьми", он переводит так: "Пойди и скажи народу", и это - парабола, это - образ речи. То есть, скажи народу, чтобы они перестали развратничать, изменяя Всевышнему и поклоняясь идолам. Таргум Йонатана - это еще до разрушения Второго Храма. Традиция считает, что в отличие от таргума Йонатана к Торе, который неизвестно кем и когда составлен, Йонатан, ученик Гилеля, сам перевел Пророков на арамейский, и его точка зрения очень важна. Хотя мудрецы в Талмуде считают, что это было конкретное, реальное поручение и его исполнение, Йонатан и дальнейшие комментаторы полагают, что это - фигура речи, которая так образно поручает ему пойти и упрекать народ, призывать их вернуться от их злых путей. И он получает пророчески такую страшную картину, как он женится на блуднице. Что такое "дети блуда"? Есть два возможных понимания у комментаторов. Одно - что это дети, которые у нее уже существуют на момент женитьбы, и тем самым служат явным свидетельством того, что она блудница, а другое объяснение, что это дети, которых она родит, будучи замужем за ним, но непонятно, чьи это дети на самом деле, то есть, это возможно мамзеры.

Ответ на вопрос:

Если женщина изменяет мужу, то она ему, действительно, запрещена, но этот запрет может войти в силу только после того, как он стал ее мужем, но никак не раньше.

Ответ на вопрос:

Как влияет на репутацию пророка женитьба на блуднице? - Естественно, что народ решит, что пророк "влип" в грязную историю. Что касается Йеhошуа, то он женился на Рахав, которая была блудницей на протяжении сорока лет, правда, эта история женитьбы Йеhошуа есть только в мидраше. Здесь же дело происходит на уровне пшата. Зачем это было нужно мидрашу "устраивать" такую женитьбу Йеhошуа? Во-первых, возможно, что это так и было. Во всяком случае 8 пророков, которые были коhенами, считаются потомками Рахав, и Элияhу - среди них. Кроме того, мидрашу очень важно подчеркнуть, даже, если это не исторический факт, какова заслуга и награда человеку, который "из грязи" дошел до того, что признал, что Всевышний - выше всех на небе и на земле, и ни с кем не сравнится. То есть, это есть цена истинному присоединению к народу Израиля.

Ответ на вопрос:

Можно ли как-то специально истолковать выражения "лех" и "ках-леха"? - "лех" - это всегда посылание к какому-то активному действию; "леха" имеет разные толкования. Всевышний говорит Аврааму: "лех леха", что означает - "иди для твоего блага", а "шлах леха" в текущем недельном разделе обозначает, примерно, следующее: "если ты считаешь правильным, так пошли". Здесь трудно комментировать, не зная мидраша к этому месту. Скорее, это обычный оборот: "иди и возьми себе жену".

Ответ на вопрос:

Как расценивать такое задание, данное пророку: как наказание или как важное поручение? - Понятно, что это - важное поручение для того, чтобы преподать наглядный урок народу. С учетом мидраша, который дает нам эту "вводную сцену" (беседу со Всевышним), это - урок пророку к тому, что не надо бросаться словами: вот, ты сам теперь увидишь, легко ли развратной жене просто так указать на дверь, прогнать ее и заменить ее другой.

Женитьба hошеа, рождение сына, смысл имен.

В стихе 3 говорится, что он пошел и взял Гомэр, бат Дивлаим; и она зачала и родила ему сына. Выражение "и взял" на языке Торы означает "взял в жены", "женился". В Торе, в Дварим, в главе 24, вводятся так законы о браке: "ки - йаках иш иша" - "когда (если) возьмет мужчина женщину" и имеется в виду, что он сделает ей кидушин, хупу и все, что положено. Итак, он женился на Гомэр, бат Дивлаим. Мудрецы расценивают эти имена, как намеки на секс, на ее положение блудницы. Таргум Йонатан последовательно переводит это как "скажи народу,чтобы они прекратили свой разврат, а если сделают тшуву, то кончится наказание". Слово "гомэр" означает, что наказание закончится, если они перестанут развратничать. Комментаторы говорят, что Дивлаим - это то ли имя ее отца, то ли название города. Точно мы не знаем ничего, кроме того, что здесь есть какие-то скрытые смыслы. Одни говорят, что смыслы - относительно блуда, другие говорят, что это смыслы относительно проповеди народу. Радак говорит, что Гомэр - это имя известной в то время блудницы, хотя и не ясно, как он это мог узнать. Мальбим приводит очень интересное толкование. Дело в том, что корень слова "дивлаим" - "двела" - "фиговая лепешка". Принято было на зиму заготавливать такие лепешки; были специальные сосуды, где прессовали спелый инжир; и это - очень питательная еда. Мальбим объясняет, что спелый инжир не допускает хранения (поэтому-то в России вне Кавказа и Крыма трудно было встретить свежий инжир), его можно только высушить и спрессовать. Он хочет сказать, что соединение этих имен означает, что, как только поспел инжир, надо его обрабатывать, прессовать. Мальбим стоит на позиции не очень однозначной по поводу того, что это: действие или пророчество. Скорее все-таки он склоняется к точке зрения мудрецов Талмуда, что нет никакой обязательности считать, что это было иносказательно, потому что мы знаем исключения, как мы уже говорили.

Про первого сына, который описан в этом стихе, сказано: "и родила ему сына", то есть, здесь нет сомнения в том, что это - его сын. В стихе 4 говорится, что Всевышний сказал ему: "Назови имя ему Изреэль, потому что еще немного и Я воздам за кровь Изреэля дому Йеhу, и прикончу царствование дома Исраэля". Тут надо вспомнить то, что сделал Йеhу. Когда он был помазан Элишей (посланником Элиши), то он был уполномочен Всевышним отомстить дому Ахава. Он с этим справился твердой рукой очень решительно, а позднее после всех его горячих чувств и действий и возмущения поведением дома Ахава - он тоже занялся идолопоклонством. Он, правда, не поклонялся Баалу, но за то, что он занялся идолопоклонством, то та кровь, которую он пролил по Воле Всевышнего, теперь вменяется ему, как невинная кровь, которую он зря проливал. Человек, который наказывает грешников, должен быть от этого греха абсолютно чист, а поскольку он потом сам оказался замешанным в том же грехе, то теперь его наказывают за эти убийства. Дом Ахава получил приговор еще через Элияhу, и Йеhу был избран в качестве инструмента наказания этому дому, но из-за того, что он сам занялся идолопоклонством, то та кровь дома Ахава, которую он пролил, ему вменяется, как невинно пролитая кровь, потому что он не имел права казнить других, будучи сам виновным в этом преступлении. Что значит Дом Йеhу? - Мы помним, что Йаровам бен Йоаш был потомком Йеhу, третье поколение после Йеhу, а его сын Зехарйа был убит и после этого началась быстрая смена правителей. Таргум Йонатан следует неукоснительно своей линии, и когда Всевышний говорит: "Назови его Изреэль", от слова "зара" - "развеял, рассеял", то он переводит так: "Предскажи им, что они будут рассеяны среди народов, если не прекратят такого поведения".

В стихе 5 сказано: "И будет в тот день, Я сломаю лук Исраэля в долине Изреэля". "В тот день" - имеется в виду, когда будет отомщено дому Йеhу. Что означает "лук"? Понятно, что здесь лук выступает, как символ силы и крепости, а раз возложили надежду на силу (на силу оружия), то Всевышний и говорит: "Я его сломаю". Это - та самая долина, где находился город Изреэль, и где Ахав загляделся на виноградник Навота, и там Навот был казнен по указанию Изевэль, и там же была пролита кровь самого Ахава (он погиб на поле боя, но его кровь из колесницы пролилась там), там же Йеhу уничтожал Изевэль и потомков Ахава; и это место указано, как наказание самому Йеhу за то, что он не вел себя, как надо. Мальбим дает еще такую интересную трактовку по поводу сказанного Всевышним: "Сломлю лук". Он говорит, что Йеhу луком поразил Йеhорама и завоевал царство. Так вот, Всевышний как бы и говорит, что за то, что ты луком завоевал, а теперь испортил свое поведение, то Я его сломаю. Мальбим предлагает еще и такое объяснение, что это, может быть, тот лук, из которого стрелял Йеhу по приказанию Элиши, говорившего, что эта стрела - спасение от Арама. А раз вы теперь не стоите этого спасения, что этот лук будет сломан.

Дети hошеа и их имена, как пророческие образы правления израильского царства.

В стихе 6 сказано, что она зачала еще раз и родила дочь. И сказал Всевышний: "Назови ей имя Ло-Рухама (Непомилованная), потому что Я больше не смилостивлюсь над домом Исраэля и не прощу им". Радак говорит так, что, когда рождается сын, то независимо от того действие это или пророчество, это должно прежде всего иметь какой-то наглядный, символический пророческий смысл на что намекает имя. Когда рождается сын, то это - намек на сильного правителя, а именно, на самого Йаровама, в то время, как дочь, как всегда в Танахе женщина, характеризуется слабостью. Про мужчину говорят, что он слаб, как женщина, или особенно ослабел, как женщина во время родов. Дочь - это образ слабых правителей: Зехарйа, который будет убит, за ним - Шалум, которые были слабы, как женщины. Как толковать конец стиха: "ки-насо эса" - "понесу, унесу"? Одно объяснение такое, что враги возобладают над ними - "понесут", а другое, что Я, Всевышний, унесу их в землю врагов. И все это нужно только потому, что тут нет отрицания. Говорится, что "Я больше не буду проявлять милости к дому Исраэля". В выражении "ки-насо эса лаhем" можно "ки" перевести, как "а - (унесу)". Поскольку это переводится, как простит, то Йонатану очень легко перевести так, что если они раскаются, то Я их прощу. По-видимому, пшат этого места такой, что "не", которое стоит перед предыдущим оборотом, переносится и на этот и поэтому - "не прощу им". Тем не менее, Талмуд, который разбирает это место в трактате Песехим, говорит, что даже во время гнева Всевышний помнит о милосердии и говорит, что, конечно, накажу и т.д., но все равно в конце концов прощу. И здесь точка зрения Талмуда сходится с переводом Йонатана.

Ответ на вопрос:

Всевышний не может сказать, что Он уничтожит народ Израиля, потому что Он при рождении этого народа наделил его бессмертием.

Что обозначает имя Ло-Рухама? - Оно от слова "лерахем" - "сжалиться". То есть, имя переводится, как "недостойная милосердия". Либо (такое понимание возможно в языке Танаха) - "нелюбимая". Мальбим отмечает такую важную вещь, что здесь уже не говорится, что она родила "ему", поскольку она уже начала развратничать с другими, и может быть сомнение в том, его ли эта дочь. Тем не менее, хотя сомнения есть, Всевышний еще не полностью порвал связь с этим народом.

В стихе 7 говорится: "А дом Йеhуды Я помилую (проявлю к нему милосердие), и спасу их Именем Всевышнего, Бога их, а не спасу их луком и мечем, и войной, конями и всадниками". Мы видим, что здесь Он переключается от черных пророчеств Северному царству на Южное царство Йеhуды, и говорит, что, наоборот, к ним Я проявлю милосердие. И Южное царство простоит еще довольно долго, порядка полутора столетий - от Хизки до Цидкияhу. Вероятно, самое близкое к пшату понимание такое, что слова о спасении их Именем Всевышнего, а не техническими средствами, относятся к осаде Йерусалима Санхеривом, когда его армию уничтожил ангел, и никакой войны там собственно и не было.

Стих 8 говорит, что закончила вскармливать (отлучила от груди) Ло-Рухаму, и зачала и родила сына. Между первым и вторым ребенком не было никакого заметного промежутка: родила сына, тут же зачала и родила дочь. Как мы говорили, сын - образ сильного правления, а дочь - слабого правления. И там переход был быстрый. А вот это слабое правление продлилось довольно долго, несколько подряд коденций были слабые цари: Зехарйа, Шалум и Менахем бен Гади, который, хотя и правил 10 лет, но это было слабое правление, и в его царствование пришел Ассирийский царь Пул, а потом (недолго) правил сын Менахема. Все это время были слабые правители, пока не поднялся царь Пэках бен Ремалйаhу, который царствовал 20 лет, и он подмял под себя царство Йеhуды, и убил там 120 тысяч человек в один день, и осадил Йерусалим вместе с Рацином, царем Арама. И о нем, об этом сильном правители, сказано, что это - третий сын. О нем и его поколении говорится, что его назовут уже совсем неприятным именем.

В стихе 9 говорится, что сказал Он: "Назови ему (третьему сыну) имя Ло-Ами (Не Мой народ), потому что вы - не народ Мой, и Я не буду вам (Богом)". Этот третий сын, очевидно, соответствует последней фазе Северного царства, когда было сильное правление, но толку от этого было мало. Йонатан переводит это так, что будете изгнаны, и продолжают делать плохие дела даже после этого. Ибн Эзра интересно толкует так, что изгнанные рожают детей, и эти дети не возвращаются в Эрэц Исраэль, и потому они названы "Не народом". Что это за народ, который имеет возможность вернуться в Эрэц Исраэль, но не возвращается? - Это - не Мой народ! Мальбим говорит, что то, что она третьим сыном забеременела не сразу, а сначала кончила выкармливать дочь, что длилось по крайней мере два года, то поэтому третий сын соответствует разрушению Йеhуды, и их изгнанию. А в дни Хизкияhу царство Йеhуды было еще крепким, и мы помним, что в дни Йошияhу правление было еще сильное. Здесь трудно решить, что ближе к пшату этого пророчества. Мы здесь только начинаем встречаться с тем, что пророчество сплошь и рядом сильно неоднозначно, и сложно выбрать, какое из них ближе к пшату. То, что Всевышний в последнем стихе 9 говорит: "Потому что вы - не народ Мой", объясняется очень просто, потому что, если бы вы были Мои подданные, то вы были бы полны рвения и трепета исполнить приказание вашего Царя, а поскольку вы этого не делаете, то вы - не народ Мой, и соответственно, я не буду вам Богом, который вас спасает и выручает из беды. Про этого сына ни коим образом не сказано, что он сын hошеа, он просто сын неизвестно чей. То, что Всевышний говорит: "ве-анохи ло-эhйе лахем", может напомнить, что мы с этим именем "эhйе" встречаемся в очень важной сцене первого разговора Моше со Всевышним у горящего куста. Моше говорит, что они, народ, спросят меня, как меня зовут, что же я скажу? И Всевышний говорит сказать им: "эhйе ашер эhйе", то есть, "Я - буду". Мидраш объясняет, что это означает, что так же, как Я был с вами в этой беде, так буду и в будущих бедах. И в мидраше Моше говорит: "По Твоему это хороший "ход" сказать народу, что сейчас вы в беде, но не отчаивайтесь, впереди будут еще новые беды. Сначала надо их из этой беды вывести". Всевышний говорит, что, конечно, ты прав, но это Я тебе говорю, а им скажи: "Я буду". Так вот, там Он называется "Я буду", а теперь Он говорит: "Не буду Я вам" - "ло-эhйе лахем". Кстати, там в разговоре у горящего куста народ Израиля впервые назван именем "ами", поэтому здесь очень явная параллель.

Теперь рождение этого третьего сына ставит вопрос очень резко. Если этот третий сын не его, то это значит, что жена ему изменила, она ему запрещена, и он должен дать ей развод. Мальбим говорит, что теперь Всевышний "посмотрит": "если ты дашь ей развод, то тогда Я тоже отправлю этот народ, и заменю его другим".

Мы видим в этой короткой, но очень напряженной главе, которая является и смысловой частью, первое замкнутое пророчество и его исполнение. Здесь есть четыре четко обозначенных подразделения, четыре части. Первая - это женитьба hошеа, которая символизирует отношение Израиля со Всевышним. Можно заметить, что описываются только сухие факты; мы не видим никаких эмоций, мы не видим никаких оттенков отношений. Все толкования стоят за рамками текста. Вторая часть - это пророчество о наказании дому Йеhу - рождение первого сына, который назван Изреэлем. Третья часть - это пророчество о наказании Израильскому царству, а именно, что Божественное Управление отойдет от него (от нее - слабого персонажа). И, наконец, четвертая часть - это разрыв с народом, но не ясно с каким: то ли с народом Израиля, то ли с народом Йеhуды и тем самым со всем народом Израиля. Это и есть начало книги hошеа.

Ответ на вопрос:

Что хочет нам сказать Всевышний (стих 7), когда говорит, что не спасу их луком, мечем, войной, конями и всадниками? - Это обозначает, что Он не будет пользоваться никакими пособиями-посредниками, а спасет их непосредственно. Возможно, что здесь, действительно, есть аналогия с выходом из Египта. В Пасхальном Седере - там даже сильнее, так как, мы подчеркиваем, что Сам Всевышний, а не ангел нас вывел из Египта. Здесь этого не говорится, здесь нет никаких материальных посредников, нет агентов обычных ведения войны, но тем не менее мы знаем, что ангел пошел и поразил ассирийское войско. А в Египте даже не ангел, а Сам Всевышний поражал.

---