МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге hошеаЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 5. 4:1 - 4:5

1. /4:1/ hошеа говорит: "Послушайте слово Всевышнего" и переходит к тяжелым упрекам народу. Условия, на которых Бог дал Израилю Землю -"цдака ве-мишпат". Особенность Земли Израиля и особенность календаря. Сокрытие лица Всевышнего. Ответ на вопрос: на сколько времени спрятал Всевышний Свое лицо; о двустороннем изгнании. Обращение к Богу многих заступников с просьбой прекратить испытания, которым должен быть предел. Пример с Сарой. Состояние народа, когда праведники "попрятались". Объяснение слов: "нет правды", "нет хэсэда", "нет знания Бога". Мнение Абарбанэля о словах: "с жителями этой земли"; понимание Мецудот.
2. /4:2/ Об используемых формах глаголов. Понимание слов: "але ве-кахеш". Связь этих и последующих слов с Десятью заповедями. Понимание слова "парацу" таргумом Йонатана и в своем обычном значении - "прорвали".
3. /4:3-4/ Пророчество о разрушении земли и гибели всего живого. Мнения по поводу того, "чей" народ в сказанном "твой народ". Толкование Мальбимом этого текста, как слов народа к пророку. Ответ на вопрос: почему народ не слушает пророков. Трактовка слов: "не упрекай" и "ссорящиеся с коhеном".
4. /4:5/ Объяснение слов: "споткнулся ты, споткнулся пророк" и почему имеется в виду лжепророк. В ответе на вопрос разъясняется, что истинный пророк может ошибаться, но он не может спотыкаться.

Упреки пророка народу. Роль земли Израиля.

Пророк после двух действенно-образных заходов, когда он описывает данные ему поручения и их исполнение, и в середине было еще пророчество о будущем, теперь переходит, как можно сказать, к обычному стилю пророка. Такое начало: "Послушайте слово Всевышнего" мы в том или ином виде уже несколько раз встречали у ранних пророков и очень много раз - у поздних пророков. hошеа переходит к пророчествам и прежде всего к тяжелым упрекам народу, к которому он обращается. Он говорит так: "Слушайте слово Всевышнего, сыны Израиля, поскольку ссора (что обычно обозначает "суд", "тяжбу") у Всевышнего с жителями этой страны, ибо нет правды, и нет доброты, и нет знания Бога в этой земле". К кому же он обращается? По подавляющемуся большинству мнений он обращается именно к жителям Северного царства, но некоторые считают, что он обращается ко всему народу Израиля. Поскольку он обращается к "сынам Израиля", то есть основание думать, что он имеет в виду весь народ, но с другой стороны, он говорит о жителях этой земли, и это скорее всего Северное царство. Почему он формулирует таким образом: "тяжба у Всевышнего с жителями этой земли"? Почему он не говорит, например: с этим народом, с этими людьми? Такая формулировка дает основание считать, что земля здесь играет очень существенную роль. А именно, Бог говорит, что Я дал вам эту землю на том условии, что вы будете делать хорошие дела: "цдака и мишпат" - это обычная классическая пара - "справедливость и правосудие". Эта земля выделенная. Моше в книге Дварим говорит: "Учтите, что земля, в которую вы входите, отличается от той, в которой вы раньше жили". Египет живет разливами Нила, а Земля Израиля ждет дождя. Поэтому Моше говорит, что это такая Земля, на которую глаза Всевышнего устремлены "от начала года и до конца года". Кстати, из этого места мы учим, что календарь не является простым кругом, что у года есть начало и конец. Это непосредственное доказательство того, что календарь наш не является произвольным установлением, а Тора (и это не единственное место) говорит, что у года есть начало, к которому мы и движемся (сейчас).

Ответ на вопрос:

Почему не сказано "всегда", а сказано "от начала года до конца года"? - Это дает пищу для очень серьезных мыслей, а именно, что каждый год мы как бы заново рождаемся на свет. Один большой мудрец спросил младшего коллегу, что он учит? И тот ответил, что такой-то трактат Талмуда. И он говорит: "как, опять такой же трактат, ты же в прошлом году его учил?" И тот говорит, что это совсем другой трактат, который я учу в этом году, потому что каждый год это что-то качественно новое.

Поскольку Всевышний дал нам землю на том условии, что мы будем делать справедливые и хорошие дела, а как мы увидим из начала этой главы и продолжения, народ поступает наоборот, противоположно этому, то Всевышний говорит, что Я тоже поступлю противоположно. Я обещал, что мои глаза будут устремлены на эту Землю и Я буду все время с вами в прямом контакте, а теперь, когда вы так безобразно себя ведете, Я спрячу Мое лицо от вас.

Ответ на вопрос:

Спрятал ли Всевышний от нас Свое лицо навсегда? - Понятно, что речь идет не о том, что Он спрячет Свое лицо навсегда. Всевышний создал этот мир для определенной цели, и эта цель будет осуществлена так или иначе. Вопрос сроков и болезненности этого периода зависит только от нас. Традиция нам говорит, что мир создан за шесть дней так, чтобы седьмой день был шабат. Теоретически, если бы Адам не нарушил первой заповеди, то шабат начался бы и никогда не кончился. И это был бы Грядущий мир, который был задуман с самого начала. Другое дело, что это такая призрачная теоретическая возможность, которую вряд ли можно было осуществить человеку; и поэтому эти шесть дней превратились в шесть тысячелетий. Однако, в принципе в человеческих силах сделать так, что уже сегодня может быть счастливый конец. Поэтому, на сколько времени Бог спрятал Свое лицо сказать очень сложно. Все пророки предсказывают о наказании, и о наказаниях говорит и сама Тора и очень подробно. Мы в последний шабат читали самый длинный список благословений, если будет все хорошо, и огромный нескончаемый список проклятий, если будем вести себя плохо. Хорошо бы надеяться на то, что эти проклятия уже осуществились и сейчас уже осуществляется то, что мы будем читать в этот шабат: "Когда придут на тебя все эти вещи, которые сказаны в Торе - благословения и проклятия, то ты примешь это все к сердцу, и начнется процесс возвращения". Сколько времени должен длиться период наказания, период этого "спрятанного лица"? По крайней мере, оглядываясь, мы можем видеть, что уже это длилось почти две тысячи лет. И никак нельзя сказать, что сегодня лицо полностью открыто. Полностью лицо открыто, когда все народы абсолютно ясно увидят Божественное присутствие, Божественное руководство, и это будет полное окончание изгнания.

Изгнание - вещь двусторонняя: с одной стороны мы изгнаны, оторваны от полноты жизни, потому что мы долго были не на своей земли, но даже и вернувшись на Землю, мы не вернулись полностью из изгнания: у нас не построен Храм, у нас нет царя, у нас нет пророчества, нет коhена, у которого есть Урим и Тумим. Нам многого не хватает и поэтому открытие Божественного лица, приближение его открытия - это процесс, который идет поэтапно, и он очень длительный. Однако, надо понимать под словом "изгнание" не только то, что мы изгнаны, но и то, что Божественное присутствие изгнано из этого мира. Можно привести такой пример, что царь рассердился на своего сына и прогнал его. Если это мудрый царь, то можно считать, что он сделал это не в пылу гнева, а из педагогических соображений, для пользы сына. При этом царь ежедневно и еженочно страдает и плачет, потому что он сам изгнан от того, чтобы его сын был с ним. Поэтому, сказать, что Бог сам ушел или что Он изгнан, это просто относится к способу выражения. Все образы, которые мы применяем к Божественному управлению миром, - это метафоры; непосредственно описать его невозможно никак. Если бы Он (не дай Бог) отвернулся бы от нас совсем, то это, конечно, не оставило бы никакой надежды. В предыдущей главе мы видели на примере образа жены, которой пророк дал развод, что вместо того, чтобы заботиться о ней в открытую, как полагается мужу о жене, он об этой изгнанной жене заботится в тайне, как доброжелатель. Это аналогично ситуации в период скрытого Божественного лица. Когда Бог совсем отвернул свое лицо, это очень тяжело переносить, но здесь нет познавательной проблемы. Вопрос в том, до какой степени Бог может повернуть Свое лицо к нам? Он Сам говорит, что не бывает так, чтобы человек видел Мое лицо и остался жив. Может ли Бог повернуть к нам Свое лицо совсем? Можно посмотреть на некое подобие аналогии. Что нам говорят мудрецы в Пиркей-Авот про больших мудрецов? Говорится: "Грейся возле них, но только не обожгись, потому что их слова, как горящие угли, они, как шипящие змеи". То есть, даже большой мудрец не допускает слишком большой степени близости, потому что нормальный человек не готов к такому общению, так как у него нет "огнеупорного" защитного слоя, и ему нужно греться у таких сильных "источников огня" с большой осторожностью. Возможно, что если Всевышний откроет нам Свое лицо полностью, то мы окажемся к этому совсем неподготовленными. Отчего же Он прячет Свое лицо? Все пакости, которые мы делаем, происходят оттого, что мы не натренировались по-человечески жить в этом мире. Как нам говорит традиция, всю историю существования мира можно представить себе, как процесс подготовки сосуда, в который мы придем получать Божественную награду. Когда мы будем готовы, Он откроет больше, но когда мы не готовы, Он - спрячет. Мы на Синае сами попросили Моше чтобы мы могли отойти, а он бы нам передавал слова Всевышнего. Моше был готов, и он мог слушать непосредственно, а народ был не готов. Это требует очень большой тренировки. Слова "Верни нас к Себе и мы вернемся" - это одна из сторон романса, что понятно только влюбленным. Он говорит: "Вернитесь ко Мне", а мы говорим: "Нет, Ты верни, тогда мы вернемся". Когда дети ссорятся, то у них возникает очень серьезный вопрос: кто первый должен мириться? И у нас такая "детская фаза" несколько затянулась.

В качестве отступления стоит сказать следующее. В Рош-hа-Шана, в каждый из двух дней этого праздника, мы читаем соответствующую главу из книги Берешит. Во второй день мы читаем вершинную по напряженности главу про десятое испытание Авраама, когда ему было приказано принести сына на жертвенник. После этой главы сразу идет сообщение о смерти Сары. Известный мидраш говорит, что Сатан пришел и сообщил Саре, что Авраам повел сына не учиться, как он сказал, а повел принести его в жертву. Тогда душа Сары не выдержала и покинула ее. Это - обычный мидраш. Но есть другая, очень неожиданная линия, где говорится, что Сара выбрала смерть добровольно; она могла бы еще жить и жить. По этой версии она сознательно пошла на этот шаг, чтобы показать Богу, что есть предел тем испытаниям, которым можно подвергать избранный народ, и что пора это кончать. Это толкование замечательного рава Клонимуса Шапира в Варшавском гетто, который к тому моменту потерял всю семью, а потом и сам погиб в Катастрофе, поэтому он знал о чем он говорит, он знал, что всему есть предел. Он через образ Сары хотел сказать свое слово Всевышнему, что всему есть предел, и человек в Варшавском гетто имел все основания так сказать. Это - интересная линия, и очень многие заступники за наш народ обращались к Богу именно с такими словами, что хотя человеку и нужны испытания, но всему есть предел. У нас теперь есть все данные для того, чтобы просить, но только надо научиться соответственно чувствовать и выражать это.

Многие пророки того поколения, и не только того поколения, говорили об этом состоянии народа , когда в народе совершенно исчезла практика, которая является определяющей для народа Израиля, чтобы было правосудие и добрые дела друг по отношению к другу. У Йирмеяhу есть такие слова, что, если есть человек, который совершает правосудие и справедливость, то прощу этой Земле. И он говорит, что среди них были праведники, но они прятались от злодейского большинства. Дело не в том, что это такое состояние, когда немного праведников, а много злодеев, а в том, что злодеи настолько доминируют, что праведники "попрятались". Это то, что называется в современном языке делегитимация. Они не просто боятся опасности, а их объявляют уродами, они не могут показать в открытую свое лицо человека, который считает нормой делать добрые дела и бороться за справедливость. Мы хорошо помним такие времена, когда в таких условиях приходилось существовать. Очень хочется надеяться на то, что в этой Земле это все-таки никогда больше не станет нормой.

Когда говорится: "эйн-эмэт" - "нет правды", то по одному пониманию, например, Радака, он хочет сказать, что люди не делают правды и не говорят правды. Мы знаем, что есть разные уровни: делать, говорить, думать. (Говорится, что проблема людей в том, что они не делают того, что говорят, и не говорят того, что думают). Другое понимание, что "правда" здесь должна пониматься, как "эмуна", как "верность", что является очень важным качеством, когда на человека можно положиться: если он что-то пообещал, то он это сделает. И это совершенно отсутствует. При этом, кроме того, что нет правды, отсутствует так же и "хэсэд" - слово, которое означает делать добро сверх того уровня, который является обязательным. Если они не делают даже обязательного уровня, то понятно, что они тем более не делают сверх него. Что означает, что "нет знания Бога"? "Знание Бога" прежде всего вещь чисто практическая, а именно, из этого знания делать правосудие и справедливость. Но это включает и другую сторону, что означает - стремиться узнать Бога. Как узнают Бога? - Подражают Его чертам, потому что теоретическая теология дает не очень много серьезных результатов. Йонатан переводит это так: "никто не ходит в трепете перед Всевышним". Знать Бога - это значит освободить себя от тех "веревок", которые меня привязывают ко всякому мусору, и превратиться в человека, который непосредственно реагирует на присутствие Бога в этом мире. Бог этому миру не принадлежит, но человек создан таким образом, что он, как стрелка в магнитном поле, регистрирует и дрожит от Его присутствия, что и есть Страх перед Богом. На самом деле это не страх, а трепет стрелки, которая ориентируется в этом поле. Таким образом, "знание Бога" - это с одной стороны практические действия, а с другой стороны это включает признание того, что Бог это Царь (центральная тема Рош-hа-Шана), и принятие Его власти, и обязательности исполнения Его воли, и стремление достигнуть Его близости. А практически это выражается в том, что человек делает "справедливость и правосудие".

Абарбанэль говорит так, что здесь пророк обращается и к жителям Израиля и к жителям Йеhуды. И он подчеркивает, что потому сказано "с жителями этой земли", что главное желание Всевышнего, чтобы исполнялись законы, связанные с этой землей. И у этих законов тройная цель. Первая цель, чтобы люди вникли в фундаментальную истину, что Всевышний - это Творец и дающий добро всему миру. И это соответствует тому, что на самом деле в их состоянии теперь "эйн-эмэт", то есть, они этой истины не восприняли и не реализовали ее и они не исполняют законов, связанных с землей Израиля (законы седьмого года и пр.). Вторая цель этих законов, как говорит Абарбанэль, сделать так, чтобы эта земля, данная народу, служила источником милосердия по отношению к бедным, потому что бедные от этих законов прежде всего выигрывают: подарки бедным, шмита, прощение долгов и пр. И этому соответствует отсутствие милосердия - "эйн хэсэд". И третья цель - дать человеку встретиться с тем, кто дал эти законы, то есть через законы приблизиться к Творцу. И этому соответствуют слова "нет знания Бога". Так структурно Абарбанэль показывает, что претензия, жалоба на отсутствие этих трех вещей связана с тем, что люди абсолютно нарушают законы, связанные с землей Израиля. Мецудот таким образом понимают логику этого стиха, что Всевышний дал вам землю, чтобы вы Его слушали, а если вы Его не слушаете, то вам нечего сидеть на этой земле, и - ступайте. Это говорится в тот период, когда фактически уже решено изгнание жителей Израильского царства.

Преступное поведение народа, как нарушение Десяти заповедей.

Во втором стихе все глаголы, кроме последнего, стоят в форме абсолютного инфинитива. Наверное, это подчеркивает закоренелось народа в тех действиях, которые этими глаголами выражаются. "ало" - от корня "ала" - "клятва, заклятие", а "ало ве-кахеш" большинство комментаторов понимают так, что дают ложную клятву, то есть, клянутся и отпираются. И дальше говорится: "И убивает, и ворует, и прелюбодействует, прорвали, и кровь соприкоснулась с кровью". Так более менее дословно это можно перевести. Если принять, что простой смысл этих слов "ало ве-кахеш" - это практика ложной клятвы, тем не менее все-таки за этим есть более глобальное понимание, по крайней мере на уровне мидраша, что речь идет о народе в целом. То есть, понимается не так, что каждый в народе дает ложную клятву, и даже не большинство народа, а так, что если это стало общепринятой практикой, то это обозначает нарушение одной из Десяти заповедей, потому что не просто клянутся, а клянутся Именем Всевышнего; и это прежде всего оскорбление Его Имени. Третья из Десяти заповедей гласит: "Не произносите Моего Имени понапрасну", и это означает, что запрещено давать ложную клятву. Можно понимать и таким образом, и так понимают многие комментаторы, которые объясняют, что "ало" намекает на то, что описывается в прошлом недельном разделе, когда на горах Гризим и Эйваль велено произносить благословения и проклятия по поводу человека, который сделает то-то и то-то, или, соответственно, не сделает. Всевышний говорит: "Вы же заключили со Мной союз, союз с заклятием, что проклят тот, кто сделает себе идола, так что же вы теперь делаете идолов?" И тогда - "ве-кахеш" - "и отрицают, отпираются" относится к тому, что вы же приняли Десять заповедей, где сказано: "Я -Господь, Бог твой", а теперь вы признаете каких-то балванов богами, а Меня вы отрицаете! Таким образом, получается более интегральный, более глобальный взгляд. Слова "ало ве-кахеш" при понимании их любыми способами относятся к первой половине Десяти заповедей: "Я - Господь Бог твой. Не будет у тебя других богов. Не произноси Моего Имени понапрасну". Все это - сторона отношений между человеком и Богом. Что касается убийства, воровства и прелюбодеяния, то это - прямо из списков второй половины Десяти заповедей, и это относится к отношениям между человеком и человеком. Интересно то, что эти три заповеди не только являются тягчайшими преступлениями, если их нарушают, но они приводят к тому, что Земля загрязняется и оскверняется, а поскольку Земля Израиля обладает повышенной чувствительностью, то она исторгает этих преступников. Таким образом убийство, воровство и прелюбодеяние ведут к тому, что волей-неволей народу грозит изгнание из этой Земли.

Относительно слова "парацу" - "прорвали" имеется много довольно сильно отличающихся пониманий. Наиболее простое понимание такое, что люди прорывают границу, установленную норму, и совершают преступления. Слова "кровь прикоснулась к крови" означают, что убийства дошли до того, что кровь одного убитого прикоснулась к крови другого, то есть, как сказали бы по-русски, "кровь течет рекой". Царит полное беззаконие, и в таких условиях нормальная жизнь общества невозможна. Радак, например, это объясняет так, что они "проломили забор, который служит ограждением им для Торы (это очень важная заповедь делать ограждение для Торы), и совершают множество преступлений". Йонатан переводит это на первый взгляд несколько неожиданным образом. Он говорит так: "Рождают детей от чужих жен". Откуда он это взял? - Перед этим непосредственно написано "прелюбодеяние", и возможно, что он исходил именно из этого. Может быть, что слова "кровь прикоснулась к крови" не обязательно понимать, как ту кровь, которая течет из-за убийства, а речь, возможно, идет о кровосмесительстве, когда рождаются дети от "эрва" - сильнейшим образом запрещенной женщины. Однако, между ними имеется еще это слово "парацу"- "прорвали", тогда, каким же образом Йонатан так переводит? Дело в том, что это не простой перевод. Если "таргум Йонатана" к Торе так называется, но при этом никто всерьез не думает, что он переводил, то здесь Традиция говорит, что это, действительно, переводил он - Йонатан бен Узиэль, который был величайшим учеником hилеля, и некоторые считают, что он, возможно, был пророком. Во всяком случае его перевод является необычайно авторитетным, а любой перевод Торы является комментарием, потому что переводчик так или иначе осмысливает текст. Так что же имел в виду Йонатан? Целый ряд комментаторов так объясняют ход мыслей Йонатана, что слово "парацу", конечно, не только обозначает "проломить забор", но оно обозначает и "расшириться, распространиться", и в частности, оно применяется к умножению народонаселения. Мы это видим в книге Шемот, когда фараон собирает свой известный совет и говорит: "Давайте ухищримся против него, чтобы этот народ не размножался так быстро". И он загрузил их непосильным трудом, а через несколько стихов Тора пишет: "И чем больше их загружали этой непосильной работой, тем больше они плодились и умножались", и там как раз и говорится: "кен ирбу ве-хен парцу". То есть, это слово очевидным образом нормально обозначает рождение детей. И тогда это слово не разделяет слова "прелюбодеяния" и "кровь с кровью", а соединяет их. По пшату это вряд ли можно так понимать, но здесь мы видим очень важный и глубокий смысл этого стиха, и это интересный поворот, который нам будет важен для перехода к последующим стихам этой главы. В трактате "Кидушим", подхватывают этот таргум Йонатана, который для них уже является авторитетом (он предшествует Талмуду, и даже эпохе Мишны), и там говорят так, что упрек в том, что рождают детей от чужих жен, это не упрек народу, а это упрек тем судьям, которые недостаточно компетентны в законах развода, и разводят не так, как надо, и она остается по закону чужой женой и выходит замуж за другого и рожает от него детей. При этом, слово "парацу (парцу)" остается в своем основном значении "проламывание, прорыв" и это означает, что люди прорвали все ограды нравственности; и так это не может продолжаться бесконечно.

Есть у одного из комментаторов такая интересная здравая мысль, что возможно слова "кровь соприкаснулась с кровью" это намек на то, что два царя были убиты в одном месте - Захария бен Йаровам и Шалом бен Йевеш. Это те цари, которые предшествовали той эпохе, когда пророчествовал hошеа.

Передача пророчества о разрушении и гибели; разные трактовки.

В стихе третьем говорится: "И потому будет разрушена земля, и будет сокрушен всякий, живущий в ней, включая зверье полевое и птиц небесных, и так же рыбы морские будут прикончены". Первый глагол "тээвал" содержит некоторую неоднозначность. Похоже, что здесь есть значение "эвел" - "траур", и ряд комментаторов так это и толкуют. Однако, другие комментаторы подчеркивают другое. Раши, например, видит здесь тоже траур, но он, как и все согласен с тем, что здесь есть и смысл "разрушения". Корень этого слова - общесемитский и означает, например, по-аккадски "абалу" - "иссыхание". Тем не менее, ряд комментаторов, больших знатоков языка Танаха, утверждает, что здесь есть только смысл разрушения и нет смысла траура. То есть, земля будет опустошена, будет истреблено все от человека и до животных. Правда, непонятно, имеются ли в виду животные домашние или так же и те, которые обитают в пустыне. Это, конечно, не так существенно. То, что сказано "рыбы морские" вызывает удивление особенно ранних комментаторов, поскольку казалось бы, что рыбы не имеют отношения к земле. На самом деле они имеют отношение к земле, потому что если все воды высохнут, то они все погибнут. Но даже, если воды не высохнут, погибнет вся растительность, включая ту, которая растет на скалах, и им нечем будет питаться. Один из комментаторов отмечает, что это наказание, которое здесь предсказывает hошеа, тяжелее, чем Потоп, потому что во время Потопа рыбы не погибли, а погибло только все, что было на суше. Мы помним, что по мнению одной из линий мидраша в Земле Израиля и Потопа-то не было. По другой линии Потоп был, но не был истреблен плодородный слой почвы.

Ответ на вопрос:

Почему сказано: рыбы "морские" и "звери полевые", для чего служат эти эпитеты? - Существуют какие-то устойчивые словосочетания, поэтому, когда говорится "рыба морская", то нет уверенности в том, что это исключает рыбу речную. На протяжении всего Талмуда мы то и дело встречаемся со спором между школами рабби Акивы и рабби Ишмаэля. Рабби Акива требует, чтобы каждое лишнее слово, которое употреблено Торой, имело функциональную нагрузку, а рабби Ишмаэль нередко отвечает на это, что Тора как бы говорит языком человека и она может употреблять слово не для того, чтобы оно передавало новую информацию, а для того, чтобы сделать более гармоничным передачу текста. Поэтому трудно сказать, почему возникает тот или иной эпитет, он возникает скорее всего не случайно. Возможно, что знатоки языка или биологии могли бы дать какое-то более разумное объяснение.

В стихе четвертом говорится: "Только пусть никто не упрекает другого; и народ твой, как ссоры коhена". Стих сильно неоднозначный. Важная наука, которую мы должны были усвоить, что если не сказано явно, то следует задуматься над тем, кто говорит и кому говорит. До сих пор не было сомнений в том, что пророк hошеа передает то, что ему было велено, народу. Теперь, когда он говорит: "Пусть никто не упрекает другого", может быть и можно продолжать понимать так, что это - слова пророка народу, но ведь он потом говорит: "народ твой, как ссорщики коhена", и тогда трудно понять, чей же народ? Поэтому возникает существенная неоднозначность. Один способ понимать это такой, что Всевышний говорит это пророку для передачи народу, и говорит ему: "Твой народ", что выражает неодобрительное отношение к этому народу.Мы уже встречались с такой ситуацией, когда Бог говорит Моше: "Иди, спускайся, потому что развратился твой народ, который ты вывел из Египта". Моше говорит: "Как же это: был Твой, а теперь стал мой?" Когда народ плохо себя ведет, Всевышний не хочет связывать его со Своим Именем. Поэтому здесь довольно ясное понимание, что это - слова Всевышнего к hошеа.

Однако, Мальбим, и вряд ли он единственный, говорит, что все совсем не так, и что это не слова пророка к народу, а слова народа к пророкам и ко всем тем, кто хотел бы этот народ упрекать. Мальбим всегда очень последователен, и он говорит, что с самого начала здесь слова народа, и что народ говорит, что да, творится сплошное безобразие; да, у Всевышнего такой тяжелый суд с народом; да Он взыщет сильно; а вот ты, пророк, постой в стороне, и не вмешивайся, и не упрекай никого, ты не встревай, потому что это - Божественное дело. В таком понимании, как у Мальбима, получается, что народу легче принять тяжелейшее наказание: эта земля будет иссушена, этот народ будет изгнан, гибель всего и пр., тем не менее это легче, чем принять слова упрека от пророков и духовных руководителей; и это довольно любопытное психологическое явление. Человеку вообще очень тяжело принимать слова укора. Знатоки природы человека говорят, что в этом и состоит сила Амалека, гематрия имени которого совпадает с гематрией "сафэк" - "сомнение", что он не просто очень плохой, а он обладает таким основным свойством, чтобы внутрь не принимать никакого упрека, и отбрасывать всякие упреки в свой адрес. Это вообще естественная человеческая реакция, например, когда Адама спросили, почему он так сделал, то первая его реакция: "Это не я - это она". То есть, первым делом "отфутболить" от себя. Поэтому народ говорит, что погибнуть - ладно, погибнем, "как джигиты", а вы не упрекайте!

Ответ на вопрос:

Они получали пророчества, но почему они их как бы не слышали? - Когда речь идет о чужой судьбе с расстояния в несколько тысячелетий, то все так ясно видно, и трудно понять, о чем же они думали, когда им говорил Йирмеяhу, что сейчас город вот-вот падет, и если вы сейчас выйдете и сдадитесь, то вам придется прожить 70 лет в изгнании, но вы будете спасены, если же вы сейчас не выйдете, то вы погибнете. Ну и что же, почему они не послушались? Они скорее всего надеялись на "авось". Человеку по его природе очень трудно поверить в безнадежность ситуации. Если ситуация совершенно безвыходная - "граница на замке", то это одно дело, но теперь казалось бы надо было слушаться пророка. Надеяться всегда лучше, чем не надеяться, но когда есть выбор и пророк говорит, что это - путь к спасению, а это - путь к гибели, то о чем же еще думать, когда надо просто слушать пророка! Тем не менее они не слушают! Когда мы дойдем до книги Амоса, то мы найдем довольно сильное подтверждение такой точки зрения. Там в седьмой главе говорится, что вы предостерегаете истинных пророков, чтобы они не ссорились с вами, не упрекали вас. Амация, который служил в идолопоклонском культе в Бейт-Эле, сказал Амосу, чтобы он не пророчествовал о доме Израиля, а говорил о чем-нибудь другом. Похожая история про то, как один заезжий рав - моралист приехал в какую-то общину сказать драшу и сказал местному руководителю, что он будет сегодня говорить о Субботе. А тот говорит, что пожалуй не стоит, потому что не все так уж соблюдают Субботу, и это будет звучать обличительно, выбери тему по-мягче. Рав предложил тему о законах семьи, но тот сказал, что об этом тоже не стоит говорить, а поговори о чем-нибудь приятном, возвышающем... То есть, что вы нам, пророки, все время "очи колите", ты о нас не говори, а говори о том, что у соседей есть проблемы, то есть, говори то, что "приятно" послушать. Правда, мы видели в Эйхе, что пророк очень деликатно, издалека подходит и не упрекает их прямо, а начинает с того, что это кто-то виноват, небольшая часть виновата и т.д. И это надо понимать, как часть общего принципа: "Не говори того, что не может быть услышано". Если человек находится в таком состоянии, что он заведомо не в состоянии тебя послушать, то тебе запрещено говорить, потому что ты его из ошибающегося делаешь злонамеренным. Очень правильно, что человека нельзя упрекать сразу, в глубину, потому что это никто не способен воспринять, и педагогика нужна всюду. Вопрос заключается в том, надо ли доходить до этой чувствительной глубины, или можно ограничиться "массажем". Возможно, что иногда "массаж" полезнее, чем "укол" и это очень существенный вопрос педагогики и методики. Эйха говорится в состоянии, когда уже народ раздавлен и сокрушен, и в таком состоянии его надо прежде всего поддержать. А здесь ситуация несколько иная, когда, может быть, ее еще можно улучшить, по крайней мере Йеhуда еще имеет какую-то заметную перспективу жить на своей земле. Пророку здесь приходится разделять: вот это будет отсечено, а вот эта здоровая часть останется, и он использует тех, кто уже приговорен к изгнанию в качестве урока тем, кто остается.

С первого взгляда содержание этого стиха представляется трудным, потому что если это говорит народ: "Не упрекайте нас", то это психологически как-то еще понять можно. Если же это говорит Всевышний с тем, чтобы это было передано, то почему же не упрекать, ведь это - заповедь Торы: "Упрекай ближнего, и не понесешь за него греха". Не удалось найти ни одного комментатора, который понимал бы это, не как "не упрекайте", а так, что вот, посмотрите, в такой тяжелой ситуации никто не упрекнет другого, и это плохо. Вероятно, потому нет такого понимания, что слово "аль" является все-таки императивом, а не описанием ситуации. И самое лучшее понимание такое: "Ты не упрекай другого, потому что ты сам не лучше него, ты совершаешь такие же злодеяния, как он ". Поэтому картина поколения такова, что нет человека, который годился бы в упрекающие. Есть другое понимание, что народ так распущен, что его нет уже смысла упрекать, что все равно они не послушают. Можно, например, представить себе, что было бы, если бы Лот стал упрекать жителей Сдома. Он попытался только от них своих гостей отгородить, и то что из этого получилось. Бывает такой уровень, когда упрекать совершенно бесполезно. Может быть, что здесь пшат таков: не упрекай, все равно дело кончено. А может быть и так, что смысл в том, что один не лучше другого.

Что означает фраза: "народ твой, как ссорящиеся с коhеном"? - "меривей коhен" имеет два основных способа прочтения, понимания. Либо это понимается, как люди, которые, действительно, ссорятся с коhеном. Коhен в основном понимается, как духовный лидер, и мы знаем, что Тора возлагает на коhенов функцию преподавания людям Торы и нравственности и т.д.; при этом, здесь коhен, может быть, не имеет такой узкий смысл потомка Аарона или служителя в Храме. Мы знаем, что вообще у других народов на языке Торы коhен обозначает руководителя, а не только служителя культа, другое дело, что в древности это всегда было совмещено. Итак, одно понимание, что коhен - это духовный руководитель, наставник, который хочет народ учить, а они против него бунтуют, и, может быть, выступают против него не без причины, и говорят, что ты и сам не лучше. Мы помним, что книга Рут начинается словами: "И было в эпоху суда судей", то есть, когда народ судил своих судей. Он говорит тебе: "Вытащи соломинку между зубов", а тот отвечает: "Ты сперва вынь бревно из глаза". То есть, если у тебя недостатков больше, чем у других, то посиди и помолчи. Это - одно понимание, а другое понимание, что народ находится в состоянии "сообщества Кораха". Известно, что Корах выступил с подготовленным бунтом против того, чтобы Моше дал коhенство Аарону. Если народ находится в состоянии "сообщества Кораха", то "меривей коhен" можно понимать в исторической перспективе: вы, народ находитесь в таком состоянии, как то сообщество Кораха, которое выступало с доблестными речами о справедливом устройстве в народе, а именно, что весь народ свят, все слышали слова Господа на Синае и почему вы (руководители) должны возвышаться. То есть, они упрекают руководство, а на самом деле они злодействуют.

"Споткнулся ты, и пророк; и сокрушен народ".

Стих пятый говорит: "И споткнулся ты сей день, и споткнулся также пророк с тобой ночью, и умолкла твоя мать". Слово "дамити" - двузначное, которое почти по всем мнениям здесь обозначает, что была сокрушена, уничтожена, а слово "имэха" понимается, как "твой народ". Начинается этот стих со слова "кашалта", и потом снова сказано "кашал". Это слово проходит через всю книгу, и оно очень характерно для книги hошеа. Сказано: "ты споткнулся", кто же этот "ты"? Может быть одно из двух: либо это народ, о котором шла речь, либо это уже коhен, на которого он переключился, руководитель. По поводу того, что это - коhен, есть такое красивое обыгрывание, что споткнулся днем, потому что основная работа коhена днем в Храме (ночью они только сжигают остатки на жертвеннике). В словах "споткнулся с тобой пророк" имеется в виду лжепророк, а ночью, потому что пророк получает пророчества в ночном видении, то есть, у одного работа днем, а у другого ночью. Дело в том, что истинный пророк не спотыкается, он получает настоящую информацию.

Ответ на вопрос:

Нет сомнения в том, что пророк тоже может ошибаться и поступать неправильно, потому что человек есть человек и ему свойственно ошибаться. Вопрос в том, применимо ли к этому в языке Танаха определение "споткнуться". Элияhу выступал слишком жестко, он ревновал за Господа, и не милосердствовал по отношению к народу; у Моше были свои "неправильности", но нигде это не определяется словом "споткнуться". Если человек спотыкается, то он разбивает лоб и т.д., но пророки могут только ошибаться, но они не могут спотыкаться. Ни один комментатор не понимает здесь слово пророк иначе, чем лжепророк. В книге пророка hошеа определение "споткнуться" относится всегда к злодеям, к нечестивым.