МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по Книге Иеhошуа

Лекция 1. Иеhошуа, глава 1, стихи 1-9

Структура книг Пророков
Место книги Иеhошуа в ранних пророках
Деление Торы и Невиим на главы. Причины
Постоянное изучение Торы и её публичное прочтение
Деление 1-й части книги Иеhошуа на два раздела
Деление первого раздела 1-й части книги Иеhошуа на 6 паршиет
Первый пасук книги Иеhошуа
"Иеhошуа - прислужник Моше"
Второй стих. Смысл повторения сообщения о смерти Моше
Передача Торы от Моше - Иеhошуа, от Иеhошуа - старейшинам. Забывание отдельных hалахот.
Три места в Торе, где описываются территории, которые Всевышний обещает народу Израиля
4-й стих. Границы территорий, которые заповедано завоевывать и заселять
Отсутствие отдельной заповеди завоевывать и заселять Эрец-Исраэль в списке мицвот Рамбама. Цифра 613 заповедей, ее возникновение
Заповедь завоевывать Землю. Святость Земли
Стих пятый."Не устоит никто перед тобой все дни твоей жизни"
Стих пятый."Как был с Моше, так Я буду с тобой"
Стих восьмой. "Не отойдет эта книга Торы от твоих уст"
Стих девятый. Значение слов "крепись и держись"

1. Структура книг Пророков

Начиная книгу Йеhошуа, следует напомнить, что Танах состоит из трех частей: Тора (5 книг, записанных Моше на протяжении 40 лет.), Невиим (состоит из 8-ми книг) и Ктувим (раздел, состоящий из 11 книг). Раздел "Пророки" (Невиим) принято делить на 2 части: 1-ая часть называется "ранние Пророки (невиим ришоним)", а 2-ая часть называется "поздние Пророки (невиим ахроним). В ту часть, которая называется ранние пророки, входят 4 книги, первая из которых - это книга Йеhошуа. Следующие книги: "Шофтим", "Шмуэль", и "Мелахим". "Поздние пророки" - это тоже 4 книги: "Йешайа", "Йиремейа", "Йехэзкэль" и 4-ая книга, представляющая собой собрание книг 12-ти пророков, которых принято называть "малыми пророками". "Малые" употребляется в том смысле, что размер каждой из этих пророческих книг очень мал, то есть "малые" относится не к пророкам, а к тексту, который от них остался. Другое название этой четвертой книги - "Терей-Асар", что на арамейском значит - 12.

2. Место книги Иеhошуа в ранних пророках

Книга Йеhошуа не только первая из книг ранних пророков, но вообще первая из книг Пророков - и по времени и по порядку в Танахе. Эта книга записана самим Йеhошуа, за исключением нескольких самых последних стихов, которые написаны его преемником после смерти Йеhошуа. Происходило это где-то в 13-ом веке до христианской эры.

3. Деление Торы и Невиим на главы. Причины

Надо сказать, что деление на главы, которое имеется и в Торе и в Невиим, появилось лишь, примерно, в средневековье. Имеется два объяснение того, почему евреи переняли у христиан деление на главы. Одно объяснение состоит в том, что христианские богословы втягивали евреев в диспуты и для того, чтобы понять, о чем они говорят, надо было видеть, на что они ссылаются, то есть должно было быть разделение на главы (нумерация стихов возникла еще позже). Другое объяснение более положительное. Первая конкорданция (справочник, в котором приводятся абсолютно все слова, которые фигурируют в Танахе) была составлена христианским знатоком Танаха, и поскольку она апеллировала к делению на главы, то это послужило стимулом к аналогичному разделению. Это деление на главы не имеет никакого внутреннего смысла, оно довольно искусственно. Согласно традиции, как мы видели в Торе, текст делится на разделы, так называемые "сдарим", и каждый раздел делится на более мелкие отделы, которые называются "паршует". Книги Пророков и Писаний давно уже не пишут в виде свитков, как это обязательно для Торы, но тем не менее традиция передает нам это деление. В печатном тексте Пророков нет такого деления на паршует, как в Торе.? Однако, лучше все же отмечать эти разделы, так как это помогает лучше следить за сюжетом, если нам подсказывает традиция, как он разбит на смысловые части.

Вся книга Йеhошуа делится на 5 основных частей, о чем уже говорилось. Первая часть посвящена входу евреев в Землю Израиля.

4. Постоянное изучение Торы и её  публичное прочтение

О.В. Изучение Торы и ее публичное чтение не обязательно так уж тесно связаны. Обычай прочитывать весь текст Торы за один год совсем не такой уж древний. В Вавилоне, во времена Талмуда, был обычай прочитывать текст Торы за год, а в это же время в Эрэц Исраэль был обычай прочитывать цикл, примерно, за три с половиной года. Все это, по-видимому, не имеет прямого отношения к тому, что человек должен учить Тору постоянно. Свиток Торы должен быть в каждой общине и мицва каждому еврею написать свиток Торы.

5. Деление 1-й части книги Иеhошуа на два раздела

Согласно традиции, первая часть книги Йеhошуа разбивается на два раздела (сэдера). Первый сэдер является прямым продолжением того рассказа, который дает нам Тора. Тора кончается тем, что Моше умер и назначил своим преемником Йеhошуа. Книга Йеhошуа начинается с того, что Йеhошуа получает инструкцию переходить Йарден и захватывать землю, как было велено евреям. Первый раздел первой части занимает первые две главы с небольшим. Далее, до конца четвертой главы - идет второй раздел первой части и там описывается чудо рассечения Йардена и переход через Йарден. Таким образом, эти первые 4 главы образуют первую часть книги Йеhошуа и разделяются на 2 седера.

6. Деление первого раздела 1-й части книги Иеhошуа на 6 паршиет.

В первом разделе традиция выделяет 6 паршует (отделов). В главе, которую мы начали изучать, содержится 3 параши. А именно: первые 9 стихов этой главы - это отдельная главка, содержащая слова Всевышнего, обращенные к Йеhошуа. Вторая главка - это обращение Йеhошуа к "шотрей hа-ам". Можно перевести это выражение и как "надсмотрщики" и как "помощники", "начальники", одним словом, это, по-видимому, некоторые чиновники. Насколько эти люди исполняли полицейские фунции, - не совсем ясно. Эта главка состоит из 2-х пасуков, и следующая маленькая главка состоит из гораздо большего числа пасуков. Это - обращение Йеhошуа к тем 2,5 коленам, которые остаются на восточном берегу Йардена, получая там свой надел. Сюда же примыкает и их ответ.

7. Первый пасук книги Иеhошуа

После приведенной классификации, вернемся к началу, к первой тематической главе, и постараемся разобраться с тем, что же говорит Всевышний Йеhошуа. Сначала зададим вопросы к тому, что говорит Всевышний, и на основании заданных вопросов попробуем обсудить этот текст по-порядку. Начало первого пасука:? "Было после смерти Моше, слуги Всевышнего, и сказал Всевышний Йеhошуа бен-Нуну, и т.д.". С этого начинается вся книга Невиим: . Комментаторы находят здесь значительную трудность. Например, комментатор ранних пророков Кли-Йакар (раби Шмуэль Линиадо, который жил в Италии в 16-ом столетии) пишет, что невозможно понять, что же было после смерти Моше. Вроде бы сказано: "Всевышний говорил Йеhошуа". Это невозможно понять так потому, что если бы фраза подразумевала такое понимание, то надо было бы сказать: "Было после смерти Моше - ва-йомер hа-шем эль-Йехошуа. Поскольку сказано "ва-йомер", то это обозначает начало совершенно нового периода фразы. Поэтому, та точка с запятой, которая стоит перед - "ва-йомер hа-Шем эль-Йехошуа" обозначает, что одна мысль кончилась, а другая начинается. Какая же мысль кончилась? - "и было после смерти Моше, слуги Всевышнего". Какая же здесь мысль? Здесь стоит "этнахта", обозначающая окончание логической половины фразы.

Основной подход всех мидрашей, что когда книга Танаха начинается со слов: "ва-йhи ахарей", то это означает, что в результате смерти праведника, которая будет описана после этого, разрушился в большей или меньшей степени, тот миропорядок, который был при нем. Наступает состояние хаоса. Моше ушел из этого мира, и можно прочесть: "вай!"-"караул". Мудрецы говорят, что обязательно сочетание, которое можно прочесть, как "вай hи" имеет дальше -"ахарей...(что-то)". Кроме того, что получается такое эмоциональное разделение на "вай" и "hи", это намекает на то, что Мир был сотворен словами: "ва-йhи эрев (бокер)" - "и был вечер (утро)" и на то, что с этим миром произошло потом ("ахарей") - он был отброшен назад, ближе к состоянию "тоhу ва-воhу". Здесь происходит то же самое: после того, как Моше умер, произошло отбрасывание мира назад. И теперь понятно, что действительно, имеется новая мысль. Ха-Шем как бы говорит Йhошуа: "Моше умер, 30 дней оплакивания его прошли (мидраш объясняет, что этот разговор как раз происходит после окончания 30-ти дней траура по Моше), и нельзя находиться в состоянии траура чрезмерно. В конце концов, не только у тебя умер Моше, - это Мой раб-Моше умер. Всему есть мера, встань и начинай действовать". Есть еще интересный мидраш к этой первой половине: "ва-йhи ахарей мот моше эвед ха-Шем"", то есть: "после смерти, Моше продолжает быть слугой Всевышнего".

О.В. Это намек на то, что Моше, перейдя в "царство духов", в качестве духа продолжает быть посланцем Бога и продолжает действовать. Не стоит понимать это по нашим привычным лозунгам: "Его дела переживут века". Мидраш понимает это очень конкретно. Он приводит стих, что Всевышний делает Своими посланцами духов, и комментирует так, что это не просто какие-то абстрактные духи, а "дух праведника служит Ему посланцем в этот мир и продолжает помогать".

8. "Иеhошуа - прислужник Моше"

Почему сказано: "Йеhошуа - прислужник Моше"? Имеется знаменитый классический мидраш о том, что главной характеристикой Йеhошуа является то, что он был прислужником Моше. Когда Моше собирался уходить из этого мира, он выбрал удачную минуту, когда дочерям Целафхада был дан положительный ответ, что они получают землю - наследство их отца, и решил, что раз должно перейти от отца к дочерям, то он тоже может "замолвить словечко", и он сказал: "Ты знающий все духи - дух в каждом теле, Ты должен назначить мне какого-то преемника, так как нельзя этот народ оставить без руководителя. Моше надеялся, что ему сможет наследовать кто-нибудь из его сыновей. Но Ха-Шем сказал ему: "Возложи руку на Йеhошуа и передай ему от своего духа, потому что твои сыновья прохлаждались, а Йеhошуа 40 лет не покидал твоего шатра. И говорится: "Тот, кто стережет смоковницу, тот будет есть ее плоды". Это - важнейшее высказывание мидраша, касающееся йеhошуа и воспевающее его доблесть, так как не очень просто 40 лет не выходить из шатра. Кроме того, он не просто "сидел в шатре", но приводил там все в порядок - расставлял скамейки и пр. (Теперь всякий талмид-хахам норовит прийти по-раньше в синагогу и расставить скамейки, надеясь, что ему перепадет что-нибудь от величия Йеhошуа). Почему здесь говорится о фиговом (инжирном) дереве, а не о каком-нибудь другом? - Потому, что смоковница отличается от всех остальных деревьев тем, что у нее нет определенного сезона, когда созревают плоды. На одном и том же дереве разные плоды поспевают в совсем разное время. Надо сидеть и ждать, наблюдая за созреванием каждого из них. Так же и Тора, где человек никогда заранее не знает, в какой момент у него "созреет плод" и поэтому надо "не зевать".

Слово "леемор", трудно передать в русском переводе, так как не говорят по-русски: "сказал сказать". Как правило, нам объясняют мудрецы, если стоит слово "леемор" , то оно предназначено для того, чтобы адресат этого высказывания "говорил", обычно передавая слова кому-нибудь другому. Есть такое интересное примечание (драш), что Всевышний с самого начала разговора называет Йеhошуа прислужником Моше, и велит ему все время говорить это, постоянно напоминать о себе, и о его высшей степени отличия, которая состоит в том, что он - прислужник Моше.

9. Второй стих. Смысл повторения сообщения о смерти Моше

Второй стих: "Моше - Мой слуга умер, а теперь - встань, поднимись, перейди этот Йарден, ты и весь народ этот, в Землю, которую Я даю им, сыновьям Исраэля". На языке мудрецов это слово "им" - совершенно обычное, так они обычно и говорят, вводя это избыточное "им". Однако, для языка Танаха это довольно необычно, и просится на какое-то объяснение. Если начать с начала стиха: "Моше - мой раб умер", то не совсем понятно, зачем здесь это говорится, поскольку всем известно, что Моше умер и прошли уже 30 дней оплакивания. Для чего же Он это говорит? - Это говорится для того, чтобы сказать две основные вещи. Первая- это то, что пока Моше ни умер, на нем висело постановление о том, что он не может войти в Землю и поэтому весь народ не мог войти. С этим же связано то, что он говорит: "ат hа-йарден hа-зе". Что это значит? " зе" - это то, на что указывает перст: "вот этот Йарден". То есть, "этот Йарден", который стоял, как стена, которую Моше не мог пересечь ни под каким видом, теперь будет податлив, и теперь можно его переходить. Следовательно, Моше - умер, и это является началом следующего акта. С другой стороны, мидраш говорит, что за время оплакивания Моше евреи забыли много галахот (по разным вариантам от 300 до 3000). Поэтому, они готовы были разорвать на куски Йеhошуа, поскольку они говорили, что Моше передал ему всю полноту Торы (письменная Тора была записана, а устную Тору нельзя записывать):? "Моше получил Тору на Синае и передал Йеhошуа", и вот Йеhошуа за 30 дней оплакивания растерял 3000 галахот. Йеhошуа, по этому мидрашу, стоит в растерянности, как ему теперь быть, если он забыл. Ха-Шем говорит тогда: "Моше - Мой раб, умер, и Я не могу тебе подсказать эти забытые галахот, потому что это будет нарушением правил, так как: "ло бе-шамаим hи ". Только Моше получал Тору с Неба. А ты - Йеhошуа, должен был держать в голове то, что он тебе передал. Теперь, когда Моше уже нет, Я ничего не могу говорить тебе, Я могу давать тебе только одноразовые инструкции. Тебе нельзя прийти и сказать, что ты пророчески принес подсказку, потому что Тору так не учат, Тору учат в бейт-мидраше. Я могу давать тебе только советы, как начальнику, или разовые инструкции, как пророку, но Я не могу тебе заново давать Тору, которая давалась один раз через Моше. Теперь же - иди и действуй". Потом, в книге Шофтим, мы увидим, что прийдет человек, который способен восстановить многое из этих забытых заповедей своим анализом, уже как ученый, а не как пророк.

"Теперь иди и переходи этот Йарден, ты и весь этот народ в Землю, которую Я даю им, сыновьям Исраэля". Что значит "им" ? Есть интересное объяснение, которое приводит тот же Кли-Йакар. Он говорит, что Землю получили Авраам и его потомки, и Земля распределяется между теми, кто вышел из Египта. Но известно, что все они умерли, за исключением особенно молодых или особенно старых. Вот и получается, что : "Я даю Землю ИМ" - то есть тем, кто вышел из Египта, а достается она сыновьям Исраэля, которые - сегодня.

10. Передача Торы от Моше - Иеhошуа, от Иеhошуа - старейшинам. Забывание отдельных hалахот.

О.В. Как могли "забыть" все, когда известно, что Моше передавал все ему сказанное Ха-Шемом - Йеhошуа, а Йеhошуа - старейшинам и т.д.? Основное понимание этого вопроса, которое имеется в Мишне, что "зкеним" - это не только те старейшины, которые были в поколении Йеhошуа, но имеются в виду также те поколения, которые были от Йеhошуа до Шмуэля. Вся эта полоса называется "эпохой зкеним". В политическом смысле она называется "эпохой шофтим", а в смысле цепочки передачи Торы, устной традиции, она называется "эпохой зкеним", старейшин. Йеhошуа, действительно, передал все старейшинам, но в каждом поколении есть кто-то - человек или орган, который ответственен за сохранение и передачу Торы. Моше - получил все с Синая и передал Йеhошуа. Пока Йеhошуа стоит во главе народа, то именно он отвечает за передачу Торы и за ее сохранность. Если они - забыли, то это,конечно, прискорбно, но ответственный все равно - Йеhошуа. Так получилось, что пока они плакали, из многих тысяч брахот, которые были получены, они некоторые забыли. Конечно, это вовсе не относится к заповедям, а речь идет о том, что они забыли несколько галахот, довольно мелких, из устной Торы. Все это - мидраш и нужно попытаться понять, что он обозначает. Всегда трудно полагаться на то, что цифра, сообщаемая в мидраше, является абсолютным фактом. Вполне возможно, что это может быть цифра, обозначающая что-то символически. Бывает, что мидраш оперирует "сказочными" количествами, и цифры могут фигурировать совершенно вне всякой статистической разумности.

11. Три места в Торе, где описываются территории, которые Всевышний обещает народу Израиля

Третий стих: "Всякое место, на которое ступит ваша нога, вам дал Я, как говорил Моше". В Торе есть три места, где описываются территории, которые Всевышний обещает дать нашему народу. Первый раз это "завет между рассеченными частями", второй раз - это говорится в книге Шемот и в третий раз говорится в степях Моава, близко к смерти Моше. Каждый раз имеются существенные детали, отличающиеся в описании. Здесь - снова описываются границы, и на сегодняшний день имеется серьезное мнение, что все эти описания, несмотря на отличия в деталях, описывают одну и ту же территорию. Но это описание будет в следующем стихе, а в этом говорится, что помимо той территории, которую Я вам опишу в следующем стихе, так же и любую другую территория, на которую вы только вступите вне этих пределов, и решите ее завоевать, Я ее тоже вам дам. Очень важный драш, однако, объясняет, что сначала имеется обязанность завоевать эту территорию и только тогда то, что вы решите завоевать в дополнение, будет таким же освященным, как и эта ваша территория. В том случае, если вы этого не сделаете, то завоевание другой территории не будет в таком же статусе.

12. 4-й стих. Границы территорий, которые заповедано завоевывать и заселять

Четвертый стих описывает границы этой территории. Не вдаваясь в детали географии, стоит отметить, что когда говорится "от пустыни", то понимается под этим весь набор разных пустынь на юге Эрэц Исраэль, а когда говорится "Леванон", то имеется в виду горы на севере Галилеи (целая гряда гор, которая идет к Сирии и дальше). "Великая река Прат" - это уже северо-восток Сирии, на границе с нынешним Ираком. "Всю землю Хитим" - это северо-западная граница Эрэц Исраэль, и "до Великого моря" - это, конечно, имеется в виду Средиземное море, на западе. И кончается этот 4-ый стих: йhи гвулхем - "будут ваши пределы". Теперь можно ответить на вопрос, нельзя ли в этом видеть заповедь, что мы обязаны завоевать и освоить эту территорию. Наши мудрецы на эту тему пишут следующее: "йhи гвулхем" - это обещание и заповедь одновременно. Здесь нет никаких абсолютно споров. Евреям не только разрешено и обещано, но и заповедано завоевать и заселить эту Землю.

13. Отсутствие отдельной заповеди завоевывать и заселять Эрец-Исраэль в списке мицвот Рамбама. Цифра 613 заповедей, ее возникновение

О.В. Отвечая на вопрос о том, почему Рамбам в своем списке мицвот не называет эту заповедь, можно сказать, что он очень многих заповедей не называет в своем списке. Простейшей ситуацией, которая объясняет очень многие важные вопросы этого типа, можно назвать такой случай, когда Рамбам считает, что эта отсутствующая в его списке заповедь, является частью какой-то другой составной заповеди, которая у него названа. Специалисты говорят, что когда Рамбан пишет о наличии какой-то заповеди, а Рамбам об этом не пишет, то это еще нельзя назвать спором между ними. Это может быть спор о том, следует ли какую-то заповедь выделить в качестве отдельной, но не о том, надо ли ее включать вообще. Это - совершенно отдельная область кодификации, когда каждый приводит свой вариант, как именно по его мнению 613 заповедей распадаются на конкретный список. Надо отметить еще, что нам хорошо известно, и является такой общепринятой и устойчивой цифрой, что в Торе есть 613 заповедей. Это идет еще от Талмуда и там это четко написано. Мы привыкли думать, что это - традиция, которая пришла от Моше с Синая, однако, сегодня никаких подтверждений этому нет. На основании очень добросовестной работы исследователей можно утверждать, что у Таннаим нет никакого упоминания об этой цифре - 613. Более того, среди тех серьезных мидрашей, которые идут от Таннаим, иногда упоминается некоторое число заповедей Торы, однако, довольно основательно доказано, что это в любом случае некое "сказочное" число, которое просто обозначает, что их - много. Поэтому то, что Амора приводит очень красивый мидраш и говорит, что заповедей 613, может быть на самом деле является традицией, которую до него никто не сфрмулировал в явном виде, а может быть это является его "художественным произведением", которое пришлось всем по душе и "прижилось". Поэтому, к этому перечислению списка 613-ти заповедей надо относиться, как к некоторой очень интересной форме искусства, которая почти тысячилетней своей историей внушает большое уважение. Однако, при этом не надо сравнивать важность понимания того, что говорит Тора, с более или менее формальным вопросом "сколько заповедей".

14. Заповедь завоевывать Землю. Святость Земли

О.В. Из того, что у евреев того поколения есть заповедь завоевывать Эту Землю, еще не следует непосредственно, что такая заповедь есть и у последующих поколений. Это требует дополнительного изучения. То же самое можно сказать и по поводу того, например, что если Йеhошуа завоевывает город Йерихо, то у нас остаются права на него, и его святость - бесспорна. Надо еще, чтобы евреи вернулись из вавилонского изгнания, освоили Эту Землю, включая и Йерихо, и только после этого наши права становятся вечными и Святость этой Земли сохраняется. Вернувшись из Вавилона, евреи не освоили тот берег Йардена и поэтому его святость - не та. Поскольку мы принимаем эту заповедь не только, как относящуюся к тому поколению, то естественно возникает болезненный вопрос, который вряд ли стоит сейчас обсуждать, о том, имеем ли мы право вообще под каким угодно предлогом хоть что-то отдавать.

О.В. Говорить о том, какие колена вернулись из Вавилона и как поступали вернувшиеся евреи, нужно хорошо изучив соответствующие книги Эзры и Нехэмии.

15. Стих пятый. "Не устоит никто перед тобой все дни твоей жизни"

Пятый стих: ло йит'яцев иш лефанеха коль ямей хайеха - "не устоит никто (ни один) перед тобой все дни твоей жизни". И дальше: "Так же, как Я был с Моше, - буду с тобой." После этого говорится: ло эрапеха ве-ло аазвеха. Здесь имеется так называемая "экстенсивная" форма глагола, то есть "hефиль". Разница между интенсивной формой - "пиэль", которая обозначает усиление активности действия (например: "шавар"- "разбил", а "шибер" - "разбил в дребезги") и экстенсивной состоит в том, что экстенсивная форма обозначает причинение этого действия другому. В данном случае глагол "лерапот" означает "быть слабым, ослабевать", и "эрапеха" означает: "Я не дам тебе ослабеть" и "ло аазвеха" - "и не оставлю".

Что означает, сказанное в начале стиха: "не устоит муж перед тобой" (если переводить дословно)? Здесь имеется два понимания, из которых ни одно нельзя считать более правильным, чем другое. Одно понимание - военное, означающее, что "ни один противник перед тобой не устоит". Мидраш приводит различные "упражнения" на эту тему вроде того, что если это будет, например, не "иш", а скажем, какая-то "иша" (колдунья, ворожея) и может быть против нее не удастся устоять? Однако, важным возражением является то, что здесь как раз фраза начинается не с естественной последовательности: "иш ло-йит'яцев", как должно было бы быть. В этом случае можно было бы сказать, что женщина - сможет, но в том, как сказано в тексте, где в начале сказано: - " ло-йит'яцев", не может быть другого понимания, чем: "никто, ни один". Это относится ко всем людям и даже, если "иш" будет таким, как Ог - мелах Башан, которого Моше сначала испугался и принял его за гору. Талмуд описывает, как Моше мужественно сражался с этим Огом. Моше был 10-ти локтей ростом - подрос к этому мидрашу чудесным образом - и он взял в руки 5-ти метровый топор, подпрыгнул на 5 метров и изо всей силы рубанул Ога в пятку. По мидрашу этот Ог хотел сразу задавить весь народ и взял огромную скалу, которую он собирался бросить, но эта скала наделась ему на шею и не снималась. Так вот, мидраш говорит, что даже такой "иш" , как Ог - мелех hа-башан, "не устоит перед тобой". Правда мидраш отмечает, что сказано: "лефанеха" , то есть - в твоем присутствии все враги будут побиты, но когда ты отсутствуешь, как было в городе Айе, где погибло 36 человек, это произошло потому, что это было - "ло лефанеха" Второе понимание не военное, а внутриполитическое, которое заключается в том, что ни один человек при жизни Йеhошуа не поднимется претендовать на политическую власть и авторитет в народе, то есть у него не будет конкуренции.

16. Стих пятый. "Как был с Моше, так Я буду с тобой"

Слова: "как был с Моше, так Я буду с тобой" нуждаются, как подчеркивают мудрецы, в одном очень важном уточнении. Можно было бы подумать, что здесь имеется в виду, что Йеhошуа будет таким же пророком, как Моше. Однако совершенно ясно, что это - не так, поскольку такого пророка, как Моше, не было никогда - ни до ни после него. Поэтому, эти слова означают, что так же, как Ха-Шем делал чудеса для Моше, так же Он будет делать их и для Йеhошуа и не даст ему ослабеть. То есть Господь обещает, что с Йеhошуа, как с руководителем народа, Он будет поступать так же, как с Моше, но в смысле пророчества, конечно, Йеhошуа не сможет быть равным Моше. Дальше идет фраза: "хазак ве-эмац" - "крепись и держись" - "потому что ты введешь в наследство этот народ в Землю, о которой Я поклялся их отцам дать им", и снова повторяется, но уже со словом "меод": "рак хазак ве-эмац меод" - "только крепись и держись очень" - "лаасот ке-холь ха-тора" - хранить, делать, как всю Тору, которую заповедал тебе Моше, Мой раб" - "аль-тасур мимейну ямин у-смоль" - "и не отойди (не отклонись) от него ни вправо ни влево" - "лемаан таскиль бе-холь ашер телех" - "ради того, чтобы ты преуспел во всем, куда пойдешь".

17. Стих восьмой. "Не отойдет эта книга Торы от твоих уст"

Не разбирая пока вопросы, возникающие при чтении этих отрывков, просмотрим сначала, что говорится в 8-ом и 9-ом Стихе. В 8-ом стихе говорится: "ло ямуш сефер ха-тора ха-зе ми-пиха" - "не отойдет эта книга Торы от твоих уст", и дальше: "и говори этой книгой днем и ночью ради того, чтобы ты хранил делать, как все написанное в ней, потому что тогда преуспеешь в своем пути (преуспеет твой путь) и тогда - постигнешь (поймешь)".

О.В. слово "леhаскиль" обозначает две вещи: преуспевать и постигать разумом. Можно это понимать, как синонимы, и перевести, как: "будет тебе удача" (вместо "постигнешь"). Приведенный выше перевод больше подходит к тому мидрашу, который будет приведен в дальнейшем. Слово же "леhацлиах" никак нельзя перевести иначе, чем от слова "успех" (преуспеть). Вполне возможно, что здесь были задуманы два синонима, только слегка отличающиеся, для подчеркивания поэтичности текста, но по-видимому, предпочтительнее понимать текст не как поэтическое произведение, а как какое-то новое сообщение, хотя можно считать это делом вкуса. "Постигать" - это не всегда дорога к "успеху" (не плохо вспомнить здесь "Горе от ума").

18. Стих девятый. Значение слов "крепись и держись"

И в 9-ом стихе в третий раз сказано: "Вот, Я заповедал тебе - "хазак ве-эмац" - "крепись и держись" - "аль таароц ве-аль техат". Эти слова - синонимы. Корни этих слов: "айн-реш-цади" и "хет-тет-хет" ("хет-тет-хет" не имеет ничего общего со словом "хет" - хет-тет-алеф - "грех", так там употребляется буква "тэт") обозначают "разбивание" (расшибание), то есть - "не дрожи и не бойся". Слово "айн-реш-цади" не очень знакомо, но слово "аруц" знакомо очень хорошо и оно обозначает "канал" (канава) - действительно, ведь канал прорывают, разбивая грунт. То есть, здесь получается такой смысл сказанного: "пусть у тебя не будет брешей и не распадайся на кусочки" - "не бойся и не пугайся" - "потому что с тобой Всевышний, твой Бог, во всем, куда ты ни пойдешь (во всем, что задумаешь и сделаешь)".


Продолжение