МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим IIЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 100. 18:26-19:7

1. /18:26-32/ Равшакэ, посланник царя Ашура, обращается с речью прямо к народу Йеhуды на иврите, предлагая им не слушать царя Хизкияhу, открыть ворота города; и он обещает им покой на этой земле, а потом - переселение в другую землю, которая "не хуже этой". Объяснения мудрецов.
2. /18:33-36/ Идолопоклонский взгляд на мир Равшакэ: что в каждой стране есть свое божество, и что эти все божества не смогли свои страны защитить от царя Ашура, который сильнее всех богов. Народ на все предложения царя Ашура отвечает безмолвием. Активность этого безмолвия. Ответ на вопрос: придерживаются ли идолопоклонники теории строгой "прописки" божества в определенной стране.
3. /18:37/ Сановники Хизкияhу приходят к нему в разорванных одеждах и передают слова Равшакэ. Как проклинал Всевышнего Равшакэ. Ответы на вопросы: о причинах разрывания одежд; что имеет в виду Санхерив, говоря, что его "послал Всевышний"; почему Всевышний сильнее наказывает Свой избранный народ. Замечание в связи со спором: умным или глупым был царь Санхерив.
4. /19:1-7/ Царь Хизкияhу тоже разрывает одежды и посылает посланцев к пророку Йешаяhу с просьбой молиться Богу за Йеhуду. Ответ Йешаяhу, передавшего пророчество от Имени Всевышнего. Функции пророка.

Обращение Равшакэ, посланника царя Ашура, к народу Йеhуды.

В стихе 26, гл.18 говорится, что сказали Элйаким бен Хилкияhу и Шэвна и Йоах - трое посланников царя Хизкияhу: "Говори-ка по-арамейски, потому что это - язык дипломатического общения и мы его понимаем". (То есть, не думай, что мы провинциалы, которые не готовы к дипломатическим разговорам). И не говори с нами на йеhудит (так назывался иврит) так, чтобы услышал народ на стенах. Мы не знаем, сколько народа "на стенах", но дипломатические переговоры не предназначены для уха простого народа". И сказал им Равшакэ (18:27): "Неужели к господину твоему и к тебе послал господин мой говорить эти вещи? Нет, к этим людям, которые сидят на стене, и которые обречены есть свои собственные экскременты, и пить собственную мочу с вами тут. Равшакэ меняет направление. До сих пор он как бы формально обращается к Хизкияhу, и приводит доводы, почему Хизкияhу не на что надеяться. Теперь же он откровенно обращается к народу. При этом, пропаганда, как обычно, должна нарисовать картину, которая утрирует безнадежность положения, в том числе и нехватку воды в городе, которой судя по всему не было.

Затем Равшакэ встал и возгласил громко по-йеhудейски, и заговорил и сказал: "Слушайте слово великого царя, царя Ашура!" Не ясно: то, что сказано, что он встал, означает ли, что до этого он сидел? Вряд ли ему было особенно удобно сидеть под стеной, а может быть, что он перешел в другое место или встал "в ораторскую позу", чтобы его лучше было слышно на стенах . Он начинает свою речь в неком песенно-эпическои стиле. И он говорит, что так сказал царь: "Пусть не соблазняет вас Хизкияhу, потому что не сможет он спасти вас от его руки". Слово "аль-йаши" встречается еще в Торе. Когда в Райском саду Бог начинает разбираться, как это случилось, что вы поели от этого дерева, то Адам говорит, что это - не я, а жена, которую Ты мне дал. А Хава говорит, что это змей "hишиани" - "обольстил меня". Мидраш, переставляя точку - от "шина" на "син", говорит, что "hисиани" - означает, что она родила своего первого сына (Каина) от змея. И дальше Равшакэ продолжает: "И пусть не вселяет в вас Хизкияhу надежды на Всевышнего, говоря, что непременно спасет вас Всевышний, и не даст этого города в руки царя Ашура". Возможно, что здесь имеются перепевы того, что содержалось в пророчествах Йешаяhу. В предыдущей части речи Равшакэ говорил, чтобы не думали, что он пришел самовольно, без Воли Всевышнего; он говорил, что это "Он меня послал!" Такой мотив содержался в неоднократных пророчествах Йешаяhу, но там всегда говорилось, что Йерусалим уцелеет. Это Равшакэ опустил, и он говорит о том, что это - напрасные надежды. Возможно, что у него были соглядатаи, которые доносили ему, что действительно обещал Хизкияhу. И он говорит: "Не слушайте Хизкияhу (называет его безо всякого титула), потому что он своим поведением, своим противостоянием царю Ашура, вышел из доверия, он лишился уже своей должности; он - никто, и не слушайте его!"

Дальше он говорит (18:31-32), что так сказал царь Ашура: "делайте со мной браху". Что это значит? Это выражение не вполне однозначное, но его смысл здесь таков: "Заключайте со мной мир, переходите на мою сторону, открывайте мне ворота города, и выходите ко мне (то есть, "братание" по всем фронтам); и ешьте каждый свой виноградник, свою смоковницу; пейте каждый из своего водохранилища, из своей ямы (колодца). Пока я не приду и возьму вас в землю, как ваша земля, в землю зерна и вина; в землю хлеба и виноградников; в землю маслин и оливкого масла и меда; и будете жить и не умрете. И не слушайте Хизкияhу, потому что он подбивает вас, совращает вас, говоря: "Всевышний спасет нас"". Что в этой части говорит послание царя Ашура? Он говорит, что Хизкияhу напрасно дурит вам головы обещаниями о том, что вы будете спасены. Однако, почему Всевышний их не спасет, он не объясняет, а просто утверждает, что это бесполезные надежды. Лучше вы выходите! И что же он обещает? - Что вы будете "жить-поживать и добра наживать"- каждый под своим виноградником, под своей смоковницей; будете пить свою собственную воду. Это - пока я не вернусь и не заберу вас и переселю в другое место, дам вам землю "не хуже той, которая у вас". По этому поводу в Талмуде есть такое интересное высказывание. Рабби Йеханан говорит: "За что Санхерив удостоился того, что Эзра в своей книге называет его с использованием очень почетных эпитетов, характеризующих его, как большого человека? - За то, что он не наговаривал дурных вещей на Землю Израиля. А именно, он сказал: "Пока я не приду, и не возьму вас в землю "как ваша земля"", но он не сказал в землю, "которая лучше"". Мудрецы, обсуждая это место, спорят вот о чем. Один сказал: "Умный царь был, потому что, если бы он им сказал, что возьмет в землю, которая лучше, чем ваша, то они бы ему сказали, что он говорит неправду, потому что лучше не бывает". А другой сказал: "Глупый царь был, потому что, если он предлагает землю такую же, то какой же смысл менять ее?" У некоторых комментаторов есть соображения по поводу того, что все-таки в его речи был некий разумный смысл, потому что евреи что-то выигрывают, переселившись. А именно, когда он их переселит в землю, такую же по качеству, но другую, то там они не будут связаны заповедями, зависящими от Земли Израиля. Однако, можно полагать, что предположение о таком "освобождении" - это творчество более поздних комментаторов, потому что вряд ли евреи того времени очень "страдали" от заповедей, связанных с Землей Израиля. Автор Мусар Невиим приводит еще одно соображение, что пока евреи находятся в этой стране, они постоянно служат объектом обвинений в том, что они - бандиты, что они ограбили землю у семи народов. А то, что Санхерив ограбит эту землю, - это уже не в счет, лишь бы не евреи! Возвращаясь к обсуждению того, был ли он умный царь или глупый, естественно, надо бы понять, что если он предлагает такую же землю, то что же выигрывают евреи? - Можно полагать, что ответ прямо находится в его словах: "И будете жить и не умрете". То есть, это - "большая выгода": это будет такая же земля, но я вас оставлю в живых, а если вы будете держаться за эту Землю, то я вас всех убью; и это - "серьезное различие". Почему Талмуд, и в частности, рабби Шмуэль, который считает царя глупым, отвлекаются от такого очевидного соображения? Наверное, это потому, что для них очевидно, что, если Всевышний пообещал, что этот город останется, то на это можно полагаться.

Идолопоклонский взгляд в речи Равшакэ.

В стихе 33 Равшакэ продолжает, он говорит: "Спасли ли боги народов - каждый свою землю, от руки царя Ашура?" Уже прорывается здесь идолопоклонский взгляд на мир: каждое божество имеет свою "прописку". Каждый из них связан со своей землей, и должен помогать, но "силенок не хватает", и поэтому царь Ашура оказался сильнее всех этих местных богов. И он говорит дальше в стихах 34-35: "Где был Хамата и Арпада? Где бог Сфарвайим, hена и Ива?" hена и Ива - это либо какие-то народы, либо это глаголы, обозначающие, что он (царь Ашура) их смел и переместил. Комментаторы здесь не пришли к однозначному выводу. Равшакэ продолжает говорить от имени царя Ашура: "Так где же эти божества? Спасли ли боги Шомрон от моей руки?" Слово бог употребляется обычно во множественном числе и глагол нередко тоже стоит во множественном числе, и поэтому не обязательно он имеет в виду здесь много богов. Хотя, возможно, что он действительно имеет в виду много богов, либо он намекает на то, что ведь Шомрон под тем же вашим Богом ходил, но Он его не спас. Либо он мог иметь в виду, что Шомрон, кроме вашего Бога, поклонялся еще и другим божествам, но и все вместе они все равно не смогли его спасти. "Так кто из всех этих богов (богов этих стран) спас свои страны от моей руки, чтобы спас и Всевышний Йерусалим от моей руки?" Здесь уже трудно понять иначе, чем так, что он (царь Ашура) говорит: "Я оказался сильнее всех тех местных богов, так из чего же можно ожидать вдруг, что я не окажусь сильнее и вашего Бога, что бы он мог сохранить Йерусалим? Надо помнить, что восточные монархи тех времен себя тоже считали божествами. У царя Ашура, конечно, было и свое главное божество и еще свое побочное божество, это не мешало тому, что царь тоже являлся (считал себя) божеством.

В стихе 36 говорится, что промолчал народ и не ответили ему ни слова, потому что это было приказание царя Хизкияhу, который сказал: "Не отвечайте ему". Это прежде всего свидетельствует о том, насколько велико было доверие народа и высок авторитет Хизкияhу. В такой тяжелой ситуации ни один человек ничего не ответил! Не ответили ни за, ни против, ни насмешкой, ни сомнением. Это безмолвие народа - необычайно активно! Есть такая статья, в которой на примере сказанного в предыдущем недельном разделе, где Моше говорит народу: "Стойте, безмолствуйте, и увидите спасение Всевышнего," говорится, что в Танахе "безмолствовать" не имеет пассивного смысла. Безмолвие понимается не как отсутствие реакции, а как очень выразительная реакция, может быть, сродни "Голосу тонкой тишины", что мы помним по тому моменту, когда Элияhу постепенно приближался к открытию Божественного Присутствия (в пещере в Хореве). Это безмолвие иногда нужно для того, чтобы вникнуть в более тонкую структуру настоящего. Причем, "знак согласия" - это вовсе не безмолвие , это - молчание. В данной ситуации даже Равшакэ не мог никак при всей его неточной осведомленности о ментальности жителей Йеhуды, даже он, ни на минуту не принял их молчание за знак согласия. Это было что-то вроде "громового молчания".

Ответ на вопрос:
Если в представлении царя Ашура переселение в другую землю ведет к "утрате божества", то что же он предлагает жителям Йеhуды при их переселении в другую землю? - Трудно сказать, утверждает ли он, что божество "прописанное" в одной земле, не имеет никакой силы в другой земле. Мы видели, как глупый царь Аматйа, разбил эдомеев, столкнув десять тысяч со скалы, а после этого начал поклоняться эдомейским богам. И это было в другой земле. Поэтому, скорее всего, идолопоклонники не придерживаются строго "локальной теории".

Передача сановниками, разорвавшими одежду, Хизкияhу слов Равшакэ.

В стихе 37 говорится, что пришел Элйаким бен Хилкия, который над домом, то есть, он главный в этой делегации; и Шэвна, писец; и Йоах бен Асаф, секретарь, - пришли они к Хизкияhу в разорванных одеждах и сообщили ему слова Равшакэ. Почему же их одежды были разорваны? - Ясно, что разорванные одежды - это знак траура. По какому поводу траур? В трактате "Мавэт катан" по поводу того, что они пришли в разорванных одеждах, приводится следующее высказывание: "Тот, кто слышит "благословение" Всевышнего ("благословение" - здесь эвфемизм, то есть кто-то проклинает Всевышнего), обязан разорвать одежды, и не имеет права никогда их зашить. Задается такой вопрос: в каком месте мы видели, что Равшакэ проклинал Всевышнего? - Объясняют так, что он посмел приравнять ко Всевышнему всех этих идолов (мы дальше увидим это из молитвы Хизкияhу), всех этих ничтожеств, что равносильно тому, что он проклинал Всевышнего; хотя hалахическая доказательность этого рассуждения очень сомнительна. Есть некоторые отчетливые параметры того, что является проклятием, а что - не является. Такая логика, что одно похоже на другое, в hалахе не работает, поэтому нельзя сказать, что это - стопроцентное доказательство, тем более, что hалаха говорит, что обязанность разрывать одежды в знак траура существует только, если проклинал еврей. Если проклинал нееврей, то такой обязанности нет. Но мудрецы по этому поводу говорят, что он-таки был евреем - "мумар" - "вероотступником". Если нам какое-то основание кажется зыбким, то это дает повод думать над логикой. Что означает, что "hалаха выводит"? Многие hалахот являются инструкциями, полученными непосредственно, а стих из Танаха приводится в качестве "асмахты" - "подпорки". Эта асмахта может выглядеть более или менее причудливой, и часто на взгляд нашего поколения она выглядит не очень убедительно, однако, это ничего не доказывает, потому что на самом деле это - не источник hалахи, а некая иллюстративная ее подпорка.

Ответ на вопрос:
Разрывать одежды в Танахе является безусловно признаком траура. Но если мы не будем говорить о hалахе, требующей разрывать одежды, а посмотрим в какой ситуации в Танахе разрывают одежды в знак траура (кроме совершенно очевидного разрывания одежды по умершему, что является обязанностью из Торы), то мы увидим простое объяснение в Танахе, что когда над человеком или народом нависает сильная опасность, он разрывает одежды в знак траура по поводу того, что ему на голову свлилась такая беда. Самый простой и показательный эпизод, когда Нааман прибывает к царю Израиля с грамотой от своего царя, где предписывается излечить его от проказы. В этом случае никто и никого не проклинал, а просто царь получает невыполнимое задание, и он - разрывает одежды. То есть, ясно, что разрывание одежды, как реакция на угрозу, - это вещь совершенно понятная, простая. Мудрецы не интересовались объяснением пшата, полагая, что пшат уже выучен. Нас же в первую очередь как раз и интересует пшат Писания. Большая проблема людей нашего положения, которые начинают изучение, опираясь на Талмуд, что они принимают мидраш за пшат. Надо понимать, что у мидраша и у пшата есть свои места; и то и другое необходимо для полноты восприятия текста, но прежде всего надо понять, каков пшат. Надо полагать, что нет сомнения в том, что здесь, как говорят многие комментаторы, пшат таков, что они разорвали одежды в знак того, что они находятся в отчаянном положении.

Одевание рубища не связано с выражением траура, а связано скорее с выражением мольбы о спасении. Рубище одевают для того, чтобы оно человека терзало, и чтобы он активнее каждое мгновение обращался ко Всевышнему с просьбой о спасении. Посыпание головы пеплом безо всякого сомнения связано с выражением траура, потому что голова - это место, которое прежде всего просится на украшения: на голову надевают корону, накладывают тфилин. Так же, как сегодня во время хупы в большинстве общин принято разбивать стакан, в старину было принято вместо этого на то место, на которое накладывают тфилин, посыпать жениху пепел. Все это - в память о разрушении Храма.

Ответ на вопрос:
Всевышний часто наказывет Израиль, посылая на него врагов, но это ли имеет виду Санхерив, когда говорит, что его "послал Всевышний"? - То, что Всевышний посылает таких сильных врагов на Израиль в качестве наказания Израилю за плохое поведение - это безусловная правда. Когда же Санхерив говорит: "Не думайте, что я пришел сюда помимо Воли Всевышнего, и это Он меня послал", то трудно сказать, что он имеет в виду, потому что он этого не расшифровывает. Он может иметь в виду, что его послали сюда сильные боги, которым он присваивает имя чужого бога, и такое возможно, и встречается в истории, когда люди приписывают своим богам имя другого местного божества. Возможно и такое, что он цитирует пророчество Ишайяhу. Можно полагать, что философия истории - то, что Всевышний посылает его в качестве наказания Своему народу, вряд ли была доступна Санхериву, потому что, если бы он так смотрел на историю, то он должен был бы прийти к чему-то подобному рассуждению Нерона. Когда император Нерон двигался на Йерусалим, то в Талмуде говорится, что он посылает стрелу, которая летит в сторону Йерусалима. Когда он в противоположном направлении пускает стрелу, то она тоже летит в сторону Йерусалима; и так происходит, куда бы он ни посылал стрелы. Тогда Нерон сказал: "Э, нет! Ты хочешь моими руками наказать Свой народ, а потом меня же бить за это?" И он делает гиюр, и жена распускает слух, что он убит. Если бы Санхерив дошел до такого "исторического реализма", чтобы понимать, что Всевышний движет историю для того, чтобы воспитывать Свой народ, он бы никогда не сказал, что он - главный правитель в мире, а понимал бы, что он - игрушка в руках Всевышнего. Этого Санхерив явно не сознает. При этом, понимает ли народ Израиля, что это - наказание ему за плохое поведение? - Можно полагать, что если бы мы это хорошо понимали, то давно бы уже "приняли к руководству".

Ответ на вопрос:
Как относится к выражению: "Всевышний кого любит - того и наказывает"? - Мир устроен именно так, и нам мудрецы говорят, что Всевышний Свой избранный, приближенный народ наказывает гораздо детальней, чем другие народы. Приводится такое сравнение, как два бедняка взяли взаймы у богатого человека. Одного он любит, а другого терпеть не может. И того, которого любит, он постоянно притесняет и частями вытягивает из него долг; и когда приходит срок, то оказывается, что он долг вернул, а тот, кого он ненавидит, - тот не вернул и погиб в долговой яме. Так и с народом Израиля: Всевышний не дает накопиться слишком большому долгу для того, чтобы они очищались от своих преступлений. Это относится в основном к народу Израиля в целом, и в применении к отдельным личностям это выглядит похоже. А именно, почему мы так часто в этом мире видим, как злодеи благоденствуют, а праведники страдают? Объяснение такое, что ни одно деяние не остается без того, чтобы человек получил соответственно или награду или наказание. По большинству дел человека судят, и он получает место в Грядущем мире или - не получает. Если он праведник, то за плохие дела он платит в этом мире, чтобы в Грядущем мире получать только награды. А злодей, если он совершает какие-то хорошие дела, то поскольку в Грядущем мире ему "ничего не светит", то он получает всю награду в этом мире.

Выражение "Бог был с ним" (с Хизкияhу, например) и в Торе и в Танахе является безусловно выражением любви, потому что по словам философов любовь - это и есть стремление быть вместе. И выражение "Бог был с ним" прежде всего означает, что Бог посылал ему успех во всех его делах. И это сопряжено с наказанием, потому что, если ты близко к Богу, то твой проступок заметнее, он бросается в глаза. Там, где сказано, что "Бог был с ним" имеется в виду, конечно, не наказание,а успех.

Оглядываясь на восемнадцатую главу, не особенно отделенную от девятнадцатой, которая является ее прямым продолжением, можно сделать одно замечание по поводу спора о том, был ли Санхерив умным или глупым. Есть один общий принцип, что там, где мудрецы Талмуда спорят не по поводу hалахи: что делать - что не делать, а приводят некие умозрительные рассуждения, то действует правило: "И то и другое Слова живого Бога". Если один сказал, что он был умный, а другой сказал, что он глупый, то следует понимать, что и то и другое безусловно верно. Всегда простой человеческий механизм мышления испытывает трудности, как же можно понять, что одновременно может быть и умным и глупым? Вероятно, здесь очень правильно понять это в том смысле, что Санхерив был одним из самых знаменитых правителей на протяжении человеческой истории: сильный, властный и, наверное, далеко не глупый. Он известен хорошо благодаря тому, что за последнее столетие обнаружены многие таблички тех времен, и настенные надписи, и изображения и т.д. И там отражены его походы в Иудею. Вероятно, правильно можно сказать так, что он умен в деталях, и глуп в целом. И это очень подходит к нашему месту. В деталях, когда он говорит, что я вас приведу в страну "как ваша", он при этом не совершает глупости и не говорит "лучше вашей", потому что его на этом тут же бы поймали. Но в целом логично было бы возразить, что если она (земля) такая же, то что же от этого выигрывается? И тогда получается, что с его умом он в результате остается ,"с пустыми руками". В этом смысле такая характеристика: умный в деталях и дурак в целом, это один к одному является характеристикой злого начала человека. Человек, который хочет победить свое злое начало, не должен ограничиваться обсуждением локальных моментов. Для того, чтобы оказаться сильнее своего очень сильного внутреннего врага, человек должен оглядеть всю проблему в целом. И там это злое начало попадется на несогласованностях, на несуразицах. С одной сороны ты, Санхерив, говоришь, что тебя послал Всевышний, а с другой стороны говоришь, что ты сильнее Его, и Он не сможет от тебя защитить город. Каждая деталь сама по себе, может быть, и стоит обсуждения, но в целом получается, что ты - "умный дурак".

Царь Изкияhу посылает посланцев к пророку Йешаяhу.

В стихе 1 главы 19 говорится: "И вот, когда услышал царь Хизкияhу, он разорвал свои одежды, и облачился в мешковину, и вошел в Дом Всевышнего". Отсюда Талмуд учит, что не только тот, кто слышал, как проклинают Всевышнего, но и тот, кто слышал от слышавшего, тоже должен разорвать одежды. И это - hалаха. Если человек приходит свидетельствовать, что некий еврей в его присутствии проклинал Имя Всевышнего, то судьи просят его процитировать слово в слово, что он говорил, потому что свидетель абсолютно точно должен показать, что он слышал. И тогда судьи разрывают на себе одежду, но тот, кто свидетельствовал не разрывает, потому что он уже разорвал, когда слышал. В простом понимании то, что они разорвали одежды в знак траура о том трагическом положении, в котором оказался народ и город, при передачи это не ослабевает, и поэтому и Хизкияhу, когда слышит, он точно так же разрывает одежды. Сказано, что он вошел в Дом Всевышнего, в Храм, но не совсем ясно, зачем он это сделал? Некоторые комментаторы говорят, что он вошел в Храм, чтобы помолиться. В наше время такая идея кажется вполне естественной, но по духу и реалиям того времени она совершенно противоестествена. Это никак не похоже и по контексту. Поразительно то, что в Танахе мы встречаем только в единичных и исключительных случаях, что герой молится. Мы знаем знаменитые молитвы Давида, Шломо. Однако, как правило, герои не молятся. Во времена Первого Храма молитва была делом очень нерядовым, и молились исключительные люди, и в исключительных ситуациях. Невозможно было просто так, походя, забежать и послать "петицию" Царю царей над царями со своими просьбами. Молитва требовала готовности и разума и души, и этого ничего здесь не видно. Единственное приемлемое объяснение, почему он туда зашел, есть у рава Самета. Он предполагает, что Хизкияhу зашел "по делу", потому что ему нужно было послать важных коhенов, как мы увидим из следующего стиха. Как мы увидим, молиться он будет позже, и нам об этом будет рассказано.

Во втором стихе говорится, что он послал Элйакима, который над домом; и Шэвна, писца; и старейших коhенов, одетых в мешковину, к пророку Йешаяhу бен Амоцу. Здесь впервые появляется Йешаяhу в связи с Хизкияhу. Мудрецы говорят, что Йешаяhу был тоже из потомков Давида и что он был двоюродным родственником Хизкияhу. Он был одним из самых великих наших пророков. Мудрецы говорят, что у Йешая и Хизкия было некоторое напряжение в отношениях по поводу почета; и мы видим, что Хизкияhу не пошел сам к пророку, а послал представительную делегацию. Он послал двух своих важнейших сановников царства (почему он не послал третьего - не ясно) и двух руководителей коhенов. Быть может, это он сделал для того, чтобы зримо показать Йешаяhу, что угроза нависла над царством и над Храмом.

В третьем стихе говорится, что сказали пророку: "Так сказал Хизкияhу (без титула): "День беды и упрека и унижения (попрания) - этот день, ибо дошли сыны до "машбера" и силы нет родить."" Слово "машбер" сегодня очень распространено, и переводится, как "кризис". В Танахе это слово встречается очень редко, и обозначает "родильные камни"; роженица упиралась ногами в эти камни. И использовали такой образ: когда воин или армия или человек доходят до бессилия, то это подобно тому, что его схватили предродовые судороги. И говорят они (посланцы), что вот дошли до "родовых схваток", а сил родить нету; то есть - тяжелая ситуация. И дальше , в стихе 4, они говорят: "Может быть, услышит Бог твой". Когда пророку говорят "Бог твой", то имеется в виду уважительное обращение, означающее, что это - Бог, к которому ты ближе, чем говорящий; и ни коим образом нельзя понимать, что это твой Бог, а не мой. Итак, они спрашивают: "Может быть, услышит Всевышний, Бог твой, все слова Равшакэ, которого послал царь Ашура, господин его, издеваться над живым Богом". Здесь мы видим основания для слов мудрецов, которые в словах Равшакэ видят надругательство над живым Богом. "И Он ему воздаст, накажет его, за эти слова, которые слышал Всевышний, Бог твой. И вознеси молитву за остаток, который наличествует". Имеется в виду, что десять колен уже изгнано, осталась горсточка - только Йеhуда.

В стихе 5 говорится, что пришли слуги (министры) царя Хизкияhу к Йешаяhу. Довольно странно, что так говорится, потому что в предыдущем стихе мы прочитали уже то, что они "сказали ему", а теперь говорится, что "они пришли". Наверное, по пшату придется понимать так, что предыдущий стих описывает не то, что они сказали, а то, что им поручено сказать. Это выходит из стройной схемы глагольных времен Танаха, потому что слово "йомру", которое стоит в начале третьего стиха, это явно форма будущего времени, а "вав" переворачивает это в прошедшее время. Поэтому было бы правильно понимать это, как описание того, что уже свершилось в прошедшем времени. Но, наверное, это меняется под влиянием предшествующей фразы, и надо понимать так, что третий стих не описывает действительных действий, а описывает поручения, которые им дает Хизкияhу. Эта поблема не представляется таящей в себе какой-то глубокий смысл, а скорее всего, имеется некоторая тонкость со сдвигом времен.

В стихе 6 приводится ответ Йешаяhу. Он сказал, чтобы они так передали своему господину, что так сказал Всевышний: "Не бойся из-за слов, которые ты слышал, как поругали юнцы царя Ашура Меня". Здесь опять-таки форма слов, которые Он говорит, поддерживает то, что траур был по поводу надругательства над Всевышним. Интересно, что в речах Равшакэ было: "великий царь, непобедимый", а Он говорит, что все это - юнцы царя Ашура, и не обращай внимания. Любопытно, что Хизкияhу послал своих посланников, они приходят, и передают просьбу помолиться, а вместо этого Йешаяhу выдает им уже готовый ответ, он говорит: "Так сказал Всевышний". Молитва является одной из самых главных, если не самой главной функций пророка. Очень часто мы понимаем так, что пророк - это человек, который способен видеть, предсказывать, предвидеть. Такое представление является совсем примитивным. И это нисколько не совпадает с тем, что такое пророк в Танахе. Пророк - это человек, который находится на должности пророка, а не просто обладает способностями экстрасенса. Помимо того, что в функции пророка входит обязанность передавать слова Всевышнего людям, в неменьшей степени его обязанностью является молиться за людей перед Всевышним. Впервые мы встречаем это в книге Берешит, в истории с Авраамом. Бог говорит Авимэлэху, забравшему Сару: "Отдай жену мужу, и он помолится за тебя, потому что он - пророк". Это две функции пророков, которые работают в противоположном направлении: пророк передает сверху вниз то, что говорит Всевышний, и пророк молится снизу вверх. Этот баланс в деятельности пророка должен очень свято соблюдаться. Если пророк работает только в одну сторону, то он нехорошо исполняет свои обязанности. При этом, случаи, когда пророк вопрошает о чем-то Всевышнего, наверное, являются частными случаями молитвы. Следует еще понимать, где пророк спрашивает от своего имени, а не в качестве инструмента для передачи царю или руководителю народа, когда он спрашивает в каких-то важных ситуациях. Здесь мы видим, что Йешаяhу не понадобилось молиться, и что Всевышний передал ему заготовленное пророчество, которое ждало их прихода.

В стихе 7 продолжается передача слов Всевышнего пророком: "Вот, Я посылаю на него дух, и он услышит слух; и вернется в свою землю, и Я свалю его мечем в его стране". О том, что это за дух, которого Всевышний посылает, нет полной ясности. Может быть, что это сродни тому духу лжи, который с помощью всех лжепророков вокруг Ахава нашептывал одно и то же: что он пойдет, победит, а он погиб в этой битве. Там очень странная история, что вышел дух и сказал: "Я его введу в заблуждение", а мудрецы говорят, что это был дух Навота. Возможно, что в данном случае имеется в виду другой дух.