МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим IIЗ. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 107. 23:24-23:30


1. /23:24-26/ Объяснение сказанного: "Не было царя, подобного Йошияhу", и в чем он превосходил всех. Всевышний не отступился от Своего гнева на Йеhуду и Йерусалим из-за грехов Менаше. Почему не учитывается тшува Менаше, даже не упоминаемая Йирмейаhу в книге Мелахим.

2. Ответы на вопросы: может ли предок нести наказание за потомков; об отталкивании от злодейства; почему при Йошияhу не был отменен приговор Всевышнего; о разнице в поведении народа в эпоху Шофтим и в эпоху царей.

3. /23:27-29; Диврей-hа-йамим 35:20-25/ Слова Всевышнего, отстраняющего Йеhуду и Йерусалим. Царь Йошияhу убит фараоном Нехо в Мегиддо. Разбор ситуации и расстановки сил в этом регионе в те времена; каковы были планы Йошияhу. Оплакивание Йошияhу. Попытка понять в чем его вина; необходимость для руководителя соответствовать состоянию народа.

4. /23:30/ Объяснение необычности в последовательности стихов в книге Мелахим, направленной на подчеркивание правления Йошияhу, как "последего подъема". Невозможность отмены приговора Всевышнего. Помазание народом на царство сына Йошияhу Йеhоахаза.


Йошияhу превосходил по праведности всех царей, но Всевышний не отступился от Своего гнева.

В стихе 24 главы 23 говорится: "А также колдунов разного рода и идолопоклонские культы, которые наблюдались в земле Йеhуды и в Йерусалиме, уничтожил Йошияhу ради того, чтобы исполнить слова Торы, которые записаны в том свитке, который нашел коhен Хилькияhу в Доме Всевышнего". Мы помним, что в книге Мелахим вся деятельность Йошияhу описывается, начиная с этого события, когда был найден свиток Торы, в отличии от книги Диврей-hа-йамим, где начинается описание деятельности Йошияhу за 10 лет до того. В стихе 25 книги Мелахим сказано: "Подобного ему (Йошияhу) до него не было такого царя, который бы вернулся ко Всевышнему всем своим сердцем, и всей своей душой, и всей своей силой в соответствии со всей Торой Моше; и после него не появлялось подобного ему". Эта характеристика не вызывает сомнений в том, что это - похвала. Причем, говорится, что ни до ни после не было подобного ему, хотя до него был праведный царь Хизкияhу, о котором уже было сказано, что "подобного не было". Обычно мудрецы и комментаторы объясняют это таким образом, что про Йошияhу говорится, что он с восьмого года своего царствования стал искать путей возвращения ко Всевышнему. И объясняют так, что он сделал тшуву не в том смысле, что он сначала грешил, а потом перестал грешить и стал возвращаться ко Всевышнему, а он вернулся ко Всевышнему в том смысле, что он расстался с тем путем, которым шли его дед и отец; после их грехов. Очень часто считается, что продолжатель династии - это как бы то же самое лицо, что и его предшественник, до тех пор, поке не появилась другая династия. В этом смысле Йошияhу сделал тшуву сразу и за своих предков тоже. То, что сказано: "не было такого, как он" - это говорится в смысле тшувы, что он, действительно, повернулся ко Всевышнему всем сердцем, не оставив никакой "щелочки", это была полноценная тшува. Вероятно, это было его отличие от его деда Менаше, который тшуву сделал, но сделал все-таки из прикладных соображений. В смысле прилепленности ко Всевышнему, в смысле того, как он полностью полагался на Всевышнего - в этом Хизкияhу превосходил всех.

Можно вспомнить мидраш, который говорит про Йошияhу, что когда он находился в процессе тшувы (опять-таки это не значит, что он до этого грешил), и повернулся ко Всевышнему всем сердцем и всей душой, то повторяются три вещи, которые мы читаем в первой части "Шма": "Люби Всевышнего всем сердцем, и всей душой, и всем свом достоянием". Причем, под "достоянием" имеется в виду материальное имущество. Поэтому мидраш говорит, что Йошияhу после того, как на восемнадцатом году была найдена Тора и он прочел ее, он пересмотрел все свои судебные решения, которые были им вынесены до того, и вернул деньги всем тем, с кого он постановил взыскать неправильно; и вернул их из своего кармана, чего не обязан был делать. Поэтому, равных ему не было по силе и искренности его тшувы.

В стихе 26 говорится, что все равно не отступился Всевышний от того гнева большого, который разгорелся в Нем на Йеhуду за все то, чем Его прогневил Менаше. Получается, что злодеяния Менаше были тем решающим моментом, когда гнев Всевышнего разгорелся, и фактически уже было решено, что Йеhуда будет изгнана из этой Земли вслед за Израилем, только не сразу. Мудрецов и комментаторов удивляет и заставляет постараться как-то понять тот факт, который мы знаем из книги Диврей-hа-йамим, что Менаше не все долгие годы своего царствования так плохо себя вел. Из 55-ти лет он грешил только 22 года, а 33 года он вел себя хорошо: он сделал тшуву, и тшува была принята. Мидраш говорит, что Менаше не просто вернулся к царствованию в Йерусалиме, но он был "перенесен ветром" прямо из Вавилона в Йерусалим. Поскольку Всевышний не будет так просто возвращать человека, то это означает, что Он принял его тшуву. А получается, что ничего не принято.

Одно объяснение такое, что тшува Менаше была не очень полноценной. Он был в тяжелом положении, и обращался ко всем идолам, когда же никто ему не помог, а Всевышний, к которому он, наконец, обратился - помог, он решил, что будет Ему служить. Это, конечно, не лучший способ, но тем не менее, Всевышний принял его тшуву. Другое объяснение восходит к Ралбагу, к Абарбанэлю, которые говорят так. Мы видим, что его тшува была неполноценной из того, что Йирмеяhу даже не счел нужным упомянуть о ней в своей книге Мелахим. Эзра же в отличии от Йирмеяhу не был пророком, он был учеником его ученика, и он в книге Диврей-hа-йамим описывал события так, как они происходят. Кли Йакар, принеся все возможные извинения перед величием Абарбанэля, говорит, что совершенно не возможно считать, что Эзра не был пророком. Про Эзру мудрецы говорят, что если бы Тору не получил Моше, то Эзра был бы достоин того, чтобы через него была дана Тора. Поэтому, дело не в том, что Йирмеяhу видел неполноценность тшувы Менаше, а Эзра "не заметил" ее. Возможно даже, что тшува была полноценной, но мы снова возвращаемся к тому, что у книги Мелахим и у книги Диврей-hа-йамим - разные взгляды, разные ракурсы. Почему же Йирмеяhу не отразил такого важного обстоятельства в жизни Менаше, что он сделал тшуву? - Потому, что Йирмеяhу пишет книгу царей, и его интересует не частное лицо Менаше, а его интересует Менаше, как правитель, то есть, что его правление оставило в жизни и в истории народа. А правление Менаше оставило то, что народ развратился и стал заниматься идолопоклонством, и поэтому Всевышний разгневался на этот народ. Пусть даже Менаше сделал тшуву, и получил за это какое-то прощение, какие-то льготы, но тем не менее, исторически это ничего не изменило, потому что приговор был уже решенным. В отличии от Йирмеяhу, Эзра описывает одного за другим потомков Давида, и его интересуют важные обстоятельства жизни каждого из них, и он их отражает.

Мы видели еще одно похожее объяснение. Мы знаем, что в Рош-hа-Шана, когда начинается Небесный суд над всеми людьми, то говорится, что открываются "Книги живых" и "Книги мертвых". Обычно, читая в первый раз, человек понимает это так, что речь идет о приговоре: кого запишут в одну книгу, и кого - в другую. Но это понимание не единственное, и возможно, не основное. Имеется такое понимание, что это - книги тех, кто на момент Суда жив, и книги тех, кто к моменту суда уже ушел из этой жизни. Спрашивается: зачем же судить того, кто ушел, его уже судили, когда он закончил свой жизненный путь? И ответ такой, что все равно, в Рош-hа-Шана выносится приговор каждый год, потому что приговоры есть двух видов. Одни - для живых: что будет с ними в следующем году, какое "довольствие", приходы, расходы и т.д., а другие - по поводу места человека в Грядущем мире. Это место решается не только для тех, кто жив, но и для тех, кто умер, но их дела еще как-то отражаются на нынешнем поколении. Если человек оставил потомков или учеников, которые под влиянием его воздействия ведут себя хорошо или плохо, то это как-то меняет его место в Грядущем мире. То есть, это - колоссальная ответственность, когда человек влияет не только на своих потомков, но и на своих предков. Поэтому, к поколению Йирмеяhу злодеяния Менаше еще вполне оказывали влияние, и поэтому было бессмысленно указывать на его тшуву, поскольку она ничего не меняла. А вот, ко времени Эзры уже прошла еще пара поколений, и может быть, к этому времени злодеяния Менаше уже перестали чувствоваться.

Ответы на вопросы.

Ответ на вопрос:

Может ли предок нести наказание за своих потомков? - Действительно, в Торе написано, что не будут наказаны отцы за сыновей и сыновья за отцов. По-простому говоря, речь идет о поступках взрослых людей, не повлиявших один на другого. Если же дед научил внука нехорошим делам, то ясно, что он отвечает за эти дурные дела внука, и наоборот, если он воспитал внука хорошо, и тот делает хорошие дела, то деду за это влияние полагается награда. Что же это означает? Например, когда старый еврей Столярский обучил трех учеников, которые в одном международном конкурсе получили три первые премии, то была открыта школа его имени. То есть, дети влияют на предков, потому что они достигают результатов хороших или плохих благодаря тому, что они получили от предков. Это - такое отраженное взаимодействие. Неверно думать, что человек все награды и наказания, то есть, полный расчет, получает в этом мире. Человек получает награду или наказание за все то, что принесли его действия в этом мире. И нельзя сказать, что человек получил "полный расчет" за потенциал. В этом отличие hалахи и того, в частности, что утверждает школа hилеля, что потенциал - это то, что тебе дано, но то, как это раскрылось, - это твое достижение; и совсем не обязательно, что это раскроется сразу, раскрыться может и через несколько поколений.

Ответ на вопрос:

Понятно наше недоумение по поводу того, что Йошияhу достиг вершин праведности, и он все делал хорошо, но все-таки ничего не помогло. Тогда, где же здесь справедливость, тем более, что нам известно, например, как злодейский город Ниневия сделал "липовую тшуву", и - все помогло? Такой вопрос особенно уместен после недавно прошедшего праздника Пурим. Мы совершенно справедливо ругаем царя Менаше за его злодейства, и, ругая его, мы получаем пользу от того, что мы "отталкиваемся от злодейства". Получается так, что его злодеяния каким-то образом приносят нам пользу. Тогда почему бы злодею не получать награды, если отталкивание от злодейства исправляет мир? Если еще усугубить этот вопрос и взять вместо Менаше злодея Амана, то можно процитировать мудрецов, сказавших, что передача перстня Аману сделала для народа Израиля больше, чем увещевание всех пророчеств и пророков: мы сделали тшуву. Можно вспомнить вопрос, заданный старым цадиком молодому: "На что рассчитывал Шауль, когда он рапортовал пророку Шмуэлю, что он исполнил задание полностью?" Шауль считал, что он истребил Амалека; и он, действительно, истребил Амалека, за исключением того, что он оставил в живых Агага. Рассчитывал ли он на то, что пророк не узнает? Ответ молодого цадика был такой, что в конце концов, от того, что Шауль Агага оставил в живых, получилось то, что произошел от него Аман, и от его злодейства ни один волос не упал с головы ни одного еврея, а евреи сделали тшуву, и приняли Тору из любви, и перебили своих врагов. Тогда почему же было Шаулю и не рапортовать, что он все сделал наилучшим образом? Ответ здесь такой, что тот факт, что в конце концов злодейство оборачивается хорошим, - это, конечно, поразительный факт, но это не заслуга злодея, а это заслуга Всевышнего. Говорят, что Всевышний - единственный, кому исправно служат дураки и мерзавцы. Однако, это вовсе не означает, что им надо выдавать "дополнительный паек". Может быть, что на каком-то недосягаемом уровне этот вопрос оборачивается утвердительным ответом; так, в Каббале написано, что память об Амалеке надо стереть "из-под Неба", что можно понимать так, что "под Небом" Амалеку нет места, но "над Небом", может быть, найдется.

Получается, что вроде бы можно сделать такой вывод, что если мы употребим анализ плохого поведения наших предков для того, чтобы вести себя хорошо, то их дурное поведение станет ступенькой на пути к исправлению мира, и они придут по полному праву за получением положенной награды. На конечном перегоне, конечно, злодейство - это злодейство, а праведность - это праведность. Но, когда мир придет в исправленное состояние, то все промежуточные состояния будут ступеньками на этом пути. Безусловно, совершавшие злодеяния делали это не ради того, чтобы будущие поколения исправились. По принципу справедливости они должны получить наказание за свои злодеяния. Отбыв это наказание, и дойдя до того момента, когда будущие поколения употребили уроки их злодейства для того, чтобы исправиться, исправить мир, возможно, тогда настанет и очередь этим злодеям получать награду.

Ответ на вопрос:

Почему тшува Менаше не помогла в отмене приговора Всевышнего? - Может быть такое объяснение, что, сделав тшуву, Менаше не прошелся "густым бреднем", чтобы исправить состояние народа, и народ продолжал заниматься идолопоклонством. Иошияhу смог это сделать, но не полностью, потому что при нем народ в тайне продолжал заниматься идолопоклонством. Тот факт, что вся праведность Йошияhу не изменила страшного приговора народу, объясняет странное построение того, как все описано в книге Мелахим. Почему описание начинается с восемнадцатого года, и с пророчества Хулды? Почему он не говорит, что этот царь с восьмого года своего царствования начал такую праведную жизнь и деятельность? Скорее всего, это потому, что нам и так тяжело: царь такой праведный, но - такой, вот, результат. Поэтому, с самого начала автор книги Мелахим, который интересуется не частной биографией царя, а его вкладом в судьбу народа, говорит о пророчестве, которое передано в начале его карьеры. И тогда все, что вы будете читать про этого царя, вы читаете на фоне того, что ответ вам известен заранее, и что приговор уже не отменить. И теперь все остальное как бы "взято в скобки", а когда мы возвращаемся, то видим, что все это уже сказала Хулда, что это вопрос решенный. Конечно, Всевышний может иногда передать через пророка дурное решение, а потом его отсрочить или даже отменить, как было с Ниневией, когда было сказано, что она будет перевернута, но она была перевернута в другом смысле. Однако, здесь - не такой случай. Этот народ невозможно оставить на своей земле, потому что сумма преступлений слишком велика, и поэтому он подлежит изгнанию. Поэтому, с самого начала перспектива книги Мелахим такова, что Йошияhу - это яркая вспышка перед тем, как свеча погаснет. Йошияhу - глубоко трагический герой, это - вершина, но вершина, которая никуда не ведет непосредственно.

Ответ на вопрос:

Действительно, в эпоху Шофтим мы видим, что народ то и дело повторяет один и тот же "цикл колебательного движения". После того, как народ находится в очень плохих условиях, потому что они начинают заимствовать от соседей их опыт идолопоклонства, и за это Всевышний посылает на них какого-то утеснителя или завоевателя, и им становится все хуже и хуже, то тогда они вопиют ко Всевышнему; и Он посылает им спасителя и т.д. Этот "колебательный режим" эпохи Шофтим сменяется совсем другим в эпоху царей. Царь объединяет народ, и в довольно сильной степени ведет их за собой или в хорошую сторону или в плохую. Однако, для Всевышнего интерес представляет не столько руководитель, сколько сам народ, его состояние. Дело не только в том, что изменилась форма правления, а в том, что народ взрослеет, как большой организм. Мы помним, что при рассечении моря ангелы выражают простест: где же справедливость? Ведь и те и другие поклонялись идолам, так почему же Всевышний этих спасает, а тех топит? - Ответ такой, что народ получает чудеса и исправление авансом, потому что он еще совершенно незрелый, он только-только рождается. После того, как они прошли какое-то количество времени по пустыне, во время первой войны с Амалеком, с народа уже требуется какая-то реакция: когда они поднимают глаза, то руки Моше удерживаются, а когда опускают - начинает одолевать Амалек. То есть, в народе надо воспитывать какое-то активное участие в процессе выполнения задачи, для которой он и был избран. Насколько можно характеризовать народ, как взрослый, к концу эпохи Первого Храма, когда прошло уже более девяти столетий со времени выхода из Египта? Примерно половина этого времени продолжалась эпоха Судей, и половина - эпоха Храма. Были цари, и народ уже много видел, поэтому с него уже требуется какая-то устойчивость: невозможно каждый раз идти за примером соседей или за частным, локальным влиянием того или иного царя. Они уже должны были бы приобрести какую-то определенную устойчивость. Поэтому нельзя считать так, что "бедный" царь за плохое поведение каких-то людей терпит наказание. Руководитель должен соответствовать состоянию народа. Поэтому с любого царя, даже самого праведного, будет спрашиваться по очень крутым меркам: насколько он соответсвовал уровню народа. Конечно, царь в какой-то заметной степени сам создает этот уровень, но нельзя гарантировать, что он создает полностью состояние народа. И царь Йошияhу, хотя он был полным праведником, не заметил того факта, что народ находится немножко в другом состоянии. Это на грубом языке "организации управления" означает, что он не соответствует занимаемой должности. Мы знаем, что по той же причине был "уволен" Моше рабейну. Он не соответствовал уровню поколения, он был слишком праведный. Поэтому царь Шломо предупреждал: "Не будь слишком праведным". Если царь слишком праведный, то он думает, что все остальные такие же, как он. По той же причине, когда Хана молилась, то она просила: "Дай мне потомство человеков", и это можно понять так, что она просит потомство мужского рода, которое она посвятит Богу. Однако, мидраш ее просьбу объясняет так: "Чтобы он был не слишком высоким и не слишком низким; не слишком умным и не слишком глупым; чтобы он был среди людей, чтобы он соответствовал своему поколению". И это - очень важно, потому что даже большая праведность руководителя не нужна, если он оторван от поколения и ему не соответствует. Есть такая история про цадика. Когда пропали перед шабатом серебряные подсвечники, и предположили, что они украдены, то он сказал: "Как же вы можете такое говорить, ведь написано в Торе: "не укради!""

Всевышний отстраняет Йеhуду и Йерусалим. Смерть Йошияhу; характеристика его царствования.

В стихе 27 передаются слова Всевышнего, который сказал: "И Йеhуду тоже отстраню от Моего Лица, как Я отстранил Исраэль, и погнушался Я этим городом, который избрал - Йерусалимом, и этим Домом, о котором сказал Я : "Мое Имя будет там"". Понятно, что эти слова не требуют никакого комментария, здесь все сказано достаточно ясно и точно. Этот приговор сформулирован безо всяких сомнений. Казалось бы сомнения могут быть в том, что сказано: "Хотя Я и пообещал (сказал)", потому что, как говорит Рамбам, Всевышний никогда не отменяет хорошего обещания, даже если оно дано условно. Здесь же Он говорит: "Я сказал, что Мое Имя там будет", и тем не менее Он говорит, что погнушается этим Домом. Как снимается это противоречие? Оно снимается тем, что Имя Господа там останется.

В стихе 28 говорится, что прочие дела Йошияhу и все, что он совершил, вот ведь, все это записано в книге Хроник царей Йеhуды. Это - совершенно обычная завершающая фраза. Необычно только то, что она не совсем завершающая. Говорится в стихе 29: "В его дни поднялся фараон Нехо, царь Египта, на царя Ашура к реке Евфрат. И пошел царь Йошияhу ему навстречу, и умертвил тот его в Мегиддо, когда увидел его". Кто кого умертвил? Из продолжения нет сомнения в том, что фараон умертвил царя Йошияhу. Но что же здесь происходит, почему Йошияhу двинулся навстречу фараону?

В параллельном месте в Диврей-hа-йамим этот эпизод описан несколько подробнее. Там сказано(35:20): "После всего этого, что приготовил Йошияhу (очистил Храм и т.д.), поднялся Нехо, царь Египта, воевать в Каркемиш на реке Евфрат, и вышел навстречу ему Йошияhу". Каркемиш - город на далеком севере Сирии, который находится к западу от Харана - места, откуда Авраам пришел в канаанскую землю. Каркемиш знаменит тем, что всего лишь через 4 года после того, что здесь происходит, там будет битва, в которой победит только что воцарившийся над Вавилоном Невухаднецар, и он станет владыкой мира. Зачем туда идет Нехо (это имя Йонатан переводит, как "хромой, инвалид" - "нахе")? Из того, как написано в книге Мелахим, что он идет воевать "аль", можно подумать, что он идет воевать против царя Ассирии. Однако, это не согласуется с тем, что пишет Йосиф Флавий в "Иудейских древностях", и не согласуется с находками, обнаруженным около ста лет назад в раскопках в тех местах. Там была найдена табличка и печать Нехо и прочие материалы, позволившие подробно исследовать и понять те события. Ситуация там складывалась следующим образом. Кому именно тогда принадлежал этот город Каркемиш, не совсем ясно. Некоторые полагают, что это было небольшое самостоятельное царство, которое еще не было никем захвачено, и за него боролись несколько государств. Очень странно предположить, что рядом с Ассирией находился город, который был независим от нее. В любом случае возникает такое впечатление, что за Каркемиш собирались драться Ашур и в очередной раз поднимавший голову Вавилон. Царь Египта долгое время находился в вассальной зависимости от Ашура, и теперь тоже не был полностью независим. Некоторые думают, что он шел воевать с Ассирией, но скорее похоже на то, что он шел помогать Ассирии воевать в борьбе против Вавилона, потому что Вавилон после многочисленных попыток освободиться, сбросить с себя зависимость от Ашура, теперь впервые собирался напасть и захватить власть. Царь Египта шел поддержать слабеющую Ассирию для того, чтобы ему потом досталась или больше свободы, или даже, может быть, больше власти. Не очень понятно, каковы на самом деле были аппетиты этого давно ослабевшего Египта.

Но зачем же ему навстречу вышел Йошияhу? - Это можно легко понять. Йошияhу - потомок царей, которые еще, начиная с его прадеда, заключали союз с Вавилоном. Мы помним, за что ругал Хизкияhу пророк Ишая. Он ругал его за то, что он делегации Вавилона показал все свои сокровища и т.д. Вавилон был естественным союзником Йеhуды. Теперь, во времена царствования Йошияhу Ассирийская империя уже перевалила за вершину своей силы, и, как всякая империя, дошедшая до такого состояния, начинала ослабевать, потому что при сильном "разбухании" конечности такой империи уже не поддаются полному контролю со стороны центральной власти. И Йошияhу удалось сделать то, что не имел возможности сделать ни один из его предков: он наложил руку и фактически вернул себе объединенное царство; не ясно, правда, в тех же бывших его пределах или нет. Теперь он выходит навстречу египетскому царю в Мегиддо. Мегиддо - это территория бывшего израильского царства, это не очень далеко от Акко. На что же рассчитывает Йошияhу? Он рассчитывает на то, что если он поддержит Вавилон и поможет ему сломить Ассирию, то благодарный Вавилон предоставит ему значительную долю независимости, и утвердит его власть над всей территорией бывшего объединенного царства. Это очень разумные соображения, которые показывают нам Йошияhу еще с одной стороны, то есть показывают, что он не просто богомольный праведник, который интересуется только Храмом, Торой, а что он еще и очень мудро управляет своей страной. Он принимает очень нетривиальное, очень глубокое стратегическое решение: удержать египетского союзника Ашура и тем самым очень сильно помочь Вавилону, который будет обязан благодарностью. Один из современных авторов, который написал целую книгу про эпоху Йошияhу, говорит, что если бы Йошияhу удался его план, то все могло бы пойти по-другому. К сожалению, история не допускает таких вопросов: "если бы", и весь смысл в том, что все предрешено. Тем не менее, надо признать это решение Йошияhу самым мудрым.

В стихе 21 Диврей-hа йамим говорится, что послал Нехо, царь Египта, посланцев к Йошияhу и передал ему: "Что мне и тебе, царь Йеhуды, я не оспариваю твое право над этой территорией, я не на тебя иду войной, я иду к своему театру военных действий. И ты меня не задерживай, потому что меня Бог послал, и ты не вмешивайся и не накликай на себя наказания Бога". О каком Боге он говорит, мы не знаем, но может быть, и по мнению многих, он имеет в виду Всевышнего. Возможно, что он ссылается на слова пророка, который, действительно, предсказал, что он пойдет туда войной. Слова: "ма-ли-ва-лах" несколько раз употребляются в Танахе. Грубо говоря, это обозначает: "отстань по-хорошему". В стихах 22-23 говорится, что Йошияhу не отвернул лица своего, а переоделся, чобы сразиться; он не послушал слов Нехо, исходящих из Уст Божьих, и прибыл воевать в долину Мегиддо. И выстрелили стрелки в царя Йошияhу; и сказал он своим слугам, чтобы увели его, потому что он тяжело ранен. Мидраш говорит, что не просто выстрелили в него и убили, а что его пронзили 300 стрел, и он был весь прострелян, как решето. В стихе 24 сказано, что перенесли подданные его из колесницы, и водрузили на вторую колесницу и доставили его в Йерусалим. И он умер и похоронен в погребальницах отцов его. И вся Йеhуда и Йерушалаим оплакивали Йошияhу.

Дальше, в стихе 25, говорится то, что не сказано ни про одного царя и вообще ни про одного человека, и это не написано в книге Мелахим: "И оплакал Йирмеяhу царя Йошияhу. И все певцы и певицы оплакивали Йошияhу в скорбных песнях, известных до сего дня, и установили это в виде закона Израилю; и вот, они записаны в "Плачах"". В Танахе "Плач" - это книга Эйха "Плач Йирмеяhу". Одна фраза оттуда наверняка относится к Йошияhу: "руах апейну мешиах ха-шем" - "дыхание ноздрей наших, помазанник Всевышнего". Когда мы сегодня читаем или поем в субботних песнях и встречается такая строчка - цитата из Эйхи, то мы понимаем так, что Машиах - это тот, кого мы ждем, но по-простому говоря, речь идет об этом помазанном царе, помазаннике Всевышнего. И это то, что так больно задевает нас, что настолько праведный человек, царь Йошияhу, так трагически кончил свою жизнь. Это было сильнейшей трагедией не только потому, что ушел такой хороший царь и руководитель, но это - сильнейшая проблема в религиозном восприятии мира. Как можно согласовать с Торой, что такую "награду" человек получает? Тем не менее, если правитель не соответствует поколению, если он все воображает себе более прекраснодушно, чем есть на самом деле, то это очень плохо для народа.

Йошияhу - как последняя безнадежная "вспышка".

Возвращаясь к книге Мелахим, следует заметить, что в стихе 28 было приведено как бы резюме: "А остальные дела и все, что он совершил..." , то есть, что он все сделал, осталось только его похоронить. Однако, после этого нам сообщается очень важный и содержательный эпизод. Вся сцена его смерти, и вся эта политическая идеология почему-то приведена после, когда казалось бы, что логичнее было бы поставить стих 28 в конце. Можно полагать, что такое построение специально направлено на то, чтобы дать нам понять, что здесь описывается Йошияhу, как последняя безнадежная вспышка, как последний подъем. Йошияhу действует по традиции, полученной от Давида, как и его прадед Хизкияhу, который, когда ему говорят, что он умрет и не будет жить, он отворачивается к стене и молится. То есть, Йошияhу тоже до последнего вздоха не теряет надежды на помощь Всевышнего. Хулда сообщила ему страшнейший приговор, и он действует изо всех сил, он старается исправить ситуацию, и это - героическая попытка. До последнего момента Йошияhу действует по всем фронтам: Тора, Храм, истребление идолопоклонства, Песах, и потом - политика. И все это в предположении, что приговор можно отменить. Однако, нам заранее сообщено, что приговор отменить невозможно. То есть это - совершенно потрясающее построение "в облаках". И это - настоящая трагедия, когда вся жизнь такого замечательного царя посвящена тому, чтобы построить там, где не за что зацепиться, потому что Всевышний "обрубил конец" и сказал, что здесь строить не на чем; поэтому, его деятельность как бы "висит в воздухе". Поэтому, стих 28 подводит черту и говорит, что все остальное записано, а вот как, между прочим, это было реализовано.

В стихе 30 сказано, что водрузили Йошияhу его подданные на колесницу мертвым из Мегиддо. Здесь есть некоторое противоречие с Диврей-hа-йамим, где скорее можно понять так, что он умер в Йерусалиме. И доставили его в Йерусалим, и похоронили в его гробнице. И взял народ Йеhоахаза, сына Йошияhу, и помазали его, и воцарили его вместо отца его. Разницу в описаниях в книгах Мелахим и Диврей-hа-йамим здесь можно понять так, что возможно, Йошияhу был смертельно ранен в Мегиддо, и был доставлен в состоянии агонии, а может быть, что он, действительно, умер еще в Мегиддо, а его привезли в Йерусалим уже мертвым, при этом, в сущности не так важно, что из этого правильно. То, что сказано: "в его гробнице" трактуется комментаторами так, что он при жизни приготовил себе место погребения. Сказанное, что народ помазал его сына, требует объяснения, потому что мы знаем, что продолжатель династии не требует помазания; надо помазывать родоначальника династии, но не продолжателя. Все это верно за исключением случаев, когда есть какие-то факторы, которые ставят под вопрос кандидатуру продолжателя. Так, в случае со Шломо, поскольку был и другой претендент, то надо было помазать Шломо. Здесь тоже объясняют так, что Йеhоахаз был не старшим сыном Йошияhу. Почему же народ выбрал именно его? На этот вопрос нет однозначного ответа, но есть интересные мнения. Сказано, что помазали его "ам-hа-арэц". Что это означает в данном случае? Надо иметь в виду, что язык надо воспринимать в том срезе, в какую эпоху он употребляется, потому что иначе можно совершенно неверно понять смысл. Мы знаем, что выражение "ам-hа-арэц" в Талмуде употребляется, как презрительное определение простолюдина, который хоть и исполняет законы, но без большой точности, в противоположность человеку, который занимается Торой и изучает законы во всех тонкостях. Такое определение не имеет никакого отношения к сказанному здесь, потому что здесь это не только не простолюдины, но в Торе и Танахе так обозначается самый важный слой населения, который формирует государственные решения. То есть, это что-то вроде Народного собрания, не совсем официального. Почему народ выбрал Йеhоахаза, которому и править-то пришлось всего три месяца, мы обсудим в следующий раз.