МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 11. 5:9-5:13

/5:9/ Объяснение стиха: "И дал Бог мудрость Шломо и... широту сердца..." Мнение мидраша о сравнении мудрости Шломо с песком на берегу морском.

/5:10/ Понимание мидрашами стиха: "Мудрость Шломо превзошла мудрость всех "бней-кэдэм" и всю мудрость Египта". Толкование слова "кэдэм"; мнение рабана Габриэля. Сюжет мидраша о том, как Шломо превзошел мудрость Египта. Мнение Кли Якара.

/5:11/ Объяснение Раши, почему Шломо был мудрее всех . Вариант мидраша относительно спора ангелов о человеке. Перечисление ряда лиц, которых Шломо превзошел в своей мудрости. Предположение о их тождестве с сыновьями Зереха, сына Тамар.

/5:12/ Объяснения комментаторами стиха, где сказано о количестве притчей и стихов Шломо. Трактовка слова "машаль" применительно к царству Шломо.

/5:13/ Толкование мидрашами стиха , говорящем о том, что Шломо "говорил" с деревьями, скотом и т.д. Различные объяснения, почему прокаженный очищается кедром - самым высоким, и эзовом - самым низким из деревьев. Некоторые соображения по поводу "разговора" Шломо со скотом и птицей. Спор в мидрашах относительно зарезания рыб.



/5:9/ Объяснение стиха: "И дал Бог мудрость Шломо и... широту сердца..." Мнение мидраша о сравнении мудрости Шломо с песком на берегу морском.

В стихе 9 главы 5 говорится: "И дал Бог мудрость Шломо и понимание очень много и широту сердца, как песок, который на берегу морском." Простой смысл здесь не вызывает проблем: широта сердца подразумевает широту его мысленных возможностей, умственных способностей и знаний. При этом "широту сердца" можно понимать и, как способность к интуитивному схватыванию, которая тоже может быть отнесена к мудрости. Надо помнить, что в отличие от современной европейской литературы, где, когда говорят о сердце, имеют в виду чувства, в традиционной литературе, когда говорят "сердце", то имеется в виду разум. И когда Шломо просит в этом знаменитом видении ночью в Гивоне "слышащего сердца", то он, конечно, имеет в виду не то, чтобы ему добавили "эмоциональности", а просит он именно мудрости, и мудрости не в чисто рациональном смысле.

Мидраш объясняет, что же обозначает оборот "как песок"? Мы видели, что в 4-ой главе было сказано, что Израиль был многочислен, как песок морской, и поэтому то, что про мудрость Шломо тоже говорится, что она была, как песок на берегу морском, мудрецы толкуют так, что его мудрость соответствовала каждому в народе Израиля. Это интересное толкование очень напоминает эпизод, когда Моше просил у Всевышнего. Когда Моше получил такой приговор, что он не войдет в эту землю, то он настойчиво просит, чтобы Бог назначил вместо него нового руководителя, и обращаясь ко Всевышнему, говорит: "Ты - Бог духов для каждого тела". То есть, в каждом теле есть свой дух , и нужен такой руководитель, который способен понять каждого человека в народе. Замену Моше в этом деле найти довольно трудно, и по суте дела он не получил удовлетворения своей просьбе. Однако, как раз Шломо в таком качестве достойный его преемник, потому что его мудрость соответствовала тому, что он понимал каждого в народе. Имеется другое мнение в мидраше. Рабби Леви говорит: "Как песок является оградой для моря, так была мудрость оградой для Шломо". Мудрецы говорят так: "Если разума не хватает, то что же ты приобрел? Если разум приобрел, то чего же тебе не хватает?" А в притчах Шломо говорится так: "Город, открытый без стены, - человек, у которого нет удержа духу его". Из этого окончания мидраша мы можем понять, от чего надо было защищать Шломо, какая ему нужна была ограда. У каждого человека есть страсти. У человека есть его естество, которое, как мы знаем из недавно прошедшего праздника Песах, склонно бродить, и поэтому есть необходимость его держать и не давать ему бродить всегда и всюду, когда и где ему захочется. Это и есть мораль этого мидраша, что бывает человек, который обладает мудростью, например, такой человек как Аристотель, которого в знаменитой притче укоряют и говорят: "Что же ты вчера вел себя, как последняя скотина?" И он говорит: "Это был не Аристотель!" Вроде получается так: мудрость - само собой, а скотское поведение бывает с каждым. Это очень характерно для эллинистического взгляда на мир и полностью противоположно тому, чего требуют мудрецы, чтобы мудрость человека была ему верным оружием и защищала его, когда нужно, и чтобы она не допустила, чтобы естество завладело им и руководило им.

Ответ на вопрос: - Слово "руах" - очень многозначное, и мы не можем термины, употребляемые мудрецами эпохи Талмуда, вставить, например, в стандартную терминологию Кабалы и говорить о разных "уровнях души". Здесь скорее надо понимать "дух", как нечто такое, что "веет", и естество человека тоже "мечется" во все стороны.

/5:10/ Понимание мидрашами стиха: "Мудрость Шломо превзошла мудрость всех "бней-кэдэм" и всю мудрость Египта". Толкование слова "кэдэм"; мнение рабана Габриэля. Сюжет мидраша о том, как Шломо превзошел мудрость Египта. Мнение Кли Якара.

Стих 10 говорит: "И превзошла мудрость Шломо мудрость всех "бней-кэдэм" и всю мудрость Египта." По этому поводу есть несколько мидрашей. Сказано, что мудрость Шломо превзошла мудрость "всех сынов кэдем", при этом слово "кэдэм" имеет три перевода. По одному переводу это - Восток; по другому переводу это обозначает то, что было раньше, в древности; а по третьему переводу это может быть один из десяти канаанских народов. У "востока" есть два стандартных названия: "мизрах" и "кэдэм"; и у "запада" есть два названия: "маарав" и "ям". Понятно, почему называется "кэдэм" - потому что там раньше всего появляется солнце (кодем). В мидраше часто мы можем встретить такую игру слов, что что-то появляется с востока или, что-то было раньше. Кроме того, в мидраше очень часто имеется такая "игра", как, например, когда про строителей Вавилонской башни говорится, что они двинулись "ми кэдэм", что можно было бы перевести , как "с востока", но они на самом деле двигались "на восток". И мидраш говорит, то это означает, что они отодвинулись от "кадмуно шель олам" - "от Того, кто предшествовал миру", то есть, что они отошли от Бога. Как бы их не толковать, с первыми двуя значениями "кэдэм" не приходится спорить, а вот третья возможность его перевода, как одного из канаанских народов, требует объяснения. В книге Берешит, где перечисляются эти потомки Канаана говорится, что Всевышний сообщает, кому он отдал эту землю: кенийцам, и кенизийцам, и кадмонийцам; и дальше Он перечисляет: хитийцев, перизийцев и т.д. И мы видим, что кадмони - это один из канаанских народов. Может быть и так, что они отличались какой-то особой мудростью, которая нам прямо не известна. Возможно, что эта мудрость заключалась в том, что они разбирались в астрологии и были в подобных вещах искушены. Сказал рабан Шимон бэн Габриэль . "За три вещи я люблю людей востока (кэдэм здесь толкуется, как восток}: "За то, что они не целуют в уста, а целуют в руку, за то, что они не откусывают от куска, а режут ножом, и за то, что, когда у них есть тайное совещание, они выходят на широко открытое место, потому что у стен, наверное, есть уши." И в качестве примера этот мидраш приводит, что так же поступал наш Отец Яаков, а именно, когда он понял, что надо срочно решать в связи с изменившимся отношением Лавана, то он вызвал своих жен в поле, в открытое место, и там обсудил с ними всю "стратегию".

Что же касается того, что Шломо превзошел всю мудрость Египта, то мидраш приводит такой неожиданный сюжет. В чем заключалась мудрость Египта? У нас еще впереди история о том, что, когда Шломо вознамерился строить Храм, то он направил к фараону послание. (В некоторых версиях этого мидраша фараон не назван по имени). И сказано было в послании: "Прошли мне мастеров за плату, потому что мне нужно много мастеров для строительства Храма." Что же сделал фараон? Он собрал своих звездочетов, они вгляделись, и высмотрели тех людей, которым предстояло умереть в тот год. И всех этих людей послали к Шломо. Когда они прибыли к Шломо, то он в своем Божественном прозрении увидел, что им предстоит умереть в этом году, и он дал им саваны и отправил обратно к фараону со следующим сопровождающим посланием: "У тебя не было саванов, чтобы похоронить их, - получи их вместе с саванами". История несколько в духе агады. Удивляет здесь то, что этот фараон был, по-видимому, тестем Шломо, потому что, это вряд ли был предыдущий фараон, потому что Шломо женился на дочери фарона до того, как стал строить Храм, а если это был последующий фараон, то отношения с ним были не таковы, чтобы просить его помочь в строительстве Храма. Кли Якар не сомневается в том,что этот фараон - тесть Шломо. И как раз то, что не все версии мидраша приводят имя фараона согласуется с тем, что никто толком не знает имени тестя Шломо. И вот в чем состояла "выдающаяся" мудрость Египта: они могли увидеть, кому в этом году предстоит умереть. Но Шломо их превзошел, и он раскусил их замысел.

Ответ на вопрос: - Идея Египта послать людей, которым суждено умереть, как раз очень понятна. Египет был средоточием всякого рода идолопоклонства; прежде всего они поклонялись культу смерти. И то, что Израиль собирается построить Храм, где будет открываться Божественное Присутствие, не могло быть "большим подарком" для идолопоклонников. Поэтому им было бы очень выгодно, если бы целая большая армия ремесленников вымерла под влиянием этого строительства. Они могли бы сказать тогда, что этот Храм надо перестать строить, потому что это вещь очень нехорошая. Почему фараон так поступил со своим зятем (если он им был)? Возможно, что все это для него было "хорошей шуткой". Кли Якар рассматривает этот вопрос с такой стороны, насколько вообще хорошо брать с зятя деньги за услугу (Шломо же обещал хорошо оплатить их труд), и объясняет так, что поскольку это строительство Храма для Царя царей над царями, то негоже пользоваться дармовым трудом, и всякому строителю должно быть заплачено.

Кли Якар отмечает, что в этом стихе 10 сказано по- разному про мудрость "бней кэдэм" и Египта. Говорится, что мудрость Шломо превзошла мудрость всех бней кэдэм, а про Египет сказано: "всю мудрость Египта". Кли Якар объясняет так, что все сыны Востока обладали такой мудростью, что они не грызли зубами, а резали ножом и т.д., в отличие от мудрости Египта, которая вовсе не была принадлежностью всех египтян, а только самой верхушки. Только колдуны и звездочеты фараона обладали этой мудростью.

/5:11/ Объяснение Раши, почему Шломо был мудрее всех . Вариант мидраша относительно спора ангелов о человеке. Перечисление ряда лиц, которых Шломо превзошел в своей мудрости. Предположение о их тождестве с сыновьями Зереха, сына Тамар.

В стихе 11 сказано, что Шломо был (стал) мудрее всякого человека, а затем перечисляются наиболее выдающиеся представители, чью мудрость превзошла мудрость Шломо: Эйтан hа-Эзрахи, hейман, Калколь и Дарда - сыновья Махоля. И Имя Шломо было среди всех народов вокруг, то есть его слава разнеслась среди всех народов. Раши объясняет на основании мидраша, почему Шломо был мудрее всех. Он говорит, что так оно и есть, то есть, что он стал мудрее, чем первый человек по имени Адам вцелом. Адам, конечно, был мудрый человек. Есть мидраш, который еще одним способом описывает спор ангелов со Всевышним по поводу того, что не стоит создавать человека. Есть несколько вариантов этого спора. В одних вариантах все ангелы дружно возражают, в других вариантах имеется спор и между ангелами, а по варианту этого мидраша - все ангелы возражают и, как во многих вариантах, цитируют стих: "Кто такой человек, чтобы Ты помнил о нем? Он - рожденный женщиной!" И в этом варианте Всевышний им говорит: "А между прочим, этот человек умнее вас!" Бог привел к ангелам животных и спросил: "Скажите, как их зовут?" И ангелы не знают. А когда Бог привел животных к человеку, то человек каждому дал имя, назвал, как его зовут. И человек и себе дал имя, и Богу дал имя, и объяснил, почему он такое имя дает. То есть, великая мудрость, которая заложена в человеке, состоит в том, что он способен адэкватно воспринимать природу вещей, существ, и Шломо в этом отношении превзошел самого Адама.

Ответ на вопрос: - Обладают ли ангелы мудростью? Сначала определим, что мы назовем мудростью? Если мудрость - это способность адэкватно отразить то, с чем ты имеешь дело, то в этом смысле можно вполне считать что ангел хоть и является, безусловно, служебным техническим существом, тем не менее он вполне может искать оптимальный путь исполнения задания, то есть, он гораздо больше, чем просто посланник. У него, правда, нет свободы воли и у него есть только одно переполняющее его желание - наилучшим образом исполнить поручение.Этому мидрашу мудрость ангелов нужна, вероятно, только для того, чтобы ввести одну очень важную вещь. Очень важной проблемой, занимавшей мыслителей 11-15-го веков, была проблема: "Кто стоит выше - человек или ангел?" Постепенно острый интерес к этому потерялся. Но решение этой проблемы, которое можно вынести из мидраша, очень диалектично, в том смысле, что человек во всяком наблюдаемом отношении стоит, безусловно, ниже ангела, и только благодаря этому он в конечном счете оказывается выше его. И новое в этом повороте мидраша состоит в том, что человек обладает недостатками, и именно в силу этого он может из этих недостатков сделать нечто, недоступное ангелам. Этот вариант мидраша как раз не интересуется особенно вопросом о том, кто "выше", а он хочет показать, в чем состояла специфическая мудрость человека - в том, что человек способен давать имена вещам в отличие от ангелов; и это как раз существенно. Наверное, это потому, что здесь нужно какое-то личностное взаимодействие, потому что человек создан по Образу Бога. А Шломо, как мы увидим, пошел в этом отношении дальше, и был способен не только давать имена, но и общаться с названными.

Итак, кто это такие, названные в стихе 11, которых Шломо превзошел в своей мудрости? Последняя книга Танаха - Диврей-hа-йамим - "Хроники", особенно в начале, просто перечисляет имена, поскольку она хочет поскорее дойти до Давида и его царской линии, что составляет основную задачу этого текста. И во второй главе Диврей -hа-йамим - алеф, стих 6, идет перечисление сыновей Зераха. Мы помним, что Тамар родила Йеhуде близнецов. Первым появился, выставив пальчик, который павитуха успела обвязать ниткой, первенец - Зерах (он как бы блеснул), которого потом обошел, родившись раньше, Перец, который и стал родоначальником царской линии, и он - предок Давида. Как свойственно царю, он "прорвался", прокладывая себе дорогу и сметая препятствия. Так вот, сыновьями Зереха были: Земри, Эйтан, hейман, Калкол и Дара. Хотя они в нашем тексте немного и отличаются, но сильно похоже, что речь идет о сыновьях Зереха, которые являются как бы двоюродным предками Шломо, довольно далекого поколения. Эти сыновья Зереха были в Египте. Правда, в тексте сказано, что они - сыновья Махола. Про этих пять сыновей Зереха есть традиция мудрецов, что они пророчествовали в Египте, то есть, они были не просто мудрыми людьми, но они были и пророками, что совсем хорошо подходит по смыслу. Есть такой мидраш, который называет их "эйтоней олам", при этом "эйтан" - это эпитет, который передает могущество, непоколебимость. Поэтому имя Эйтан hа-Эзрахи комментаторы очень легко объясняют, как Эйтан hа-Зархи (алеф может легко выпадать). Еще больше подтверждает это мнение то, что Таргум Йонатан перевел это просто прямым текстом - "бар

Зерах" - "сын Зераха". Что же касается hеймана, то здесь напрашивается комментарий, который обычно дается этому имени, от арамейской формы этого слова - "верный, надежный". Смысловой корень имени Калкол не очень понятен. Есть разумное предположение в Даат Микра, что это может быть сокращенная форма имени Халкалья, обозначающего: "Всевышний - кормилец". Что касается имени Дарда, то оно может быть переходным от Дара. Раши объясняет, как могут сыновья Зереха называться сыновьями Махола? Он говорит,что здесь идет речь об их профессии, потому что слово "бен" не обязательно обозначает рожденного кем-то, а может указывать на принадлежность к какому-то виду искусства, например, или на специальность в какой-то области. Слово "махол" обозначает "хоровод, пляску". И, вероятно, они не были просто плясуны, а скорее они были слагателями и исполнителями песен. И хотя это профессия для Левитов, но в колене Йеhуды такие тоже встречались. Есть и такое предположение, что - это имя их матери, хотя не известно такого имени ни женского и ни мужского.

/5:12/ Объяснения комментаторами стиха, где сказано о количестве притчей и стихов Шломо. Трактовка слова "машаль" применительно к царству Шломо.

Стих 12 говорит: "Он произнес 3 тысячи притчей, и песней его - 5 и тысяча". Это очень сложный стих, потому что трудно понять, что он говорит. Есть много мидрашей, которые как-то пытаются уладить тот факт, что Шломо - "рекордсмен", который составил целых три книги, вошедшие в Танах, но во всех этих книгах нет и одной тысячи стихов. Есть такой мидраш, который считает, что книга "Притчи" -"многоэтажная", и в каждом стихе там содержится как бы несколько уровней смысла. Дальше уже этот мидраш подсчитывает и переумножает и т.д. Есть и такой, довольно простой смысл, когда слово "элафим" понимается не, как "тысячи", а как "науки", как "ульпан", и тогда три этих "учебных пособия" - это те три книги, которые вошли в Танах. То, что все они называются "машаль" - "притчи", - это вещь очень важная. По поводу сказанного относительно песен Шломо имеется много версий в мидрашах, но ни один комментарий не дает удовлетворительного объяснения. Можно продумать такое объяснение, что его песня была "хамеша", потому что она вооружает, а "алэф" - в том смысле, что она обучает. Однако такого объяснения нигде не встречается. По поводу того, что искусство Шломо называется "машаль", пишет рав Гутнер в своей поэтической и глубокой статье про "шир-hа-ширим" - "Песнь Песней". Нельзя считать случайным совпадением то, что Шломо был таким могучим правителем и то, что он был и составителем притчей. Здесь есть игра слов: "машаль" на иврите одновременно обозначает и правление и притчи. И он пишет, что так и должно быть, и что поэтому про "шир-hа-ширим" рабби Акива сказал, что, если все песни - это "кодэш", то "шир-hа-ширим - это "кодэш - кадашим" - "Святая Святых". Несколько отвлекаясь, можно вспомнить, что "шир-hа-ширим" отражает не только весь праздник Песах (недавно прошедший), но и весь период до Шавуота. Это - необычайно глубокая вещь, и не правы те, кто считает это просто художественной аллегорией, и даже те, кто считают это произведение не просто любовной поэзией, а допускают, что здесь есть какие-то намеки. Они не доходят до настоящей глубины того, что представляет собой "шир-hа-ширим". "шир-hа- ширим", действительно, песня о любви, но дальше возникает вопрос о том, какая это любовь: между мужчиной и женщиной или любовь между народом Израиля и Богом? На самом деле все, что происходит в мире, для понимающего человека не более, чем "машаль": это всего лишь притча и намек. Так же, как для влюбленного, любое движение в физическом и материальном мире является намеком на какие-то очень тонкие и деликатные глубины, так и для человека понимающего любое пробуждение утром - это всего лишь легкое напоминание, весточка, некоторое подобие того, что происходит при воскрешении мертвых. Поэтому, любая власть в этом мире является всего лишь притчей настоящего правления Всевышнего; и поэтому настоящим правителем, который держит в руках всю полноту власти, может быть только такой человек, который понимает, что все в этом мире всего лишь притча - "машаль". Все это необычайно важно для понимания образа Шломо.

/5:13/ Толкование мидрашами стиха , говорящем о том, что Шломо "говорил" с деревьями, скотом и т.д. Различные объяснения, почему прокаженный очищается кедром - самым высоким, и эзовом - самым низким из деревьев. Некоторые соображения по поводу "разговора" Шломо со скотом и птицей. Спор в мидрашах относительно зарезания рыб.

В стихе 13 сказано: "Шломо говорил с деревьями: от кедра, который в Леване, и до эзова, который прорастает на стене (это не плющ); и говорил со скотом, и с птицами, и с пресмыкающимися, и с рыбами". Есть мидраши, которые задают вопросы к разным частям этого стиха, например: разве может человек говорить с деревьями? Мидраш, разбирая, что означает то, что Шломо говорил с деревьями "от кедра до эзова", приводит слова Шломо: "Из-за чего прокаженный очищается самым высоким среди высоких и самым низким среди низких, какие только есть среди деревьев? Поэтому-то и не подходит плющ для перевода слова "эзов" потому что плющ никогда не считался деревом; "эзов" же при всей своей низкорослости мудрецами рассматривается, как дерево; и он растет не только в стенах домов, но он растет в скале, и он не нуждается во влаге; он внедряется в скалу. У него есть какие-то свои собственные эфирные масла и мелкие зернышки - "затер", хорошо известные, как приправа. Это довольно важно для мидраша, потому что здесь содержится как бы намек: ты, кедр, конечно, красавец, и некоторые ливанские кедры достигают 40-50 метров высоты, но при этом они не дают плодов, а вот, низенький маленький эзов приносит людям пользу и удовольствие.

И центральня линия этого мидраша такая. Есть инструкция, как очищается человек, который болел проказой. Надо помнить при этом, что описанная в Торе проказа, совсем не та, которая есть в наше время. Тогда это было духовное заболевание, которое мудрецы обычно связывали с наказанием за злоязычие или другие прегрешения, когда человек слишком много о себе возомнил. Так вот, когда признаки проказы проходят, то есть специальная процедура очищения с использованием некоторых растений и среди них кедр леванский и эзов. И объясняет мидраш, что вот, человек вознесся, и за это был наказан проказой, а теперь он согнулся и очистился. Некоторые комментаторы тогда задают вопрос, что раз он уже согнулся, то зачем ему высокое, если хорошо быть согнутым? По этому поводу "Мусар Навиим" приводит довольно длинное расуждение о том, что Рамбам в первой книге своего галахичского сочинения "Мишнэ Тора" говорит, что во всех качествах человек должен стремиться держаться среднего пути, любые крайности нехороши. Например, нехорошо быть слишком скупым или слишком расточительным, а надо быть достаточно щедрым человеком, который будет и себе не обузой и другим приятен. Есть только одно качество, согласно Рамбаму, в котором недостаточно быть посередине, а нужно доходить до крайностей, и это качество - скромность. И автор этого комментария предлагает понимать так, что когда человек уже согнулся, то ему показывают леванский кедр для того, чтобы напомнить, что он когда-то возгордился, а теперь должен держаться от этого подальше. Поскольку это не просто комментарий, а комментарий к мидрашу, то стоит привести и другое возможное объяснение. Оно тоже основывается на словах мудрецов о том, что скромность - это важнейшее качество, к которому надо беспредельно стремиться. Однако, при этом надо иметь в виду, что приниженность не является главной целью, а целью, как сказали пророки и мудрецы, является то, чтобы сердце возгордилось на путях Всевышнего. То есть, человек может сказать, что он очень скромный, но, что он горд тем, что ему поручено идти по этому пути; и если этой гордости в нем нет, то человек сломлен и никуда не годится. Поэтому, присутствие ливанского кедра в очищении нужно для того, чтобы согнувшийся не сломался.

Мидраш продолжает объяснение продолжения этого стиха, где Шломо говорил и со скотом и с птицей, и снова задает вопрос о том, неужели возможно человеку разговаривать со скотом и птицей? Дальше приводится некоторое рассуждение, почему требования к зарезанию скота более жесткие, чем к зарезанию птицы. Этот любопытный, довольно длинный, мидраш говорит в основном следующее. Он говорит, что рыба вообще не требует зарезания, нет такой обязанности. С птицами несколько сложнее, потому что один раз в книге Берешит сотворение птиц названо среди сухопутных животных, а другой раз - среди обитателей воды. И мудрецы объясняют, что птицы находятся как бы посредине: наибольшей жизненной силой обладают сухопутные животные, четвероногие, а наименьшей - рыбы, которые не отделены от среды обитания, а птицы - посредине. И это нам представляется, как мудрость Шломо, при этом, слово "аль" во всех этих вариантах понимается, очевидно, не в том смысле, то он говорил с ними, а в том смысле, что он о них что-то сказал. Представляется наиболее вероятным, что простой смысл этого стиха заключается именно в том, что Шломо понимал их язык и общался с ними. Объяснения же всех остальных мидрашей можно связать с тем, что во времена Талмуда это искусство было настолько потеряно, что казалось уже немыслимым. На вопрос мидрашей о том, возможно ли вообще разговаривать с животным и пр., вероятно, надо ответить, что в принципе это возможно, и скорее всего Шломо именно это и делал, и это и есть цель. Человек создан для того, чтобы было с кем поговорить: чтобы он мог поговорить с Богом и с другими созданиями. В мидрашах такого понимания не встречается, возможно, потому, что мидраш вообще не занимается простым смыслом.

По поводу того, что рыбам не нужно делать специального зарезания, опять-таки имеется несколько вариантов в мидраше. Приводится длинный спор с человеком, который считал, что надо делать зарезание рыбам, и к нему очень сурово отнеслись мудрецы. То, что этого делать не надо, выводится из стиха книги Бемидбар, где говорится: "мелкий и крупный скот зарезайте себе и т.д., и всех рыб моря собирайте себе". То есть, животных зарезают, а рыб - собирают. И отсюда следует, что рыбы не нуждаются в зарезании. Мидраш, как и все мудрецы Талмуда, должен показывать, откуда из Торы они выводят те или иные законы. Поэтому мидраш обладает таким же авторитетом, что и Талмуд.

---