МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 47. 18:26-18:31

/18:26/ Жрецы Баала не получают ответа. Объяснение повторения слова "коль" в четырех стихах и смысла глагола "пасах". Понимание мидрашем, кто сделал жертвенник Баалу.

/18:27-28/ Объяснение комментаторами ряда слов в издевательском обращении Элийаhу к жрецам Баала. Обсуждение запрета наносить себе порезы и царапины в заповеди "Не делай".

/18:29/ Объяснение состояния, в котором находились пророки Баала, не получившие ответа. Описание состояния разных пророков, получавших пророчество. Обсуждение слов, добавленных в стихе 29 по сравнению со стихом 26: "нет внемлющего".

/18:30/ Объяснение слов: "Элийаhу вылечил жертвенник". Понимание их мидрашем, толкование разных значений слова "ет" и утверждение, что достижение народа, признавшего Всевышнего, бессмысленно для Грядущего мира. Обсуждение классификации Рамбамом разных видов разговоров; запрет произнесения тривиальных вещей. Предположения по поводу жертвенника, построенного Шаулем.

/18:31/ Обсуждение стиха, говорящего, что Элийаhу взял 12 камней для жертвенника. Трактовка мидрашем слов Всевышнего, обращенных к Яакову, как пророчество по поводу будущих плохих дел его сыновей.

Ответ на вопрос о смысле разных Имен Бога.



/18:26/ Жрецы Баала не получают ответа. Объяснение повторения слова "коль" в четырех стихах и смысла глагола "пасах". Понимание мидрашем, кто сделал жертвенник Баалу.

Как уже говорилось, Элийаhу назначил такие условия состязания, что по выбору жрецов Баала им достается один бык, а Элийаhу другой бык. Так и было сделано. Они взяли быка, которого "он дал им", приготовили его, и стали взывать к имени Баала, и занимались этим с утра и до полудня, призывая Баала: "Ответь нам!" Однако, "ве-ейн коль ве-ейн онэ" - "ни звука и ни ответа". Один из комментаторов отмечает, что здесь некий художественный прием, потому что слово "коль" повторяется в каждом из четырех последовательных стихов: 26, 27, 28 и 29. На иврите слово "коль" обозначает не только "голос", или "звук", но и "гром". Имеется мнение, что Баалу приписывалась сила низвергать гром (можно предположить, что Зевс является калькой Баала, как громовержец). И поэтому они старались говорить громко, чтобы индуцировать ответ этого громовержца. И дальше (18:26) говорится, что они стали - "скакать", при этом, слово "пасах" - неоднозначное. Уже в названии нашего праздника Песах есть два основных объяснения, почему он так называется? По всем мнениям он называется так потому, что в Торе сказано, что Всевышний "пасах" по отношению к домам, в которых жили евреи, но объяснение этого глагола и этого действия двоякое: либо, как мы обычно понимаем, что Он прошел мимо, пропустил эти дома, не поражал их, а другое мнение, что Он защитил их. К данному стиху 26 основное понимание этого глагола, что они "перепрыгивали". Есть еще другое понимание, что они полдня стояли и вопили к Баалу, и они устали, и облокотились на этот жертвенник, чтобы дух перевести. И это тоже допустимое понимание слова "пасху".

В конце стиха сказано: "жертвенник, который сделал". Кто же его сделал? В начале этого стиха фраза: "тельца, которого дал им" объясняется так, что быка им дал Элийаhу. Однако, совершенно невозможно допустить такое понимание, что Элийаhу построил им жертвенник для Баала! Мидраш дает такой ответ на этот вопрос. Он говорит, что этот жертвенник построил Хиэль, который построил город Йерихо. И Хиэль сделал этот жертвенник полым внутри и залез туда для того, чтобы в нужный момент, когда ему дадут сигнал, он мог раздуть угли, совок с которыми он с собой взял, и поджечь жертву изнутри, то есть, он находился под жертвенником. Мидраш обычно так драматизирует ситуацию, что никакой жулик не кажется совсем бессильным. У этих жрецов были многие колдовские приемы, и они надеялись, что колдовством удастся поджечь. Но Всевышний сделал так, что он лишил их колдовство всякой силы. И тогда на всякий случай у них был припасен этот Хиэль с углями. И они его зовут и зовут, а он не отвечает. И тогда они стали прыгать через этот жертвенник, думая, что он уснул, и его надо разбудить, а он не просыпается. Его судьба была довольно "простой" и определенной: когда он там сидел, Всевышний послал змею, она его укусила, и он умер.


/18:27-28/ Объяснение комментаторами ряда слов в издевательском обращении Элийаhу к жрецам Баала. Обсуждение запрета наносить себе порезы и царапины в заповеди "Не делай".

В стихе 27 говорится, что в полдень Элийаhу стал издеваться над ними и сказал: "Зовите громче, потому что он бог, и у него беседа, у него "сиг" - "дела", у него дорога, а может быть, он спит, и проснется". Эти фразы совершенно явно издевательские. То что сказано "сиах" - "беседа", возможно, по мнению комментаторов, означает, что у него может быть очередное "заседание комитета", а что касается "сиг", то по этому поводу имеются самые разные мнения. Имеется такое объяснение, что это - от корня "насаг", и можно объяснить таким образом, что он двинулся, ушел из своего постоянного места пребывания. Другое объяснение, которое дает Раши, что "сиг" происходит от глагола "масиг" и означает, что он преследует врага, то есть, что он ушел на войну. И, наконец, есть еще такое объяснение, что "сиг" происходит от слова "сийаг" (с самехом), и это означает, что он находится "за забором", его отделяет от вас перегородка, и поэтому - кричите громче! Удивительно то, что вероятно, они все эти издевательские советы Элийаhу приняли "один к одному". Элийаhу, по-видимому, хорошо знал этот культ Баала и понимал, что все эти представления там имеют место; это - как боги Олимпа, которые и воюют и ведут всякие интриги и т.д.


Ответ на вопрос: - Относительно "дороги" Раши дает такое объяснение, что ему просто понадобилось отправиться в туалет. Кстати, название "отхожее место", хоть и устарело уже, но оно возникло не на пустом месте, поскольку удобства внутри квартиры и даже во дворе - это "достижение" сравнительно недавнего времени. В Талмуде, например, есть такое место, где обсуждается: кто богат? И говорят разные вещи: тот, у кого есть крупная сумма денег; или драгоценностей и т.д., но есть одно мнение, что богат тот, у кого близко находится туалет. Во времена Талмуда близко расположенный туалет - это предмет роскоши. Совершенно верно, что определение богатства мудрецами в Пиркей - Авот, который интересуется не состоянием, а свойствами, то есть, кто по своим свойствам является мудрым, богатым и т.д. несколько иное. И на первый взгляд на задаваемые вопросы: кто мудр, кто богат и т.д. ответы в этой мишне совершенно неожиданны. Говорится, например, что мудр тот, кто учится у каждого, а богат тот, кто доволен своей долей. А в гемаре, которую мы вспомнили, обсуждается состояние. Кто же находится в состоянии, которое относят к богатству? Естественно, это тот человек, у которого есть большие возможности. Несколько лет назад у нас таким человеком считался, например, владелец персонального компьютера, а во времена Талмуда близко расположенный туалет являлся предметом роскоши.


Стих 28 говорит, что они взывали громким голосом, и наносили себе порезы, как положено по их законам, мечами и копьями так, что стали они залиты кровью. Слово "йитгодеду" встречается в Торе, и это относится к заповеди "не делай", евреям запрещено наносить себе порезы и царапины. Причем, в Торе это есть в двух местах. В одном месте говорится так не делать, а в другом месте говорится: по мертвому не делайте порезы. Рамбам сранительно подробно обсуждает это в "Сэфер мицвот". Эту книгу он написал в молодости, и она одна из важных подготовительных работ к книге "Мишней Тора". Книга заповедей необычайно ценна тем, что он приводит полный список всех 613 заповедей Торы, причем, отдельно "заповеди делай" и "заповеди не делай". Для каждой заповеди он со своей поразительной точностью дает формулировку, в чем состоит заповедь, и основание, из каких слов Торы она выводится. И заповедь номер 45 в списке заповедей "не делай" - это как раз запрет наносить царапины и порезы. Рамбам говорит, что это упоминается дважды, и там есть различия. По мертвому запрещается наносить порезы и царапины и инструментом и рукой, а не по мертвому запрет Торы наносить порезы и царапины относится только к режущим инструментам - мечем, копьем и др.

В этом же сочинении Рамбам - Рабби Моше бен Маймон приводит совсем другой уровень понимания. Существуют мидраши, которые говорят, что заповедь Торы "аль титгодеду" объясняется совершенно по другому - не как запрет наносить себе порезы или царапины, а как запрет общества распадаться на отдельные группировки; слово "гдуд" обозначает также отдельное подразделение. Это необычайно глубокое толкование, которое не потеряло, к сожалению, актуальности и для нашего времени. Драш слова "ло титгодеду" толкует, как - "не делайте агудот агудот" - не разбивайтесь на группки с разными установлениями и законами для разных частей общества, вы должны быть единым народом.


Ответ на вопрос: Отвечая на вопрос о том, был ли когда-нибудь в нашей истории момент, когда было такое единство, надо сказать, что такой момент был, когда мы пришли в пустыню Синай, перед получением Торы. Во всех остальных случаях сказано: "вышли оттуда и пришли туда-то"; и только в этом месте сказано: "и расположился Израиль станом". Сказано Израиль в единственном числе, и - Бог дает Тору. Интересно, что этот мидраш, который говорит о запрете разбиваться на отдельные группировки, в качестве очень печального примера приводит восстание Кораха, о котором мы читаем в ближайший шабат. Корах - это первый случай политического восстания в нашей истории.

Ответ на вопрос: Естественно, что это относится только к сознательным действиям. Смысл этого закона необычайно глубок. Дело в том, что все законы траура уходят в природу человека и мира и это - глубокая мистика. Мы знаем, что одним из требований Торы к человеку в трауре является обязанность делать разрез на одежде; близкие родственники умершего должны делать "криа". Мало того, что это обязанность из Торы, она необычайно серьезная заповедь Торы и ее обсуждают многие авторитеты, начиная с Рамбана. То, что запрещено делать надрезы на теле и есть обязанность делать надрезы на одежде, является необычайно точным указанием, где правильные границы выражения скорби по умершим. Вероятно, все эти установленные или запрещенные формы выражения скорби являются глубоким отражением того, как изменилась семья и общество от того, что какой-то человек "ушел". Какие-то "надрезы" надо делать, потому что произошел разрыв: был человек и его нет среди живых. Однако, на теле делать это запрещено, потому что тело должно быть целостным. Естественно, что любая форма самобичивания, выражающаяся в нанесении царапин и порезов, тоже запрещена. Запрет на вскрытие - несколько иное дело, он основан на необходимом уважении к человеку, как к живому, так и к мертвому; при этом, если вскрытие необходимо для разыскания преступника, например, или для каких-то других важных целей, для благополучия общества, то этот запрет отодвигается, и вскрытие разрешается.


/18:29/ Объяснение состояния, в котором находились пророки Баала, не получившие ответа. Описание состояния разных пророков, получавших пророчество. Обсуждение слов, добавленных в стихе 29 по сравнению со стихом 26: "нет внемлющего".

В стихе 29 говорится, что, когда уже перевалило за полдень, и они "пророчествовали" ... Сказано "ва-йитнабу" - слово, которое либо буквально означает "пророчествовали", хотя не надо думать так, что они на самом деле пророчествовали, они просто изображали из себя пророков: делали соответствующие движения; либо есть другое объяснение этого слова, вполне принятое в эпоху Талмуда в разговорном языке, а может быть, оно использовалось и раньше. Во всяком случае таргум Йонатан говорит, что они "безумстовали", то есть, вели себя, как сумасшедшие; в нашем переводе - "бесновались". Дело в том, как пишет пророк Йирмейаhу, а он пишет про себя, что, когда он получает пророчество, он находится в совершенно невменяемом состоянии. Мы знаем, что был только один пророк, который среди бела дня, находясь в трезвом уме, мог беседовать с Богом и получать пророчества. И это был Моше. Все остальные пророки либо во сне получали свои видения, либо впадали в транс, теряли сознание и т.д.; это состояние очень далекое от нормального. Поэтому не надо удивляться тому, что одно и то же слово обозначает "бесновались" и "пророчествовали", потому что пророк на внешний взгляд и производит впечатление бесноватого. Если хотите, действительно, пророк на взгляд нормального человека может производить впечатление юродивого. Когда только возник хасидизм, то, по-видимому, состояние первых цадиков было очень близко к пророческому состоянию. Есть знаменитый рассказ про Баал-Шем-Това, когда он со своими учениками шел по улице, и они через окно увидели, как старый еврей молится, и он так забавно размахивал руками, что ученики стали смеяться. И Баал-Шем сказал им: "Глупцы,что вы смеетесь? Вы видели, какие делает движение человек, который тонет и пытается выплыть?" И так делает человек, когда он просто молится, а когда он получает пророчество, то понятно, что он может выглядеть очень непохожим на нормального человека, котрый контролирует свои действия.

Сказано дальше в стихе 29, что они "бесновались" "ад лаалот hаминха". Что же это значит? В переводе это означает - до времени, когда пора приносить послеполуденный корбан. Мы помним, что в Храме было два основных жертвоприношения "корбан тамид" каждый день, при этом, один ягненок приносился утром, а другой - когда солнце уже начинало клониться к заходу, это называлось "минха". Здесь же говорится не о действии принесения жертвы, а только об обозначении времени.

Можно сравнить то, что сказано эдесь дальше со сказанным в стихе 26. Здесь говорится, что не было: "ейн-коль, ейн-онэ, ве-ейн кашэв" - "ни голоса, ни ответа, ни внемлющего (от глагола "леhакшив"- "внимать")". В стихе 26 этот "внемлющий" не был упомянут, там говорилось только, что не было голоса и не было ответа. То, что здесь прибавлено это слово, позволяет понимать таким образом. Там (в стихе 26 ) "нет ни зука ни ответа", но внимающий - тот, от кого они ждут ответа, вовсе не Баал, а Хиэль, который спрятался внутри под жертвенником ; он есть, только он не отвечает, может быть, что он ждет сигнала и не слышит его, и поэтому они прыгают и скачут. Но на этот раз, когда полдень миновал, и уже минха, нет не только ни звука, ни ответа, но и того, кто мог бы ответить - тоже уже нет, потому что к этому времени змея уже его укусила, и он помер.


Ответ на вопрос: Нельзя ли под "внемлющим" понимать аудиторию, то есть, народ, а не того, к кому обращены призывы этих жрецов? - Такая гипотеза вряд ли соответствует простому смыслу. Когда говорится: "нет ответа", то имеется явно в виду ответ от адресата, а не от того, кто стоит рядом. Поэтому, по простому смыслу под сказанным: "нет внемлющего" имеется в виду все-таки тот, к кому обращены мольбы. Комментаторы считают, что то, что так часто повторяется: "ейн, ейн", означает, что они с самого начала обращаются к пустоте, к несуществующему, к ничтожеству. Можно ли так понимать, что стоявший вокруг народ потерял весь интерес, потому что это уже безнадежно, вполне вероятно, но нигде не обсуждается.


/18:30/ Объяснение слов: "Элийаhу вылечил жертвенник". Понимание их мидрашем, толкование разных значений слова "ет" и утверждение, что достижение народа, признавшего Всевышнего, бессмысленно для Грядущего мира. Обсуждение классификации Рамбамом разных видов разговоров; запрет произнесения тривиальных вещей. Предположения по поводу жертвенника, построенного Шаулем.

В стихе 30 говорится, что сказал Элийаhу всему народу: "Подойдите ко мне". И подошел весь народ к нему, и он вылечил жертвенник Всевышнего, который был разрушен. Выражение: "вылечил жертвенник" довольно необычное. Трудно найти в текстах такие параллели к слову "лечить", относящиеся к прдметам неодушевленным. Наверное, просто имеется в виду, что он его починил. Так о каком жертвеннике идет речь? В свое время царь Шауль построил жертвенник, а позднее злодейские цари Израильского царства разрушили все жертвенники, поставленные во Имя Всевышнего. Не ясно, было ли это разрушение еще до Ахава, потому что просто говорится, что "цари Израиля разрушили". Мидраш по поводу того, что сложно понять выражение "Элийаhу вылечил жертвенник", говорит, что он "вылечил их" и подразумевает, что он вылечил народ, то есть, увел их с дурной дороги и привел их на хорошую дорогу тем, что сделал для них чудеса. И, когда они увидели это, они сказали: "Всевышний - это Бог, Всевышний - это Бог" (мы скоро увидим, как они это скажут). Интересно, что мидраш говорит так. В этом мире, где имеются идолы, они сказали: "Всевышний - это Бог". Но в Грядущем мире, когда над нами будет царствовать Всевышний, там скажут: "И будет Всевышний царем над всей землей, в тот день будет Всевышний один, и Имя его - одно".

Как мидраш может объяснить такое свое понимание текста, где сказано, что он вылечил жертвенник, а мидраш говорит, что он вылечил "их"? В стихе сказано: "ве-йерапе эт-мизбеах", а мы знаем, что слово "эт" в Танахе - слово двузначное. Оно может означать предлог винительного падежа, что трудно объяснить русскоязычному человеку, который не понимает, зачем винительному падежу нужен предлог. Второе значение "эт" - это не предлог, а союз "с". В современном иврите "эт" почти не употребляется в такой функции, только с личными суффиксами, а ранее он так употреблялся и означал просто "с". Это является источником одного из необычайно сильных и распространенных правил мидраша, что всюду, где в Торе стоит "эт", нужно добавить нечто, не названное явно, к тому, что явно названо. Например, сказано, что Хава зачала и родила "эт" Каина, что означает, что вместе с Каином родилась еще сестра - близнец. И здесь можно понимать, что сказанное "эт--мизбеах" означает, что он вылечил вместе с жертвенником еще кого-то. Кого же он вылечил? И ответ такой, что он вылечил народ. Вероятно, это как раз и есть логика мидраша. Конец этого мидраша необычайно глубок. Как мы уже говорили, народ на все чудеса, продемонстрированные Элийаhу, скажет: "Всевышний - это Бог", и мидраш говорит, что это интересно и является достижением только в этом мире, где есть место идолам, но в Грядущем Мире, когда всем очевидно, что Бог только один, там бессмыслены утверждения, что Всевышний - это Бог, там это совершенно тривиально, и даже запрещено говорить это.

Рамбам приводит классификацию разных видов человеческих разговоров и делит все разговоры на 5 категорий, начиная от высшей категории, когда говорят о словах Торы, и это заповедано ею заниматься, и кончая пятой категорией, когда человек занимается злоязычием, и это является тяжким преступлением. Посредине есть вещи от нейтрально положительных, когда обсуждаются посудо - хозяйственные дела, которые нужно обсуждать, и это хорошо, или, когда обсуждается позапрошлогодняя погода безо всякого смысла, просто трепят языком, и это - запрещено. И Рамбам говорит, что не то, чтобы это относилось к одной из Десяти Заповедей "Не произноси Мое Имя понапрасну", но такое подразделение (в его классификации) говорит о том, что человеку дан Божественный дар членораздельной речи не для того, чтобы ее превращали в помело. Поэтому человек не имеет права произносить тривиальных вещей, как тривиально неверных, так и тривиально верных. То есть, имеются два вида ложной клятвы: один, когда про деревянный стол я клянусь, что он деревянный, а другой, когда я про деревянный стол клянусь, что он каменный. И то и другое - одинаково ложная клятва. То есть, для того, чтобы человеческое высказывание имело шансы быть правдивым, оно должно исключать какое-то другое возможное понимание или утверждение. Нередко о некоторых утверждениях Талмуд спрашивает: а что я могу подумать? Утверждение должно отсекать какие-то возможности, точно так же, как наука начинается только с той точки, когда что-то объявляется невозможным или несуществующим, когда же предъявляется некое тривиальное решение, то это может быть полезной технологией, но это не наука.

По поводу жертвенника, построенного Шаулем, возникает следующее предположение. Шауль, воздвигнув памятник в честь победы над пелиштимлянами, был тем не менее не совсем "чист". Мы знаем, что потом Шмуэль пришел и сообщил ему о будущей отставке, о том, что он не будет царем за то, что он не в точности выполнил, а следовательно - не выполнил задание Всевышнего. Поэтому могут быть сомнения по поводу того, насколько можно считать построенный им жертвенник воздвигнутым "во Имя Неба". Конечно же, он не воздвигал его никакому идолу, и жертвенник был хорош, но с некоторой внутренней трещиной. И это, может быть, соответствует тому, что если бы это был жертвенник, который был бы сделан от начала и до конца чисто, то его никто разрушить бы и не смог. Мы знаем, что еврея Мордехая упрекают в том, что он неразумно ведет себя по отношению к Аману, и тем ставит под удар весь народ Израиля, потому что в представлении мудрецов, если судьба улыбается злодею, то надо не задираться с ним, а переждать. Вот, видно же, что Амана ласкает царь, возвышает его, велит, чтобы все ему кланялись. Если тебе так не хочется ему кланяться, то уйди на другую улицу. А ты, Мордехай демонстративно попадаешься ему на глаза, чтобы показать, что ты ему не будешь кланяться. На это есть разные ответы, и это - интересная проблема. Мудрецы приводят такой довод: Потому что сколько раз мы видели, как злодей проглатывает того, кто праведнее, чем он. На это те, кто, оправдывает Мордыхая, говорят так: "Конечно, того, кто праведнее, чем он, злодей может проглотить, но полного праведника не проглотит". И поэтому можно думать, что если бы этот жертвенник, поставленный во Имя Всевышнего, был бы от начала и до конца во Имя Всевышнего, то, быть может, не властвовала бы рука злодея над этим жертвенником и он не был бы разрушен. Это, конечно, только предположение.


Ответ на вопрос: Храм и его разрушение - это совсем другое. Храм, построенный в пустыне, назывался "мишкан" и мидраш говорит, что это -"машкон" - "залог": если вы ведете себя хорошо, то он с вами, а если вы ведете себя плохо, то Я, Всевышний, забираю. А Храм подвержен разрушению для того, чтобы можно было гнев выместить на камнях и на дереве, а не на людях.


/18:31/ Обсуждение стиха, говорящего, что Элийаhу взял 12 камней для жертвенника. Трактовка мидрашем слов Всевышнего, обращенных к Яакову, как пророчество по поводу будущих плохих дел его сыновей.

В стихе 31 говорится, что взял Элийаhу двенадцать камней по числу колен сынов Яакова, которому было слово Всевышнего, сказавшего: "Израиль будет имя твое". Это - совершенно невероятный придаточный оборот.

Зачем вообще сообщается про 12 колен, как-будто читатель, дошедший уже до эпохи царей, этого не знает? Мало того, рассказывается, кто такой Яаков - тот, кому было сказано! Наверное, простой смысл в том, что здесь говорится не просто о действиях Элийаhу, который построил жертвенник из двенадцати камней, а подчеркивается, что эти камни - по числу израильских колен, по числу сыновей Яакова, которому Всевышний сказал, что теперь тебе имя будет Израиль. То есть, совершенно очевидно, что, взяв эти 12 камней, Элийаhу хочет показать, что колена Израиля должны быть вместе, что они должны следовать за Всевышним, и что они должны приносить жертвы Всевышнему на одном жертвеннике, все вместе.

Мидраш говорит так, что с того часа, как Он дал ему это имя (Израиль), сказано (Берешит 35:11): "гой у-кеhал гойим йиhйе мимэха" - "народ и собрание народов будет от тебя". Понятно, что для понимания этого стиха необходим мидраш, потому что сказано "собрание народов", что подразумевает, что есть много народов, или это можно понимать, как просто народ. Есть по этому поводу разные мидраши. Один из них хорошо известен и он говорит, что "народ" Яаков понимает, как Беньямин, который еще не родился, а при некотором повороте каждое колено называется народом. Но слова "собрание народов" он не понимает, потому что после Беньямина у него никто больше не родится. И поэтому он делает колено Йосэфа двумя коленами, чтобы исполнилось это пророчество. Это - один вариант. В рассматриваемом мидраше совсем другой поворот дела. Он трактует так: "Сказать, что в будущем твои сыновья будут поступать, как собрание народов. Как собрание народов приносит жертвы в тот период, когда бамот запрещены, так и твои сыновья будут приносить в период запрета на бамот". То есть, мидраш эти слова: "народ и собрание народов", где союз "ве" не обязательно переводится, как "и", а может переводится "как", читает таким образом: "От тебя будет народ, похожий на собрание народов". То есть, как они приносят, где попало, так и твои сыны тоже будут приносить вне Храма, когда это будет запрещено. При этом, это говорится в беседе, когда Бог явно благоволит к Яакову, и говорит ему, что Исраэль будет твое имя, и все хорошо, а тут мидраш говорит, что Яакову сообщается, что его сыновья будут "как все народы"! И это - поразительная вещь! Причем, этот пример не единственный. Есть еще один пример, когда евреи выходят из Египта, Бог говорит Моше нечто, чего тот сразу не понимает. Он говорит: "Ты, Моше, видел только первую часть - как они выходят и доходят до горы Синай, а Я видел, как они сделают золотого тельца". То есть, Он как бы говорит: "Заранее предвидя, что они будут совершать преступления, Я все равно к ним благоволю". Получается такая удивительная вещь (при обращении Бога к Яакову), что тебе, сейчас, давая это почетное имя, Я сообщаю: "Не обольщайся и не думай, что твои потомки будут всегда полные праведники; они будут делать нехорошие дела". И это не только то, о чем мы говорим сейчас, когда они приносят жертвы идолам, и это - страшное дело, но даже, как мы увидим в дальнейшем, в Иудейском царстве при самых праведных царях, которые искоренили идолопоклонство и все сделали хорошо, все-таки бамот не были устранены. То есть, в большей части эпохи Царей люди приносят жертвы Всевышнему на жертвенниках, построенных вне Храма в нарушение запрета Торы. Делает ли наш мидраш это преступление менее страшным, более мягким? Определенный ответ здесь трудно получить.

Ответ на вопрос о смысле разных Имен Бога.

Это очень важный философский вопрос. Когда мы произносим Имена Бога на иврите, то мы по крайней мере имеем какой-то разумный шанс увидеть, какую сторону Божественного Управления миром передает то или иное Имя. Когда эти Имена мы употребляем в переводе на другой язык и особенно на русский, возникают большие сложности. Очень трудно объяснить, что передает в содержательном смысле слово Бог по-русски. Мы используем его, потому что понимаем, о чем идет речь, но что оно передает мы не знаем. Можно считать, что слово "Всесильный" довольно хорошо передает слово "Элоким", это - удачный перевод. Мы не можем изобретать русский язык, он - живет, и мы не можем в него вплетать понятия из другой традиции. Наша проблема состоит в том, что эти понятия очень давно начали посачиваться в русский язык через греко-христианскую культуру, и поэтому многие очень хорошие переводы приобретали не совсем тот или - совсем не тот смысл. Поэтому некоторые термины приходится изобретать заново. Например, слово "хесэд" очень хорошо переводить словом "добродетель", но нам трудно отбросить наше понимание добродетели, как чего-то такого безумно христианского. Или, например, слово "трума" имеет абсолютно точный перевод - "взнос", но после профсоюзных и комсомольских взносов нам трудно его использовать.

Относительно четырехбуквенного Имени Всевышнего мы знаем одно, что мы потеряли секрет его произнесения, и кроме того, нам запрещено его произносить. Слово Всевышний - некое слово, которое ничему не соответствует, и когда мы говорим Всевышний, то мы просто пытаемся уйти от конкретных Имен. У Бога есть огромное множество Имен; четырехбуквенное Имя является единственным Его собственным Именем. Все остальные выражают ту или иную сторону Божественного Управления миром. Слово Элоким выражает то, что у Него есть множество сил, власти, влияния, и в этом смысле слово Всесильный очень прилично его переводит. Эль - это сокращение и обозначает божество, и так же, как Элоким, оно относится не только к Богу. В Торе часто словом Элоким обозначаются судьи, правители, а иногда - ангелы. Эль - обозначает божество, а иногда - ангела. Имя Бога, которое пишется, как "алеф, далет, нун, йуд" обозначает то, что он - повелитель всего, Господин. То есть, каждое Имя Бога выражает какую-то другую сторону: Элоким выражает то, что у него много сил, Господин - это правитель, и Он - Всесильный. Суммируя сказанное, надо сказать, что это - отдельный предмет, рассмотрение которого занимает тома.