МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 48. 18:32-18:37

/18:32-35/ Обсуждение площади построенного Элийаhу жертвенника с окружающим его рвом, заполненным водой. Рассматривается трудность понимания того, откуда взялась вода для рва. Мидраш о чуде< появления большого количества воды. О трех пророках, которые строили жертвенники для общественных< жертвоприношений.

В ответ на вопросы обсуждается: существенность "дополнительного чуда"; почему жрецам Баала не удалось поджечь быка; аналогия с возлиянием воды на жертвенник в Суккот; можно ли считать пророками Йеhошуа и Шауля.

/18:36/ Обращение Элийаhу ко Всевышнему. Обсуждение вопроса о том, действовал ли Элийаhу по своей инициативе, построив жертвенник вне Храма, или по Воле Всевышнего. Исправление ошибки Моше. Различные объяснения греха Моше и причин вынесенного ему приговора. Объясняется, почему Элийаhу только теперь назван пророком.

В ответах на вопросы обсуждается: можно ли отстранение Моше объяснить его спором со Всевышним и функция пророка; относятся ли слова Элийаhу о том, что он все делал по слову Всевышнего, также и к засухе; Проблема с восстановлением жертвенника.

/18:37/ Разные толкования обращения Элийаhу ко Всевышнему: "Ответь мне, ответь мне!" и фразы: "Ты причинил их сердца назад".

В ответах на вопросы объясняется, что для борьбы со злым началом, кроме свободы выбора, необходимо оружие - противоядие; обсуждается уверенность человека в выполнении его просьб и предназначение молитвы.




/18:32-35/ Обсуждение площади построенного Элийаhу жертвенника с окружающим его рвом, заполненным водой. Рассматривается трудность понимания того, откуда взялась вода для рва. Мидраш о чуде< появления большого количества воды. О трех пророках, которые строили жертвенники для общественных< жертвоприношений.

В стихе 32 говорится, что Элийаhу построил из этих двенадцати камней жертвенник во Имя Всевышнего, и сделал ров, площадью, примерно, в две сеа зерна вокруг жертвенника. Надо сказать, что это - нормальная мера площади, измеряемая количеством зерна, которое можно на ней посеять. "сеа" - это небольшое ведро на 12 с чем-то литров; две сеа - это 2/3 эйфы; эйфа - около 40 литров. Таким образом, площадь, на которой сеется такое количество зерна, занимал жертвенник со рвом. Специалисты оценивают, что эта площадь соответствовала 5000 локтей, а локоть - это, примерно, пол метра, а квадратный локоть - четверть квадратного метра. Следует отметить, что 5000 квадратных локтей - это площадь двора Мишкана, переносного Храма. И, возможно, что не случайно здесь названа такая мера.

Ответ на вопрос: В Талмуде регулярно земля измеряется, как посевная площадь. Вообще старинные меры площади очень своеобразны, и трудно понимаются нами, привыкшими к метрической системе. И это так у всех народов, например, в Скандинавии нормальной мерой земли считалась такая, сколько женщина может обойти, ведя на поводу корову.

В стихе 33 описываются обычные процедуры на жертвенники, которые делаются для жертвоприношения. Так же поступал и Авраам, когда он собирался приносить сына в жертву. И Элийаhу разложил дрова, и разрезал быка на части, как полагается для жертвоприношения, для всесожжения, и положил поверх дров. Далее говорится, что он сказал(18:34): "Наполните 4 кувшина водой и лейте на жертву всесожжения и на дрова". И сказал: "Повторите", и повторили , и сказал, чтобы лили в третий раз, и налили в третий раз. Зачем Элийаhу распоряжается заливать все это водой? Наверное, он это делал для того, чтобы усилить чудо: вот, те не смогли поджечь даже сухие дрова, а у нас загорятся даже залитые водой. И залилась вода вокруг жертвенника, и так же и ров наполнился водой. Мудрецы задают вопрос о том, как могли 12 кувшинов воды (3x4) заполнить такую площадь - около дунама, да еще глубина, примерно, метр? Мы помним, как решается подобная проблема, когда Ривка напоила караван верблюдов: мидраш объясняет, что верблюды были маленькие. И по этой логике можно было бы предположить, что кувшины были очень большие. И еще одна трудность - где они могли взять столько воды, когда ее нехватало на самые необходимые потребности? Может быть, что там был поблизости какой-то источник. Для объяснения такого предположения, что там могла быть подземная вода, придется сделать небольшое отступление. Дело в том, что подземная вода тоже не возникает из ничего, и поэтому во многих мидрашах, в Каббале, говорится, что вода - она сверху. Говорится, что, когда евреи вышли из Египта, то они жили совершенно сверхестественным образом, а именно, при естественном образе жизни вода в конечном счете поступает сверху, а хлеб - снизу, а в пустыне у нас все было наоборот: вода была снизу, потому что с нами ходил колодец Мириам, а хлеб был сверху, с Неба. Откуда взяли они здесь эти 12 кувшинов воды - мы не знаем, но предположение, что каждый кувшин содержал сотни литров воды, все-таки несколько противоречит здравому смыслу. Нельзя сравнивать это чудо с чудом горения светильника в Хануку, поскольку там не требуется такого предположения, что первоначально кувшин содержал десятки литров масла. Кувшин был разумного объема, с маслом, достаточным на один день горения, но горел он дольше, что, как мы знаем, обсуждается. Если бы эта вода утолила жажду миллиона граждан, то это было бы чудо одного сорта, но если вода залила ров, объемом намного превышающим объем 12 кувшинов, то это - чудо другого разряда. Мидраш объясняет это таким образом, что он (Элийаhу) велел ученику своему подставить руки под эту воду, и подставленные пальцы превратились в источники воды. А 12 кувшинов были как бы "для затравки" (Один из мидрашей считает, что этим учеником Элийаhу был Элиша). Мы понимаем, что 12 - это по числу колен Израиля для того, чтобы как-то объединить усилия этого поколения, или для того, чтобы вспомнить заслуги 12 колен сыновей Яакова. Мидраш, таким образом, считает нужным указать, что это было чудо превращения затравочного количества воды в источник, который все заполнил.

Стоит отметить, что имеется менее экстравагантное объяснение того, каким образом ров наполнился водой. Радак, который всегда стремится к пшату, и не очень увлекается объяснениями мидраша, говорит, что слова "ров заполнился" означают, что просто ров залили другой водой, которая была не из кувшинов.

Надо сказать, что из всех пророков, описанных в Танахе, жертвенники для общественных жертвоприношений строили только трое: Моше, Шмуэль и Элийаhу. Может быть, то, что они строили жертвенники для общественных жертвоприношений, как-то согласуется с тем, что каждый из них был не просто выдающимся пророком, но и был полноценным руководителем народа. И хотя Элийаhу вроде бы никем не руководит, но в некотором смысле - он сердце духовной жизни народа в этом поколении. При сравнении Моше и Элийаhу мудрецы находят в них массу параллелей, и примерно столько же различий. Все, что делает Моше, завершается существенным изменением в жизни народа, а все, что делает Элийаhу, как мы увидим, приводит к какому-то минутному эффекту, но потом этот эффект пропадает начисто, что мы увидим даже в следующем эпизоде. Тем не менее нельзя отрицать в принципе, что эти фигуры: Моше, Шмуэль и Элийаhу - это ключевые фигуры; они начинают какую-то новую эпоху. Моше начал существование народа, Шмуэль - это переход от эпохи Судей к эпохе царей и т.д., а Элийаhу в общем тоже начинет какой-то новый период.

В ответ на вопросы обсуждается: существенность "дополнительного чуда"; почему жрецам Баала не удалось поджечь быка; аналогия с возлиянием воды на жертвенник в Суккот; можно ли считать пророками Йеhошуа и Шауля.

Ответ на вопрос: Насколько существенно, произошло ли здесь дополнительное чудо, и просил ли о нем Элийаhу Всевышнего? Скорее всего, он это имел в виду, иначе, зачем же было копать этот ров? При этом, в тексте вполне может об этом и не упоминаться. Для нас важно и несомненно, что здесь произошло чудо, но существенно ли, как оно произошло? Мы видим, что чудеса поизводят на людей сильное эмоциональное воздействие. Для людей не все равно, сколько чудес произошло, и мидраш это подчеркивает. Когда, например, Аарон бросал посох, состязаясь с колдунами фараона, то по мидрашу там произошло двойное чудо, когда посох Аарона проглотил посохи колдунов, и мало того, что он проглотил, но он их проглотил, уже вернувшись в состояние посоха (сначала он превратился в змея). И здесь тоже произошло дополнительное чудо, когда вылили 12 кувшинов воды, которые заполнили огромный ров. Для чего это было нужно? Здесь может быть много разных объяснений, например, что Тора соответствует воде и т.д. Важно то,что здесь произошло чудо, и подчеркивается, что 12 кувшинов не могли заполнить ров. И нам здесь интересно то, что эти 12 кувшинов нужны были, как нечто символическое, а не как строгий инженерный расчет, сколько надо воды для того, чтобы заполнить ров.

Ответ на вопрос: Почему египетским жрецам удалось превратить свои посохи в змеев, а местным жрецам Баала не удалось поджечь быка? - Одно простое объяснение состоит в том, что выбирают обычно то, в чем сильны, а в Египте, как известно из мидрашей, любой школьник умел проделывать такой фокус превращения посоха в змея. И по мидрашу фараон был в негодовании от того, что эти "наглецы" собирались демонстрировать этот фокус. Мидраш формулирует это таким образом: "Вы что, в дом, набитый соломой, пришли с охапкой соломы, и этим хотели удивить?" Моше и Аарон выполняли здесь некий "цирковой прием", они как бы специально поддразнивали, делали вид, что они простачки, и умеют делать то, что ребенок умеет делать. Но за этим опытный глаз различает, что "фокус" этот непростой, когда посох Аарона проглотил посох колдунов. Здесь же Элийаhу задал условия соревнования, и жрецы Баала были, наверное, не совсем простачки, и они тоже владели какими-то колдовскими приемами. Возможно, что поджигать они как раз не были большие мастера. Мидраш, как бы отвечая на эту трудность, говорит, что Всевышний нейтрализовал все их колдовские возможности, и они ничего не смогли сделать.

Они, подстраховавшись, посадили своего человека, чтобы он поджог, в случае, если у них не получится. Так этого человек тоже убрали. Когда против них сражается такой сильный противник, как Всевышний, то уже никак невозможно устоять.

Ответ на вопрос: Нет ли аналогии между этим возлиянием воды на жертвенник с праздником Суккот? Семь дней праздника Суккот- это единственные дни в году, когда на жертвенник, кроме вина, возливали воду. Кроме того, мы помним, что Яровам как раз одним из первых своих декретов заменил Суккот другим выдуманным им праздником в восьмом месяце. И это может быть, довольно интересная идея, которую стоит обдумать. То, что описано в разбираемых стихах, скорее происходило в сезон дождей, потому что прекращать дождь в такое время, когда и формально не идут дожди, было бы проблематично. И такое время, когда должны начаться дожди, а небо еще ясное, без единого облачка, как раз бывает в период после Суккота. Может быть, это возлияние воды было направлено не просто, как параллель с Торой, а было направлено на укор всем жителям этого Северного царства, которые забыли этот праздник, когда возливается вода на жертвенник.

Ответ на вопрос: Относительно жертвенников Йеhошуа можно сказать, что Йеhошуа никогда не "работал" пророком, потому что в нашей традиции пророком называется не тот человек, который умеет пророчествовать, а тот человек который посылается передать что-либо людям. Йеhошуа в такой функции никогда не выступал в отличие от Моше, Шмуэля и Элийаhу. Про Шауля можно сказать, что когда он был среди пророчествующих, то он пророчествовал совсем в другом смысле. Он был среди учеников пророков и "подпевал". Там, когда говорится "пророчествующий", то имеется в виду, что они тренируются. Но это совсем не те пророки, которые работают пророками; это просто "школа". То, что сказано о Датане и Авираме, что они якобы "пророчествовали", даже не подлежит обсуждению. Объяснение мидраша здесь простое. Когда Моше получил инструкцию выделить 70 человек, то он быстро сообразил, что это число не делится на 12, а если будет непропорциональное представительство колен, то это может привести к большому напряжению. Поэтому, каждое колено должно было вытянуть 6 бумажек, и на семидесяти было написано, что вводится в состав "комиссии", а две были пустые. И поскольку эти двое вытащили пустые бумажки, то они все-таки получили дух пророчества от Всевышнего. Таким образом, "пророком" называют только такого человека, которого Всевышний послал передавать, но сам глагол "пророчествовать" может обозначать все вплоть до сумасшествия.

/18:36/ Обращение Элийаhу ко Всевышнему. Обсуждение вопроса о том, действовал ли Элийаhу по своей инициативе, построив жертвенник вне Храма, или по Воле Всевышнего. Исправление ошибки Моше. Различные объяснения греха Моше и причин вынесенного ему приговора. Объясняется, почему Элийаhу только теперь назван пророком.

В стихе 36 говорится, что, когда подошло время принесения послеполуденной жертвы, "минхи", подошел пророк Элийаhу и сказал: "Всевышний, Бог Авраама, Ицхака и Исраэля! Сегодня будет узнано, что Ты - Бог в Израиле, и я - Твой раб, и по Твоему слову я сделал все эти вещи". Поскольку он говорит: "По Твоему слову я сделал все эти вещи", то отсюда мы видим, что все, что он делал, а именно, мало того, что он выкопал ров и чудом или не чудом заполнил его водой, но самое главное, что он построил жертвенник при существующем Храме в другом месте. Мы знаем, что это было строжайшим образом запрещено! Как же он мог это себе позволить? И ответ такой, что он это сделал по слову Всевышнего.

Безусловно, что в тексте этого слова нет, но мы не знаем и другого, не знаем, когда последовало это слово Всевышнего. Нам остается поверить Элийаhу на слово, тем более, что в глазах народа он уже утвердился, как истинный пророк. Мы знаем, что когда пророк утвердился в глазах всего народа, как истинный пророк, мы обязаны принимать один к одному все, что он скажет, за исключением приказа поклониться идолу хотя бы один раз. Казалось бы, какое значение имеет то, в какой момент пришло это разрешение Всевышнего? Дело в том, что пророк пишет свои слова не для того, чтобы зафиксировать какой-то факт, а для того, чтобы нас чему-то научить. Поэтому мы имеем право и даже обязанность обдумывать все детали. Вот почему может оказаться важным, получил ли Элийаhу эту инструкцию до построения жертвенника, и, если это так, то пророк не обязан был сообщить об этом. Тем более, если Элийаhу задним числом говорит: "Я все делал по Твоему слову", то это уже просто формальность, потому что он открывает то, что было сказано раньше. Однако, может быть и по-другому. Можно предположить, что Элийаhу это делал, не спросив разрешения, а по собственной инициативе, понимая, что сейчас надо это сделать, а Всевышний утвердил это действие постфактум. Спрашивается: хорошо это или плохо?

Если это предположение верно, и некоторые комментаторы так и пишут, то тогда, быть может, Элийаhу этим поступком исправил некоторый дефект, который допустил Моше, описанный в том разделе, который мы будем читать в ближайший шабат. В этот шабат мы читаем раздел "Хуккат", где Моше получает приговор не войти в Землю. За что? - Это один из самых непонятных эпизодов во всей Торе. Это эпизод, который абсолютно детально, без всяких пропусков описан в смысле последовательности действий. Умерла Мириам, исчез колодец, который за ее заслуги нас сопровождал, народ стал роптать из-за проблем с водой. При этом, нельзя сказать, что воды у них совсем не было, потому что они уже приближались к Эрец Исраэль, и были какие-то естественные источники воды, но, возможно, не в достаточном количестве, и вода не такая чистая, а они привыкли пить воду "высшего" качества. И они роптали, а Моше под их натиском пятится и спрашивает распоряжения у Высочайшего начальства; и ему было сказано взять посох и пойти сказать скале, чтобы она дала воду. И Моше говорит: "Ну вы, бунтари, из этой что ли скалы мы добудем вам воду?" И он ударяет дважды по скале, и идет обильная вода, пью люди, и за это Моше получает приговор, что он не войдет в Землю Израиля. Не ясно только одно - в чем же состоит криминал? Поскольку он получил приговор, то находится, конечно масса объяснений, за что он его получил. Раши говорит: "Конечно, ему было велено сказать словами, а он ударил, то есть, нарушил инструкцию". Рамбан же говорит: "Зачем же тогда было сказано Моше взять посох? Понятно, что посох нужен для того, чтобы ударить, и ударить - это нормально, но вот то, что он ударил два раза - это нехорошо ". А другие говорят, что нет разницы - ударил он или сказал скале, а вот то, что он оскорбил великий народ Израиля - это нехорошо. Зачем он их назвал бунтарями? Имеется еще очень много разных объяснений, в чем состоял грех Моше. Один комментатор 19-го века пишет: "Я боюсь подступиться к этой проблеме, когда человек совершил один грех, а ему уже выискали 12, и я боюсь, что не найду у него греха, или, что еще хуже, найду тринадцатый". И эта поблема не устает находить новых исследователей, которые поразительным образом каждый раз находят глубочайшую и очень основательную причину для этого приговора.

Одно из таких интересных объяснений говорит, что Моше показал себя непригодным профессионально в руководители этому народу. Нам уже давно объяснили, что нельзя было, чтобы Моше входил в эту Землю, потому что он был слишком хорош для этого народа. Кроме того, как объясняют мудрецы, если бы Моше ввел народ в Эрец Исраэль, то он бы построил Храм, и тогда этот Храм нельзя было бы разрушить. И это очень важно, потому что, если Храм можно разрушить то, когда люди плохо себя ведут, и Бог на них сердится, то Он вымещает Свой гнев на "дерево и камни"- разрушается Храм. Если же Храм нельзя разрушить, то пришлось бы плохо людям. Поэтому, слишком хороший руководитель не годится для народа, который еще не готов.

Моше проявил свою непригодность на должность руководителя в том, что он за 40 лет хождения по пустыне должен был понять, что, если он считает правильным приказать что-либо кому-либо, то Всевышний всегда одобрит это решение. И он должен был не пятиться и не спрашивать, что будем делать, а должен был пойти к скале и потребовать словом, делом: "Дай воду, моему народу нужна вода!" И тогда бы было все нормально, но он продолжает быть таким "скромнягой", и это хорошо, что он такой скромный, потому что иначе через него нельзя было бы дать Тору, но плохо то, что он не показывает сильной руки, которая должна быть свойственна руководителю. А раз так, то за отсутствие инициативы он отстранен от должности. А Элийаhу здесь это исправил. Моше, действительно, был самым подходящим руководителем в условиях пустыни, где инициативы не требовалось ни от кого - ни от руководителей, ни от народа, и все должны были пройти эту "герметическую педагогику" - полагаться на обещания Всевышнего и слушаться и исполнять в точности. Поэтому в пустыне инициатива была несущественным параметром, и, может быть, даже мешала. Теперь же они переходят к условиям земным, когда хлеб будет снизу, а вода сверху, и чудеса должны были кончится, потому, что мир устроен не так, чтобы все время находиться в состоянии "далекого выброса". Имеются, конечно, еще "разовые чудеса" в переходный период, например, такие, как остановка солнца, которые переходят с тем, чтобы началась жить в естественных условиях. То есть, это не значит, что чудес совсем не будет, а это значит, что их уклад жизни будет естественным. Эта естественность может повышаться и доходить до слияния с чудом, например, если скалы будут источать молоко и масло.

Надо отметить еще, что в этом стихе 36 Элийаhу впервые за довольно большой отрывок текста назван здесь пророком. Почему же до сих пор его не называли пророком? Что такого необычного было сообщено в стихе 36? И ответ состоит в том, что здесь впервые показано, что Элийаhу молится. Он уже один раз молился, когда просил воскресить сына вдовы, но там он не был назван пророком, может быть, потому, что он там был в одиночестве, а может быть, потому, что он говорил "Мой Бог" или, может быть, потому что он просил за одного отдельного человека. Здесь же он ссылается на Авраама, Ицхака и Яакова, а не на себя. Почему здесь сказано Исраэль, а не Яаков? - Потому что, как мы знаем, эта двойственность имени: Яаков - Исраэль необычайно важна и сохранится вплоть до Конца Времен. Яаков -это необходимость ходить в этом мире окольными, а не прямыми путями, а Исраэль - это прямая связь со Всевышним. Поэтому, когда он хочет подчеркнуть высокое предназначение, что это - народ Израиля, то он употребляет более сильное и более возвышенное имя. И то, что Элийаhу просит за народ, как раз является основной функцией пророка - просить Всевышнего за народ Израиля; и он впервые назван здесь пророком, потому что на наших глазах он впервые исполняет это предназначение.

В ответах на вопросы обсуждается: можно ли отстранение Моше объяснить его спором со Всевышним и функция пророка; относятся ли слова Элийаhу о том, что он все делал по слову Всевышнего, также и к засухе; Проблема с восстановлением жертвенника.

Ответ на вопрос: - Отстранение Моше никак нельзя объяснить тем, что он несколько раз спорил с Творцом, потому что мы не видим примера, чтобы пророк был когда-либо наказан за то, что он спорил с Творцом. Это - его должность! Это так же нелепо, как наказывать ангелов, которые возражали против идеи сотворения человека. Ангелы считали этот план неудачным, и возражали в меру своего понимания. Авраам спорил с Богом о том, справедливо ли наказывать Сдом. И Бог на них не сердится, наоборот, Он ждет возражений от пророка, потому что это - их главная функция спорить с Богом и отстаивать права народа, что никак не может вызвать наказания.

Ответ на вопрос: Нельзя ли понимать слова Элийаhу "коль-hа-дварим", - дела, которые он сделал по слову Всевышнего, как относящиеся именно к засухе? - Это вряд ли можно так понимать, потому что тут расширение очень большое, сказано "все слова". Кроме того, есть еще криуктив к словам: "по слову Твоему", что читается, как "у-би-дварха", а написано с нечитаемым йудом, если прочесть который, то можно перевести, как "по Твоим словам", что позволяет все, что нам известно о действиях и словах Элийаhу, включить сюда и сказать, что сегодня, на этом демонстрационном опыте народ убедится, что он ничего от себя не делал, а делал все только по слову Всевышнего, включая и засуху. Трудно сказать, нужно ли народ в этом убеждать в этот момент, но вполне можно предположить, что он это имел в виду.

Ответ на вопрос: - Когда мы говорим, что Элийаhу, построив здесь жертвенник, нарушил запрет строить жертвенники вне Храма, то как это можно совместить с тем, что он восстановил разрушенный жертвенник? - В этом нет ни малейшей проблемы, потому что некогда стоявший жертвенник был построен по полному праву - он был построен до сооружения Храма, и тогда не было запрета на то, чтобы строить жертвенники где угодно. Это точно так же, как Праотцы строили жертвенники из цельного камня (что иногда переводится словом "алтарь", различая синонимы алтарь и жертвенник), а, начиная с Синая, Всевышний запретил нам строить из цельного камня, а заповедал складывать только из отдельных камней. При этом, если бы кто-то восстановил их, какими они были, из цельного камня, то он совершил бы преступление. Поэтому, Элийаhу нуждается здесь радикальным образом в оправдании, что он это сделал одноразово, и он сделал одноразово по слову Всевышнего. И тогда - это другое дело! Пророк имеет силу прийти и сказать, что Всевышний велел одноразово или на ограниченное время нарушить любую заповедь Торы, кроме запрета на идолопоклонство. Если же прийдет пророк и скажет, что Всевышний отменил навсегда какую-то заповедь или добавил навечно какую-то заповедь, то это точно лжепророчество, и его нужно казнить, но, если он одноразово делает или велит делать что-то, и определяет, что это на день, на месяц или на год, то мы обязаны ему верить, если известно, что он истинный пророк. Поэтому, одноразовость действия Элийаhу и плюс то, что это делается по слову Всевышнего, уже все объясняет.

/18:37/ Разные толкования обращения Элийаhу ко Всевышнему: "Ответь мне, ответь мне!" и фразы: "Ты причинил их сердца назад".

В стихе 37 продолжается обращение Элийаhу ко Всевышнему: "Ответь мне Всевышний, ответь мне! И узнает этот народ, что Ты, Всевышний, - Бог, и Ты причинил их сердца назад". Эта фраза сильно неоднозначна. Эта молитва Элийаhу - знаменита, и особенно этот повторяющийся дважды призыв: "Ответь мне! Ответь мне!" Когда мы в праздник Суккот обходим с четырьмя видами растений, а в последний день с ветками ивы, то мы читаем очень важные тексты, и там мы цитируем каждый раз: "анени, анени!" - "Ответь мне, ответь мне!" Мидраш и разные комментарии истолковывают это удвоение интересным образом. По пшату можно, конечно, объяснить, что это для усиления эффекта, и с этим не стоит спорить, потому что естественно, что, когда человек очень настойчиво просит, и для него очень важен результат, то он - повторяет. Но мы знаем, что по крайней мере школа рабби Акивы велит исключать лишние слова и даже буквы в Торе, и поэтому, каждому "Ответь мне" нужно приписать свою функцию. И имеется ряд таких объяснений, например, в Таргум Йонатан. Мы знаем, что имеется Таргум Йонатан к Торе, который так называется просто по традиции. Йонатан бен Узиэль, был учеником Гилеля, и он считается пророком или во всяком случае близким к пророчеству, и про него говорили, что, когда он учил Тору, то птица, пролетавшая над ним, сгорала, настолько сильно он сосредотачивался. Так вот, Йонатан по мнению специалистов не переводил Тору на арамейский язык, а просто перевод называется его именем. Что же касается Пророков, то именно он перевел их; основной арамейский перевод всех книг пророков - это перевод Йонатана бен Узиэля, и он достаточно авторитетный. И Йонатан переводит это место таким образом. Он говорит: "Прими мою молитву, Всевышний, об огне и прими мою молитву, Всевышний, о дожде". Так он объясняет сказанное два раза "Ответь мне": ответь мне огнем здесь и дождем там. Мудрецы же объясняют так: "Ответь, послав огонь здесь, и - ответь, чтобы не сказали, что это колдовство".

Есть еще такая линия. Раши говорит, что "ответь мне" предполагает "ответь мне именно сейчас", и это очень важно, потому что в будущем, когда Ты меня пошлешь сообщить им о том, что идет Машиах, они поверят мне именно потому, что я сейчас попрошу Тебя и ты сделаешь. Это - совершенно явный мидраш, потому что Элийаhу еще ничего не знает о предстоящей ему долгосрочной "командировке", о почетной ссылки на Небо. И по пшату Элийаhу еще не должен знать о своей функции жить до прихода Машиаха и дальше.

Очень непростой смысл содержится во фразе Элийаhу: "И весь народ узнает, что Ты, Всевышний, Бог" и дальше - "ве-ата hасибота эт-либам ахоранит" - "и Ты причинил их сердца назад". Что же он хочет этим сказать? Есть такое объяснение, что Ты их сердца вернешь, и они сделают тшуву, и это - такое "благополучное" объяснение. Мидраш не всегда гоняется за максимально благополучным пониманием слов Танаха, и есть объяснение такое, что Элийаhу здесь выступает с обвинительными речами. Он как бы говорит: "Это Ты, Всевышний, причинил, чтобы сердца от Тебя отодвинулись". То есть, Элийаhу - человек не понимающий, что такое компромисс, и он говорит Всевышнему: "Ты во всем виноват!" По основному варианту мидраша, когда Элийаhу выступает с обвинительными речами, то Всевышний признает, что он прав. И в книгах поздних пророков Всевышний признает это и говорит: "Да, это Я во всем виноват, поскольку Я в них встроил злое начало, и оно их ко всему и подбивает".

Йонатан же переводит эту фразу тоже в духе того, что "Ты вернешь их обратно к себе". Похожим образом переводит и рав Саадия Гаон (который перевел Тору на арабский язык), и это очень важный комментарий, который говорит: "Вернет их сердца обратно" - означает, что вернет их никто иной как Ты, Всевышний, и тем, - что "Ты мне ответишь".

Ответ на вопрос: Можно ли так считать, что первый раз "Ответь мне!" - это просьба, а второй раз - требование? - Можно предположить даже на уровне пшата, что сначала человек просит мягко, а потом уже с нетерпением. Границу здесь трудно определить.

В ответах на вопросы объясняется, что для борьбы со злым началом, кроме свободы выбора, необходимо оружие - противоядие; обсуждается уверенность человека в выполнении его просьб и предназначение молитвы.

Ответ на вопрос: - Верно, конечно, что кроме злого начала, Он дал нам еще свободу выбора. Злое начало создано в человеке для того, чтобы он имел реальную возможность выбора, без него свободы выбора не было бы. Злое начало - это тренинг, который меня обучает устойчивости. Но свободы выбора немножко недостаточно для борьбы со злым началом, потому что кроме свободы выбора необходимо еще оружие. Когда Ланцелоту из сказки Евгения Шварца выдают справку о том, что ты можешь взять щит вместо меча, то он имеет полную свободу выбора, но что же в этом хорошего? Мудрецы говорят: "Не свобода "от", а свобода "для"". Если человека освободили от жилплощади, то хорошего в этом мало. Человеку нужны условия. Если Всевышний дал злое начало, то Он тем самым обязался снабдить меня оружием, каким я буду сражаться с ним. Мудрецы в Талмуде отвечают Ийову, который на протяжении почти всей книги спорит с друзьями, со Всевышним, и доказывают, что Он не хотел его наказывать. И Талмуд приводит такое их резюме к слову Ийова. Ийов говорит: "Хорошо, допустим, что я согрешил, хоть это и не так, но ведь это Ты сделал меня грешником. Бык - чистое животное, а Ты его не награждаешь, а осел - нечистое животное, а Ты его не наказываешь. И если Ты меня сделал грешником, то за что Ты меня бьешь?" Ийову мудрецы на это говорят: "Нет, Ийов, ты неправ. Всевышний говорит: "Я создал злое начало, и Я создал Тору - противоядие". И это - не свобода, а оружие, которым можно бороться.

Ответ на вопрос: Насколько Элийаhу был уверен, что Всевышний ему ответит? Сказано: "Слава человеку, который всегда боится". Цадик должен быть всегда неуверен: вдруг есть у него какая-то сторона греха, несовершенства, и из-за этого Он может не ответить. Отчего Яаков так испугался, когда увидел, что навстречу ему идет Эсав с отрядом в 400 человек? Ему же Всевышний обещал: "Я буду с тобой, пока не приведу..", так чего же было бояться? Здесь тоже Всевышний обещал Элийаhу: "Я все сделаю по слову твоему". Можно вспомнить эпизод из книги Шофтим, где описывается страшная братоубийственная война против колена Беньямина. И они спросили у Всевышнего через Урим Тумим: "Идти ли нам на войну?" Ответ был: "Идти". И они пошли и потерпели тяжелое поражение, хотя сделали все как-будто по слову Всевышнего. Они просто не спросили, победят они или нет. И когда Элийаhу говорит, что он сделал по слову Всевышнего, то он, действительно, сделал по слову Всевышнего, но он тоже не спросил, будет ли удача. Во всяком случае, когда человек молится, он не смеет быть абсолютно уверенным в результате, а может только надеяться на это. Пророк же может быть абсолютно уверен только в том, что ему сказано, и не может быть уверен в том, чего он просит. Если предположить, что Всевышний заранее сообщил бы мне всю мою будущую биографию, то моя жизнь превратилась бы в ненадутый мяч: какой интерес, если я уже прочел всю свою биографию. Весь смысл в том, что впереди неопределенность, и это важнейшее обстоятельство человеческого существования, по-другому невозможно. И пророк - это в конце концов тоже человек, который находится на очень ответственной должности, и на какие-то свои слова он должен давать полную гарантию, но при этом никак не на все слова. Если бы, высказывая свою просьбу, Элийаhу был полностью уверен в том, что она будет исполнена, то тогда вся напряженная обстановка выглядела бы не очень натуральным театром. И когда он просит: "Ответь!", он не имеет в виду ответ словами, а имеет в виду ответ действием. Это, конечно, не снимает заданного вопроса о том, знает ли Элийаhу, что Всевышний ему это сделает? Как может допустить Всевышний, чтобы он осрамился в этом соревновании с этими лжепророками! Когда мы читаем, и смотрим на все со стороны, то нам это ясно, но "в пылу сражения" можно только надеяться, но нельзя быть полностью уверенным в ответе.

Ответ на вопрос: - Человек не задуман, как просто послушный исполнитель (таких у Всевышнего хватает). Человек имеет право и обязан проявлять инициативу в этом мире. В чем эта инициатива заключается? Иногда она заключается в действиях. Здесь мы видим, что действия или были заданы или по крайней мере санкционированы, и они уже как бы вне условной фазы. По всем мнениям очень важная часть (центр тяжести) человеческой инициативы лежит в области молитвы. Что же такое молитва? Мы это понимаем из знаменитой проблемы. Мидраш говорит, что между первой и второй главой книги Берешит есть противоречие: в первой главе сказано, что все - деревья и трава выросли в третий день Творения, а во второй главе говорится, что никакого куста полевого не росло, потому что не было человека, и Бог не посылал дождя на землю; а человек появился только в середине шестого дня. Так что же тогда происходило между третьим и шестым днем? И мидраш говорит, что они, конечно, выросли в третий день, но дошли только до поверхности земли, а дальше не поднялись. И хотя на первый взгляд такое объяснение можно поставить на один уровень с "маленькими верблюдами", которых напоила Ривка, но на самом деле здесь лежит все объяснение человеческого предназначения в мире. Растения выросли не потому, что нужно было замазать противоречия между первой и второй главой, а это противоречие заложено, чтобы мы обратили на него внимание и поняли, что Бог не посылал дождя на землю не потому что Ему жалко, а потому, что этот мир устроен, примерно, так же, как дворец, который Алладину строил джин из драгоценных камней, а потом Алладин попросил одну стенку (или один столб) убрать для того, чтобы султан оценил, сколько же драгоценностей нужно, чтобы маленькую деталь этого дворца достроить. И Бог так же сотворил мир. В этом мире все очень близко к совершенству, но чуть-чуть убрано. Этот мир находится в состоянии, когда для совершенства всегда чего-то не хватает. И человеческая задача, совсем не легкая, внимательно изучить этот мир, посмотреть, чего не хватает и обратиться с просьбой к "начальству": прошу выделить дождь, без которого растения не могут расти. И это и есть предназначение молитвы, а не просто излияние эмоций. Это - фундаментальный факт существования, и поэтому не надо удивляться, если я говорю: "Вот, если бы я был не в том положении, в котором я нахожусь, то все было бы в порядке". Безусловно, в том положении, в котором я нахожусь, всегда есть какой-то дефект, который и является участком моей работы. То, что я могу устранить своим действием сам, я, конечно должен устранить сам, а не посылать просьбы "начальству". Если же есть участок, в котором выше моих сил справиться с дефектом, то там я должен попросить помощи во всем, даже в том, что не находится в руках Неба. Мы знаем, что все в руках Неба, кроме страха перед Небом, но, если я вижу, что я сам не могу достаточно бояться Бога, то я должен попросить помочь мне бояться Бога.

---