МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 49. 18:38 - 19:4

/18:38-39/ Завершение эксперимента Элийаhу: появление огня на его жертвеннике, пожирающего все. Реакция народа, признавшего, что "Всевышний - это Бог". Обсуждение мидрашем, что в Грядущем мире смысл этой фразы утратится. Классификация разговоров Рамбамом. Предположение о том, чем станет речь в Грядущем мире. В ответ на вопрос обсуждается "кдуша" ангелов.

/18: 40/ Элийаhу убивает пророков Баала. Параллель с действиями Моше в истории с золотым тельцом. Мидраш к этому стиху.

В ответах на вопросы обсуждается: убивал ли Элийаhу пророков Баала собственноручно; параллель с восстанием Кораха; законы относительно идолопоклонства; правомочность действий Элийаhу и сравнение с Моше; возможность присутствия женщин на состязании.

/18: 41-46/ Молитва Элийаhу и начало дождя. Объяснение, что "Рука Всевышнего" была к Элийаhу. Причины изменения отношения к Ахаву. Мнения мидраша и комментаторов.

/19:1-4/ Ахав сообщает обо всем Изэвэль, и она посылает к Элийаhу посланца с предупреждением. Элийаhу удаляется в Беер-Шэву, а затем - в пустыню, где просит Всевышнего: "Забери мою душу!" Обсуждаются мнения комментаторов и сходство с Хони hа-Меагелем.



/18:38-39/ Завершение эксперимента Элийаhу: появление огня на его жертвеннике, пожирающего все. Реакция народа, признавшего, что "Всевышний - это Бог". Обсуждение мидрашем, что в Грядущем мире смысл этой фразы утратится. Классификация разговоров Рамбамом. Предположение о том, чем станет речь в Грядущем мире. В ответ на вопрос обсуждается "кдуша" ангелов.

Мы обсуждали уже стих 37, который объясняется, как молитва Элийаhу. В стихе 38 говорится: "И спустился огонь Всевышнего и поглотил жертву всесожжения, и дрова, и камни, и землю; и воду, которая была во рву, - вылизал". Здесь применяется такой художественный оборот со словом "вылизал". Это слово встречается в Торе, когда рассказывается, как царь Моава Балак посылает к Биламу, и говорит: "Вот, народ вышел из Египта, и он, как бык, вылизывает все вокруг". В приведенной фразе стиха 38 приводятся возрастающие по "вызыванию удивления" вещи. Говорится, что огонь поглотил не только жертву и дрова, что понятно, но он сжег и камни и землю и даже - высушил ров, который был полон воды. В стихе 39 говорится, что увидел весь народ, и пали на лица свои; и сказали: "Всевышний - это Бог, Всевышний - это Бог!" Таким образом, эксперимент Элийаhу завершился очень удачно. В начале народ находился в состоянии неуверенности и сомнения по поводу того, кто держит в своих руках силы, управляющие всем в мире. И когда эксперимент завершился удачно, то народ формулирует результат, признавая, что "Всевышний - это Бог". И эта фраза осталась во всех поколениях, мы ее каждый год произносим, цитируя как раз это место, в заключительной молитве Йом-Кипура; мы громким голосом, так же, как, очевидно, поколение Элийаhу, семь раз повторяем: "hа-Шем hу Элоким".

Мидраш по этому поводу говорит, что в этом мире, в котором все затуманено и есть место идолам, считается большим достижением сказать: "Всевышний - это Бог". В Будущем мире, когда истина откроется ясно, эта фраза потеряет всякий смысл. Тогда, в будущем, будет действовать совсем другое правило, сказанное пророком: "Всевышний - один, и Имя Его - одно". Уже приводилось обсуждения из Талмуда, когда один из мудрецов задает вопрос: "Что же, тогда будет Он один, а сегодня получается, что их два что ли?" И отвечают, что сегодня Он, конечно, один, но я по-настоящему этого сегодня не знаю, и не воспринимаю, как одного. То, что Имя Его будет одно, а сегодня оно не одно, очень наглядно проявляется в таком примере. Сегодня, в этом мире, человек, который получает радостное известие, обязан произнести благословение. Человек, который не произнес благословение на радостное известие, как-будто бы украл, он поступил очень нехорошо, он обязан сказать благословение: "барух hа-тов ве-hа-метив". Человек же, который, не дай Бог, получает горестное известие, тоже обязан сказать благословение, но другое: "барух дайан hа-эмет". И тот, кто не произнес это благословение на горестное известие, тоже поступил плохо, совершил преступление. Сегодня эти благословения разные, и человек, который перепутал и сказал на горестное событие благословение, предназначенное для радостного события, не выполнил заповедь. Однако, мы не можем сделать вид, что мы сегодня уже проникли взором в будущее, и ясно видим, что там Бог один. Мы этого сегодня ясно не видим, и в этом мире есть место для иллюзий, и в этом мире очень содержательно и информативно сказать, что "Бог - это Всевышний", имея в виду, что это ни кто-нибудь другой. А в Грядущем мире это перестанет быть содержательным. Развивая эту мысль, можно сказать, что раз предположение о том, что кто-то еще может быть в Грядущем мире божеством, перестанет быть сколько-нибудь возможным, то произносить это утверждение станет запрещено.

Мы уже обсуждали, что Рамбам классифицирует все виды разговоров на 5 категорий, начиная от самой высокой категории - занятия Торой, которая является заповедью, и, кончая самой низкой самой запрещенной категорией - злоязычаем. А посередине находятся нейтральные разговоры, при этом, эти нейтральные разговоры, если они нужны, то они хороши, а если бесполезны, то они запрещены. Например, если мы обсуждаем, какая погода была в какие-то года, то в том случае, если мы хотим составить представление о климате и обсудить, скажем, влияние парникового эффекта, то это нормально; и, если мы находимся в Англии, например, где это просто форма приветствия, то это тоже нормально, но, если нам нечего делать, и мы ведем на эту тему пустой разговор, то он становится запрещенным. В Талмуде, который можно считать образцом содержательного текста, постоянно, выслушав какое-нибудь утверждение, собеседник или оппонент, если не вслух, то про себя, спросит: "А что бы я мог подумать, если бы ты мне этого не сказал?" То есть, имеется в виду: какое предположение стало исключенным после твоего высказывания? Образец содержательной речи - это наука, а наука начинается там, где что-то объявляется невозможным или несуществующим, Пока мы говорим, что на свете все возможно на основании какого-то нам известного факта, то мы пока не входим в область науки; наука начинается там, где нам говорят, например, что невозможно создание вечного двигателя. Может быть, что это неправда, но мы по крайней мере идем на риск сделать содержательное утверждение. И от любого человеческого высказывания, хоть и не в такой жесткой степени, все равно требуется, чтобы оно исключало какую-то возможность, которая до этого высказывания существовала. Все это рассказывается для того, чтобы понять некий загадочный момент в приведенном мидраше, который говорит, что в этом (нашем) мире мы не можем видеть ясно, и поэтому здесь достижением оказывается сказать, что "Всевышний - это Бог", а в Грядущем мире это перестанет быть неясным. Возникает такой вопрос. Если Божественное Присутствие будет совершенно очевидно, то какие останутся неочевидные вещи, и останется ли у нас возможность (и необходимость) пользоваться артикулированной речью, как инструментом передачи информации, или она станет чем то вроде музыкального инструмента, и мы сможем петь, не претендуя ни на какую логику, а логическая связь будет только у каждого со Всевышним, у которого каждый и будет учиться.

Ответ на вопрос: - Что касается ангелов, то, вероятно, "кдуша", которую говорят и ангелы тоже, является хорошим образцом того, что это безусловно песня, но это не песня без слов. И ангелы для того, чтобы произнести эту песню, обязаны найти то место в мире, где явно раскрывается Слава Творца. Если они его не находят, то они не имеют права петь "по нотам" то, что они видели вчера. То есть, ангел имеет право петь хвалу Всевышнему только тогда, когда он воспринимает непосредственно все сейчас, как актуальное. Точно так же, как бейт-Дин, который освящает новую луну. Они обязаны это сделать по свидетельским показаниям, когда человек говорит: "Я видел этой ночью", либо это может происходить на рассвете, и они видят новую луну воочию перед собой, и тогда они на нее показывают и освящают безо всяких показаний. Ангел произносит свои речи либо, когда он получил текст от Хозяина, и его нужно передать, и он его "проигрывает", как граммпластинка, либо он непосредственно воспринимает проявление Божественной Славы, и тогда он имеет право и обязан реагировать на это прославлением. При этом, он не обязательно должен говорить: "Кадош, кадош", он может говорить какие-то другие гимны. То же самое происходит в некотором смысле и с людьми. Мудрецы сказали, что не всякий, кто хочет того, может произнести песнь. Песнь может произнести только человек, которому сделано чудо, и он в полном впечатлении от этого чуда, сделанного ему, говорит песню, и тогда он исполняет обязанность. Можно надеяться, что в Грядущем останется место для песен. Когда я буду приближаться к раскрытию Божественного Присутствия, которому нет дна, тогда, конечно, я могу говорить, но что останется от человеческой речи в общении между людьми? Мы знаем, что человеческая речь держится на нашем несовершенстве, а что будет в Грядущем, не вполне ясно, и здесь есть какая-то существенная неопределенность.


/18: 40/ Элийаhу убивает пророков Баала. Параллель с действиями Моше в истории с золотым тельцом. Мидраш к этому стиху.

В стихе 40 говорится: "Сказал Элийаhу им..." Кому - "им"? Естественно, что - народу, который единогласно "проголосовал" за Элийаhу и его "платформу". И Элийаhу сказал: "Хватайте пророков Баала; пусть ни один из них не ускользнет, не убежит от вас". И они их схватили, и спустил их Элийаhу к реке Кишон (она протекает близко от горы Кармель, и впадает в Средиземное море между Акко и Хайфой), и он их там убил. Справедливо отмечают комментаторы, что в этой сцене (не в первый и не в последний раз) есть параллель того, что делает Элийаhу, с тем, что делал Моше. Когда Моше спустился с горы, и застал безобразия вокруг золотого тельца, он сказал: "Все, кто за Всевышнего, ко мне!" И казнили 3000 человек, которые подбивали народ служить Тельцу. Есть такой мидраш к книге Коhелет. Коhелет высказывает такую мысль, очень характерную для царя Шломо, что иногда лучше, дороже, мудрости и достоинства - немножко глупости. Это такая парадоксальная и глубокая мысль, что иногда дело спасается не мудростью, и не достоинством, а немного глупостью. Мидраш говорит на эту тему так. Что такое "ме хокма" - это Тора; что такое "ми кавод" - это пророчество Элийаhу, а что такое "немножко глупости" - это: "спустил Элийаhу их к реке Кишон и убил их там". Как же это понять? Или это - правосудие, или - не правосудие? И почему это глупость? Автор "Мусар Невиим" в комментарии к этому мидрашу говорит так. Это немножко глупо потому, что невозможно все время подходить строго по черте закона; так мир стоять не может. Поэтому такая жесткость, с которой он к ним отнесся, это вещь не вполне умная.


В ответах на вопросы обсуждается: убивал ли Элийаhу пророков Баала собственноручно; параллель с восстанием Кораха; законы относительно идолопоклонства; правомочность действий Элийаhу и сравнение с Моше; возможность присутствия женщин на состязании.

Ответ на вопрос: - Убил ли Элийаhу их сам, мы не знаем, таких сведений не сохранилось. Очень может быть, что он это сделал собственноручно, потому что мы знаем, что в важные моменты так бывает, например, когда к Шмуэлю приводят Агага, он его собственноручно убивает. Здесь можно разделить две стороны: принципиальную и техническую. Техническая сторона вроде бы сложна, потому что трудно себе представить, как можно убить сразу 450 человек? Но мы знаем, что бывают чудеса и по-больше, например, когда Моше и Йеhошуа обрезают несколько миллионов человек. Относительно Моше нет сомнений в том, что после греха золотого тельца он убивал не собстенноручно, а отдал соответствующий приказ. Что касается Элийаhу то сказано в тексте только, что он приказал людям хватать этих жрецов Баала, и скорее всего, он приказал их убивать тоже, но все равно действия приписываются ему.

Ответ на вопрос: Напоминает ли эта сцена в чем-то восстание Кораха, а именно ту сцену, когда Корах и его люди по предложению Моше приходят с совками, на которые положены воскурения. Эта сцена очень тяжелая и не потому, что грешников поглотила земля, а она тяжелая в смысле понимания того, что предложил им сделать Моше. Но, действительно, есть некая параллель с тем, что Моше там вызвал на состязание этих бунтовщиков: чтобы они и Аарон положили воскурения и чтобы выяснилось, чье воскурение будет принято. Здесь тоже Элийаhу назначил им условия состязания. Разницу между этими двумя эпизодами можно увидеть в том, что там обе стороны рвались к служению Всевышнему и претендовали на выяснение того, кто из них больше достоин. Здесь же конкурс немного другой, и поэтому там, когда эти 250 человек с воскурениями были сожжены огнем с Неба, они были сожжены так же, как сыновья Аарона - Надав и Авиhу. Они были грешники, и были сожжены за свой грех, но после этого Всевышний говорит: "Возьмите эти совки и сделайте из них покрытие для жертвенника, потому что они - освятились". Мы не видим ничего подобного в случае этих пророков Баала. Там никакого освящения нет. Скорее, комментаторы замечают, что Элийаhу их убил, наказав по принципу "мера за меру": вы были вдохновителями того, что Изэвэль поубивала пророков Всевышнего, и поэтому вам полагается смертная казнь. Эту параллель нельзя признать негодной, но применима она только до определенного предела. Там Всевышний расправляется с ними по одной простой причине, что, если бы Моше с ними расправился, то могли бы подумать, что он "сильный мафиози", который умеет устранять противников, и поэтому нужно было, чтобы кто-то вступился Свыше. Здесь же - наоборот, здесь Элийаhу демонстрирует, что Всевышний дает настоящему пророку силу, и эти ничего не могут сделать.

Ответ на вопрос: Каковы законы относительно идолопоклонства и какие меры входят в компетенцию земного суда Бейт-Дина? - Закон таков, что человек, который занимается идолопоклонством, подлежит смертной казне. Земной суд приговаривает его к смертной казне и казнит. Мало того, если человек не просто занимается идолопоклонством, а подбивает других этим заниматься, то это считается еще более тяжелым преступлением. Поэтому, эти пророки Баала, которые занимались (полная параллель с золотым тельцом) тем, что втягивали народ в идолопоклонство, и которые изо дня в день совращали народ поклоняться Баалу, они заслуживают смертной казни. "Дин родеф" здесь тоже есть, потому что, втягивая другого в идолопоклонство, такой человек тем самым подводит его под смертный приговор, и он здесь нужен еще и потому, что Элийаhу приговаривает их к смерти один, а к смертной казни длжен приговаривать суд минимум из 23-х человек. Однако, по мнению болшинства комментаторов это было "hораат-шаа" - то есть, что он с ними расправился, вынеся им приговор в силу того, что это было насущным велением времени. Это была болезнь народа, надо было ее срочно удалить, и поэтому он их убил для того, чтобы народ вышел из под этой тяжелой зависимости поклонения Баалу. Если разбирать с точки зрения юридической, на каком основании он принял такое решение, то, вероятно, достаточно того, что Всевышний подтвердил это решение, после чего всякая юриспруденция кончается.

Каким образом Всевышний подтвердил то, что он уполномочил Элийаhу убить этих пророков Баала? Формально это можно понимать из того, что Элийаhу говорит: "Я все сделал по Твоему слову", и это включает все, что было до этого, и все, что после этого. В такой массовой сцене истинный пророк, когда он что-то делает, он, очевидно, делает с санкции Всевышнего. Но как же тогда объяснить историю Моше со скалой? Надо сказать, что там, где пророк действует по собственной инициативе, и эта инициатива не наказана, тем самым можно считать, что она одробрена. Есть такой очень важный комментарий, что если бы Моше в сцене со скалой в Мей-Мерива сделал не так, что, пятясь от народа, он пришел к "начальству" спрашивать, что будем делать, а взял бы посох и пошел бы словами или "рукоприкладством" потребовать воды, то в таком случае, безусловно, Всевышний поддержал бы его приказ или велел бы скале дать воды, и Моше получил бы награду, а не наказание. Поэтому, там Моше получил выговор за то, что он не исполнил инструкцию так, как было надо, здесь же инструкции не было, такого приказа убивать их Элийаhу не получил, но поскольку он не получает за это выговора, то эти его действия тем самым считаются одобренными. Возможно, что одобрены они на грани, то есть не то, чтобы Всевышний с самого начала хотел, чтобы Элийаhу вел такую жесткую линию. Как мы увидим, его жесткость и его ревность приведут к тому, что его очень скоро отправят в "почетную ссылку", но тем не менее нельзя сказать, что здесь он проявил самоуправство, которое не одобрено. Из-за отсутствия упрека следует, что он действовал в рамках своих полномочий.

Можно ли видеть из сцены с Моше, что у него были сомнения, и что сомнения наказуемы? - Если речь идет о руководители народа, то это, безусловно, наказуемо. Человек имеет право на сомнения, как отдельная личность, и человек, у которого сомнений не бывает, представляет собой ненормальный случай, потому что человек не развивается, не проходя через сомнения, и как бы он далеко и высоко ни поднялся, сомнения всегда могут быть. Однако, это не относится к случаю с руководителем народа, особенно, когда время действовать, и когда народ нуждается в его действиях. Быть мягкотелым интеллигентом в ситуации, когда надо действовать, - это страшное дело! Если генерал начинает сомневаться в правильности операции, то получается такая история, которая была с Шаулем. В истории с Моше мы как раз не видим сомнений, а относительно Шауля мидраш говорит так. Когда пророк Шмуэль послал Шауля воевать против амалекитян, то Шауль почти точно выполнил инструкцию, хотя кое-что оставил из того, что не надо было оставлять. И мидраш говорит, что Шауль глубоко задумался о серьезной гуманистической проблеме: если взрослые согрешили, то чем виноваты малые дети; если люди виноваты, то что плохого сделал скот? Вроде бы мысли добрые и хорошие, но за это он лишился царства, потому что, когда получена инструкция, то следует ее исполнять. Только в том случае, если инструкция противоречит закону Всевышнего, то ее не следует исполнять, ссылаясь на то, что есть более "высокое начальство". Если же инструкция передана истинным пророком от Бога, то ее следует исполнить, а уж думать можно потом, хотя бывает это очень тяжело сделать. То есть, сомнениям есть место, но не всегда и не для всех.

Ответ на вопрос: Когда народ собрался на это состязание, были ли там и женщины? И если были, то почему не пошла Изэвэль? - Скорее всего, женщин там не было. Когда требуется собрать весь народ, включая женщин и детей, то это оговаривается особо. Но даже, если предположить, что женщины там были, то Изэвэль уж точно не пошла, выражая этим свое презрение. Тем более, что по большинству мнений, ее любимцы - жрецы Ашейры оставались при ней; были там только жрецы Баала.


/18: 41-46/ Молитва Элийаhу и начало дождя. Объяснение, что "Рука Всевышнего" была к Элийаhу. Причины изменения отношения к Ахаву. Мнения мидраша и комментаторов.

В стихе 41 говорится, что сказал Элийаhу Ахаву: "Поднимайся, поешь и попей, потому что приближается шумный дождь". Следует понять, что в этот момент никакого шума и никакого дождя еще нет. Элийаhу пророческим восприятием предвидит этот обильный ливень. И поднялся Ахав есть и пить, то есть, он послушно исполняет все, что ему велит Элийаhу, а Элийаhу (18:42) - "поднялся на вершину горы Кармель, и приник к земле, и опустил лицо между колен". Для чего он приник к земле? По-простому, это можно понять, как молитву перед Всевышним. Со стороны нам как-будто ясно, что Всевышний торопится дать людям дождь; ведь это Он поторопил Элийаhу пойти к Ахаву. Но теперь мы видим, что Элийаhу то ли не уверен в этом, то ли цадик всегда должен сомневаться. Мы знаем пример с Яаковом, когда он, узнав, что ему навстречу идет Эсав с отрядом в 400 человек, очень испугался. Чего же было ему пугаться, если ему было обещано Всевышним? - Дело в том, что цадик всегда должен бояться того, что мог быть какой-то грех, который может отменить хорошее постановление. Как бы то ни было, Элийаhу опустил лицо между колен, очень принижая себя перед Всевышним. Есть такой мидраш, который говорит, что он опустил лицо, чтобы сказать: в заслугу "брит мила", в заслугу отцов, от которых мы это получили, вспомни и пошли народу дождь.

В стихе 43 сказано, что Элийаhу говорит своему юноше, о котором мы ничего не знаем: то ли это тот юноша, который служил ему раньше, до того, как он был отправлен во все эти "круги" во время засухи, то ли это юноша, который прибился к нему сейчас, когда началось состязание, и он ему прислуживает. Всегда, как мы помним, в Танахе слово "юноша" характеризует подчиненное положение, но ничего не говорит о возрасте. И Элийаhу сказал своему юноше: "Поднимись-ка, взгляни в сторону моря", и тот поднялся и взглянул, и сказал: "Нет ничего". И Элийаhу сказал ему вернуться, и затем повторял ему свой приказ семь раз, и каждый раз, когда он поднимался, все было чисто, ничего не происходило. И на седьмой раз сказал юноша (18:44): "Вот, маленькое облачко с человеческую ладонь поднимается со стороны моря". И сказал ему Элийаhу: "Поднимись, скажи Ахаву: "Запрягай и спускайся, чтобы тебя не остановил дождь"". Постепенно небо заволокло тучами, поднялся ветер, и начался сильный дождь. И запряг Ахав и двинулся в Изреэль. Изреэль - так называется долина, но, очевидно, что там был город с таким же названием. Стих 46 говорит: "И рука Вевышнего была к - "эль" Элийаhу (нельзя говорить, что рука Господа была "на", потому что это означает наказание, а не помощь). Он припоясал поясницу и бежал перед Ахавом до входа в Изреэль". Специалисты оценивают расстояние от горы Кармель до Изреэля примерно в 20 километров. Поэтому понятно, что Рука Всевышнего была с Элийаhу, так как без чуда он не смог бы пробежать такое расстояние перед колесницей.

Мы видим здесь прежде всего поразительное изменение отношения Элийаhу к Ахаву по сравнению с их первой и второй встречей. Раньше он Ахава никак не рассматривал, как партнера в диалоге, и не относился к нему, как к человеку, а только, как к преступнику. А теперь он посылает предупредить его запрягать, чтобы его дождь не застал; и он бежит перед ним, оказывая ему царские почести. Обычно важный человек имеет людей, слуг, которые будут бежать перед колесницей, и царю тем более это полагается. Известен расказ про то, как hилель, собирая помощь сыну хороших родителей, которые обеднели, нашел ему коня и пр., потому что цдака должна быть в идеале дана так, чтобы вернуть человека к такому образу жизни, к которому он привык. И поскольку этот человек привык ездить верхом, то, хотя он обеднел и разорился, ему hилель достал коня, а вот слугу, который бы побежал перед ним, он не нашел, и поэтому он, будучи "президентом Академии наук", до следующего города лично бежал перед ним. Элийяhу бежал перед колесницей Ахава не потому, что у Ахава не осталось слуг, а, наверное, для того, чтобы оказать ему особые почести: ведь это сам пророк Элийаhу бежит! ( Могут быть разные предположения относительно такого отношения к Ахаву, в том числе можно подумать и так, что Элийаhу опасался государственного переворота в этих условиях.)

Классический мидраш дает такой ответ. Он говорит, что до тех пор, пока Ахав поддерживал поклонение Баалу, и все страшные преступления своей жены, Элийаhу не желал его признавать, и он не годился быть царем в Израиле. После того, как Ахав санкционировал все, что сделал Элийаhу, а он ведь худого ничего не сказал ему по поводу того, что Элийаhу устроил этот конкурс, и перебил всех пророков Баала. Так вот, после этого Элийаhу решил, что Ахав заслужил почести, он себя показал, как царь: он своим присутствием санкционировал борьбу против культа Баала. И мы видим, что образ Ахава перестает быть однозначным. На самом деле что-то человеческое в нем появилось уже тогда, когда он вдвоем с Овадьйаhу идет на поиски травы для скота. Даже, если это была рациональная вещь, даже если ему не жалко скота, а он заботится о том, чтобы скот не вымер весь, все равно, царь, который сам идет и экономит силы и энергию и никого не берет с собой, безусловно, проявляет какие-то очень незаурядные человеческие качества. Ахав не был личностью однолинейной, и он будет еще открываться перед нами разными сторонами. Он все равно страшный злодей, не имеющий места в Грядущем мире, но он не так однозначен. И поскольку он сейчас повернулся стороной, которую Элийаhу уважает, он считает правильным отдать ему долг, и воздать ему почести.

Есть еще у комментаторов такая своеобразная мысль. После того, как пошел этот сильный дождь, Ахав должен был бы пригласить Элийаhу в свою колесницу. А поскольку он этого не сделал, то Элийаhу хотел ему немножко устроить демонстрацию, вроде щелчка по носу, что мы и без лошадок умеем бегать не хуже, и что помощь Всевышнего прекрасно заменяет экипаж.


Ответ на вопрос: Почему подчеркивается, что Элийаhу припоясался? - Это очень обычное выражение для человека, который пускается в путь или приступает к какой-то работе. Если человек отправляется в дорогу, на войну, то он - припоясывается, а когда он приходит домой, то он - распоясывается. Вполне возможно, что с этим связан и хасидский обычай носить пояса.


/19:1-4/ Ахав сообщает обо всем Изэвэль, и она посылает к Элийаhу посланца с предупреждением. Элийаhу удаляется в Беер-Шэву, а затем - в пустыню, где просит Всевышнего: "Забери мою душу!" Обсуждаются мнения комментаторов и сходство с Хони hа-Меагелем.

В начале главы 19 говорится: "Сообщил Ахав Изэвэль все, что сделал Элийаhу, и как он убил всех пророков мечем". Это - любопытный поворот и довольно типичный для Танаха стиль, когда сначала называется общее, а потом, в качестве продолжения - частное. Например, сказано: "Йеhошуа послал разведчиков оглядеть землю и - Йерихо". Мидраш задает вопрос: "Что же Йерихо находится не в земле?" Но так сказано для того, чтобы выделить самую важную деталь. Так и здесь. Сначала говорится, что он рассказал ей про все, что сделал Элийаhу, но здесь не ставится точка, и (рассказал) особенно - про то, как он убил всех пророков мечем. Ранее, когда говорится, что он убивал, не было сказано, что убивал мечем, а здесь эта деталь появляется, и это подтверждает, что он их наказал за то, что они подстрекали народ к идолопоклонству, за что как раз полагается казнь мечем. На что рассчитывает Ахав, рассказывая своей жене, трудно понять. Может быть, он думает, что она задрожит, и скажет, что Элийаhу слишком силен и надо смириться, но, скорее всего, Ахав - просто слабак, он пришел и докладывает жене и ждет, что она скажет, и как они будут реагировать.

Дальше (18:2) говорится: "И послала Изэвэль посланца (слово "малах"- может обозначать не только ангела, но и любого посланца) к Элийаhу сказать ему так. Так сделают боги, и так добавят (формула клятвы, которую она относит к себе) к этому сроку завтра я сделаю с тобой то же, что ты сделал с каждым из них". То есть, так же, как ты перебил этих пророков, назавтра я уничтожу самого тебя.

В стихе 3 говорится, что Элийаhу "увидел", то есть, он увидел, какая ситуация. И он поднялся и пошел - "эль- нафшо". Этот оборот не вполне однозначный, но вероятно, простой смысл состоит в том, что он пошел, спасая свою жизнь. Некоторые комментаторы видят здесь такой оттенок, что ему все опостылило, и он пошел, чтобы уединиться (никак не удалиться) от человеческого общества. "И он пришел в Беер-Шэву, которая принадлежит Йеhуде". Всегда, когда с названием города упоминается колено, это обозначает, что был еще такой город в другом колене. Нам сообщают, что был еще город Беер-Шэва в Галилее на границе между верхней и нижней Галилеей. Иосиф Флавий упоминает этот город. В книге Йеhошуа говорится, что Беер-Шэва была в колене Йеhуды, и была передана коленом Йеhуды колену Шимона. Шимон получил территорию, утопленную в пределах колена Йеhуды, и у Шимона нет внешних других границ. И несмотря на то, что Беер-Шева была передана колену Шимона, имя Йеhуда осталось навсегда связанным с этим городом.

Элийаhу пришел в Беер-Шэву и отпустил там своего юношу. Возможно он это сделал для того, чтобы не подвергать его опасности, а может быть, из-за того, что хотел остаться один. Получается несколько причудливая ситуация. Только что Элийаhу продемонстрировал народу, кто настоящий Бог, и народ в энтузиазме кричал: "Всевышний - это Бог", а теперь он удирает от царицы, которая по-прежнему хочет его истребить. При этом, куда девался весь энтузиазм народа - непонятно. Получается, что он выдохся в течение минуты! Чего же Элийаhу боится сейчас? Он, отпустив юношу, пошел в пустыню на день пути, и пришел, и сел под одиноким кустом "ротем", что переводится, как "дрок". Почему говорится это слово "эхат", которое к тому же пишется в женском роде, а читается в мужском - "эхад"? По основному мнению это означает, что там не было много кустов, а был одинокий посреди пустыни куст дрока. И Элийаhу сел под ним и взмолился о смерти. Мы можем тут узнать знакомые мотивы: жара, мало тени, и пророк (Иона) просит, чтобы у него отняли жизнь. Элийаhу сказал: "Довольно, теперь, Всевышний, забери мою душу, потому что я не лучше, чем мои отцы. И тут комментаторы справедливо замечают, что эта фраза во-первых, определенно по стилю Танаха обозначает, что он дожил до возраста, превосходящего возраст, в котором умерли его предки, и во-вторых, что это поддерживает тот мидраш, который говорит: "Пинхас - это Элийаhу". Он очень очень долго жил на этом свете, и он устал от этого.

Мусар Невиим замечает по этому поводу, что тут есть сходство с историей Хони hа-Меагеля. Этот персонаж не из Танаха, а из Талмуда. Был такой замечательный тана, котрый называется "Хони, нарисовавший круг". Так называется он потому, что была как-то тяжелая засуха, и никак не могли вымолить дождя, и пришли к Хони, и сказали ему: "Выручай!" Он был великий праведник, он пришел, нарисовал круг, и сказал, обращаясь к Небу: "Не выйду отсюда, пока не будет дождя". Когда капнуло несколько капель, он сказал: "Я просил дождь!" Тогда рванул ливень, и он сказал: "Я просил дождь, а не потоп!" И пошел нормальный дождь. Мудрецы сказали, что если бы это не был Хони, то надо было бы наложить на него херэм, но что мы можем сделать, если он обращается, как избалованный ребенок, и Отец дает ему все, что он просит? И есть другая история, что он увидел старика, который сажал харув - рожковое дерево, которое согласно традиции дает плоды через 70 лет. И Хони спросил его: "Старик, скажи мне, ты что рассчитываешь поесть от этого дерева?" Старик ответил: "Я не знаю, как повезет, но я застал этот мир с деревьями, и хочу оставить его с деревьями". И Хони прилег у обочины и заснул, и проспал 70 лет. Проснувшись, он увидел, как старик собирает плоды. И он спросил: "Старик, это ты сажал?" И тот ответил: "Нет, это мой дедушка сажал". И Хони пошел в Бейт-Мидраш, где мудрецы обсуждали какие-то проблемы, и он принял участие в дискуссии. И они говорят: "Сегодня такой день, как-будто бы с нами оказался Хони hа-Меагель, который так объясняет, что все ясно", и он сказал им: "Я и есть Хони", но они не поверили ему. Тогда он взмолился о смерти и умер. И по этому поводу цитируется знаменитое высказывание мудрецов: "Или общество или смерть".

Человек, который проспал несколько поколений, его, может быть, уважают, и он может пользоваться авторитетом, но он не может найти настоящего общества с людьми не своего поколения. И поэтому, если Элийаhу страдает от того, что он человек позо-позо-прошлого поколения, может быть, это на каком-то уровне помогает понять его отрыв от народа.