МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Мелахим - Лекция 51. 19:8-19:9

/19:8/ В дополнение к предыдущему обсуждению этих стихов приводятся аналогии 40-дневного пути Элийаhу силой еды, данной ему ангелом, с Моше и маном. Мнения Абарбанэля и Кли Якара.

/19:9/ Мидраш к ответам Элийаhу Всевышнему: трактовка слов Элийаhу "Твой завет", как "брит-мила"; объяснение "почетной должности" Элийаhу. В ответ на вопросы обсуждается: происхождение мидрашей; время составления мидрашей и их достоверность; время составления Вавилонского и Йерусалимского Талмудов и различие между ними.

Другой мидраш по поводу слов Элийаhу: "Они нарушили Твой завет". В ответ на вопросы обсуждается: важность мидраша для понимания текста и мнение Маhараля; в чем вина Элийаhу; можно ли рассматривать слова Элийаhу не как обвинение, а как молитву, как просьбу о помощи.

Объяснение Кли Якаром вопроса Всевышнего к Элийаhу: "ма леха по Элийаhу?" Перевод слова "по". Понимание смысла того пути, который прошел Элийаhу. Примеры того, насколько важно не только содержание, но и впечатление. В ответ на вопрос обсуждается заповедь Торы следовать указаниям мудрецов в каждом поколении.



/19:8/ В дополнение к предыдущему обсуждению этих стихов приводятся аналогии 40-дневного пути Элийаhу силой еды, данной ему ангелом, с Моше и маном. Мнения Абарбанэля и Кли Якара.

Сначала вернемся к тому отрывку, который мы уже обсуждали, начиная со стиха 8. Ангел дважды просил Элийаhу поесть и попить, и сказал: "Ибо дорога для тебя слишком дальняя". И Элийаhу шел 40 дней силой той еды. Некоторые ришоним считают, что у него еда переварилась не сразу, а переваривалась постепенно в течение 40 дней, а другие говорят, что еда усвоилась быстро, а ее энергия тратилась в течение 40 дней. Здесь трудно прийти к одозначному решению, но интересно другое, а именно, сказанное, что он шел силой этой еды 40 дней; 40 дней , как уже говорилось, является параллелью к тому, что Моше провел на горе 40 дней, при этом, у Моше не было никакой "подготовки". Но есть и другая аналогия, которая не так резко бросается в глаза. Мы помним, что ман в пустыне выпадал в заслугу Моше. Все комментаторы и мидраш согласны с тем, что в день смерти Моше ман перестал выпадать, так же, как со смертью Мирьям исчез на какое-то время колодец, который потом появился снова. Ман перестал выпадать в день смерти Моше, то есть, 7-го Адара, и евреи оплакивали Моше 30 дней, и потом начали переход Йардена, что мы знаем из книги Йеhошуа. И сказано, что на следующий день после Песаха они поели от урожая Эрец Исраэль. От 7-го Адара до 16-го Нисана как раз получается 40 дней. Так чем же они питались эти 40 дней от конца выпадения мана и до начала еды земной пищи? В мидраше есть версия, что ман перестал выпадать, но не кончался в их сосудах. И это уже сильно напоминает то предположение, что пища задержалась во внутренностях Элийаhу и потихоньку усваивалась. Такого варианта объяснения, что они, съев ман 7-го Адара, этой силой существовали 40 дней, найти не удается, хотя в этом случае аналогия с Элийаhу была бы поразительная.

Ответ на вопрос:

Замечание на счет того, что у них было полно богатств и они могли и купить еды и порезать своих баранов, может быть и логичным. Но основой человеческого существования в нашей традиции является хлеб. Не есть хлеба означает в какой-то мере голодать. В пустыне мы ели хлеб, который падал с Неба, а при входе в канаанскую землю уже перешли на земную пищу. Ман в пустыне обеспечивал вообще все потребности в еде. При этом, мидраш говорит, что ман имел любой вкус, какой человек захотел, а текст Торы говорит, что вкус у мана был, как у лепешки с медом. Есть мидраш, относящийся к недавнему недельному разделу, к ситуации, когда исчез колодец, и были проблемы с водой. Там евреи произносят совершенно поразительную фразу. Они в очередной раз говорят, зачем привели нас сюда, в такое нехорошее место, где нет ни зерна, ни инжира, ни винограда, ни граната, и - воды нет! То есть, нет самых изысканных деликатесов, и вообще нет воды и жить невозможно! Такое удивительное соединение заставляет мидраш говорить, что они перечисляют те виды плодов, которыми славится земля Израиля. Но куда же девались тогда финики и маслины? И ответ такой, что этот вкус они чувствовали в мане. Но, если они в мане могли чувствовать любой вкус, то почему же они говорят именно об этих плодах? И по мидрашу получается, что, поскольку ман имел любой вкус, но тот вкус был "без заказа", был вкус на уровне пшата, а остальные - на уровне драша.


Итак, шел Элийаhу 40 дней. В соответствии с тем, что стилем мудрецов и комментаторов является обсуждение замеченных трудностей, Абарбанэль говорит, что от Эрец Исраэль до горя Хорев никак не 40, а всего 15 дней пути (Моше говорит, что от Египта до границы Эрец Исраэль 11 дней пути), то есть, порядка двух недель, где бы ни находилась эта гора Хорев. Как же тогда Элийаhу шел 40 дней? Мало того, говорит Абарбанэль, что он 40 дней шел туда, но он шел еще 40 дней обратно! Как же текст не сообщает такого удивительного чуда? Получается, что он "побил рекорд" Моше Раббейну. И Абарбанэль объясняет так. В Танахе нередко применяется такой прием, когда сообщается нечто в общем, а потом начинают расписывать детали. Мы это видим уже в самом начале книги Берешит, где первая глава - это краткое описание вообще процесса Творения, а потом описываются подробности, как сотворялся человек, который в фокусе нашего интереса. И здесь сказано (19:8): "он силой этой еды шел 40 дней и 40 ночей до горы Бога, до Хорева". И Абарбанэль объясняет так, что сначала дается анонс - это описание силы, полученной от еды, то есть, он получил заряд, который позволил ему пройти 40 дней и 40 ночей, а дальше начинаются уже подробности, как он пришел в пещеру и т.д. Кстати, один из комментаторов (возможно, тоже Абарбанэль), описывая эту убогую лепешку, которую поел Элийаhу, употребляет термин "лехем абирим" - "хлеб богатырей (могучих)", и это тот эпитет, которым описывается ман. То есть, здесь проводится такая идея, что эта лепешка, жареная на углях, имеет силу хлеба, который пришел с Неба. Что же Абарбанэль спасает этим утверждением, что в начале сказано в общем? Он говорит, что если это означает, что он шел 40 дней туда и обратно, то в одну сторону получается 20 дней, и это уже вполне возможно для Элийаhу, который был уже довольно старым (обычный человек прошел бы за 15 дней).

Кли Якар категорически не согласен с таким подходом, и он говорит, что невозможно так понять, потому что сказано: "40 дней до горы", и поэтому 40 дней было только в одну сторону. И в таком случае никак нельзя "списать на старость" такую скорость. Кли Якар говорит так. Поскольку Элийаhу выступает обвинителем Израиля, то Всевышний задерживает его в пути, при этом, Он не просто хочет его утомить, а хочет, чтобы он пришел к горе новым созданием. И поэтому Ему нужно, чтобы от начала пути до конечной точки прошло 40 дней, потому что 40 дней - это еще в одном повороте важное число, а именно, 40 дней - это срок, за который формируется зародыш в материнском чреве. И поэтому, через 40 дней он мог как бы сформироваться новым созданием за время этого пути, и изменить свою позицию. Но этого не произошло. Если это все верно, то как же Кли Якар объясняет обратный путь? Мы видели, что Элийаhу вернулся, но что же он делал на обратном пути и чем питался, ведь про обратный путь в тексте не сказано, что он шел еще 40 дней (обратно) тоже энергией той еды, которую он поел дважды? Кли Якар решает этот вопрос очень просто и говорит, что обратно его перенес ветер мгновенно, как это бывало нередко.


/19:9/ Мидраш к ответам Элийаhу Всевышнему: трактовка слов Элийаhу "Твой завет", как "брит-мила"; объяснение "почетной должности" Элийаhу. В ответ на вопросы обсуждается: происхождение мидрашей; время составления мидрашей и их достоверность; время составления Вавилонского и Йерусалимского Талмудов и различие между ними.

В стихе 9, как уже обсуждалось, говорится о том, как Элийаhу вошел в пещеру, и как получил приказание выйти, и был ему вопрос: "Что тебе здесь, Элийаhу?" К этому месту в дополнение к тому, что уже говорилось, стоит привести один очень сильный мидраш по поводу вопроса Всевышнего и ответа Элийаhу, в котором он говорит, что он возревновал за Всевышнего, Бога Израиля, потому что оставили Твой завет сыны Израиля. Поскольку он говорит: "Оставили Твой завет", то мидраш спрашивает: что это за завет? И отвечает, что это - "брит-мила", то есть, евреи перестали делать обрезание. В Египте они тоже все, кроме Левитов, бросили делать обрезание, но тогда это была семейная традиция, народ еще не родился, Синая еще не было. Мы выполняем заповедь обрезания, как это очень отчетливо подчеркивает Рамбам, не потому, что ее получил наш прародитель Авраам, а потому, что мы получили ее на Синае. То, что в пустыне этого не делали все, кроме Левитов, было простительно, потому что мы знаем, что если есть опасность для здоровья (в пустыне опасно потому, что это - в пути, и не было целебного ветра и пр.), то следует отложить брит-мила. И их за это никто не упрекает. Теперь же они живут вполне оседлой жизнью, и могли бы исполнять эту заповедь. Правда, других источников, кроме этого мидраша, что они перестали выполнять эту заповедь мы не знаем. По этому мидрашу, после того, как Элийаhу обвиняет их, что они не выполняют и эту заповедь, Всевышний ему говорит: "Ты еще в чем-то их обвиняешь, так вот, на тебя накладывается обязательство присутствовать при каждом обрезании во всех следующих поколениях сынов Израиля. Поэтому, еще одно почетное дело, нагруженное на Элийаhу, - это то, что он "малах hа-брит". Перед тем, как младенца обрезают, его кладут на "кисэ Элийаhу". Удивительно, что каждое почетное звание, которое Элийаhу получает, является как бы "почетным наказанием". Эта его должность быть ангелом завета - ангелом брит-мила возникает от того, что Всевышний рассердился на него за то, что он говорит против сынов Израиля.


Ответ на вопрос:

Конечно, никак нельзя предполагать, что Всевышний нас оставил. Считается, что от поколения к поколению мы - взрослеем, и по мере взросления мы становимся грубее и с нас больший спрос. При этом, мы находимся дальше от Всевышнего, но становимся более способными решать более серьезные задачи.

Ответ на вопрос:

- Скорее всего, мидраш, который мы обсуждаем, взят из мидрашей "Элийаhу Раба", который приписывается пророку Элийаhу и его ученикам, и наверное, он предшествует поколению рабби Акива. По-видимому, самые ранние мидраши начали записываться в 4-ом - 5-ом веке. Раньше конца 3-его века ни один мидраш не записывался. В двухсотом году была составлена Мишна - и это первый зафиксированный текст Устной Традиции, и то далеко не очевидно, что Мишна была тогда записана, она была тогда составлена и, возможно, какое-то время передавалась устно. Остальные тексты заведомо фиксировались после Мишны, в период, когда составлялся Талмуд. То есть, раньше четвертого века не составлен ни один сборник мидрашей. А самые старинные сохранившиеся рукописи относятся к десятому веку.

Для всей нашей традиции (а без Устной Традиции наша традиция не существует), действительно, очень важен вопрос о том, насколько можно положиться на фиксированные тексты мидрашей, которые написаны не пророчески, когда в нашем народе Божественное Присутствие перестало быть явной силой, которая направляла развитие событий, и уже умерли те, кто передавал традиции из предыдущих поколений. Можно ли считать, что такие тексты передают абсолютную истину? Скоро появится книга Жоржа Анселя с переводом на русский, которая во многом посвящена как раз этой проблеме. Кратко идея такова. Абсолютность нашей Традиции заключается не в том, что она была передана на Синае и потом безошибочно обрастала какими-то пояснениями. Абсолютность ее заключается в том, что мудрецам нашего народа передана сила не только передавать, но и формировать абсолютную истину. Поэтому, то, что постановили мудрецы каждого поколения, - это и есть абсолютная истина, которая, как все в этом мире, не зажата, и следующее поколение может вносить свои влияния на нее. Это - очень серьезный вопрос, требующий отдельного рассмотрения.

Вавилонский и Йерусалимский Талмуд создавались параллельно; это было в третьем-четвертом веках новой эры. В последней трети четвертого века по загадочной причине содержательное развитие Йерусалимского Талмуда резко остановилось, и до сих пор исследователи не могут установить настоящей причины. При этом, работа продолжалась, евреи еще были в Эрец Исраэль, и продолжали создавать сборники мидрашей; и редактирование Йерусалиского Талмуда происходило, но никаких содержательных частей туда не добавлялось. В то время как Вавилонский Талмуд активнее всего как раз формировался, начиная с конца четвертого и весь пятый век, а потом, в шестом - седьмом веках он проходил очень основательную стадию редактирования, и после этого в седьмом - девятом веках его обрабатывали Гаоны. И мы знаем Вавилонский Талмуд таким, каким он вышел оттуда. Вавилонский Талмуд - это изделие завершенное, одетое во все положенные слои литературной и содержательной обработки, а Йерусалимский Талмуд остался "полуфабрикатом", он гораздо короче; он, безусловно, содержит целый ряд вещей, которые дополняют наши знания, но основным, конечно, является Вавилонский Талмуд. Йерусалимский Талмуд часто трудно расшифровать, потому что там есть разнобой в разных рукописях. Понятно, в чем причина такой разницы, потому что для того, чтобы успешно создавать такие книги, нужны определенные условия. Прежде всего, нужна страна, которая дает возможность евреям жить своей национальной жизнью; такая страна, где процветает экономика и поощряется развитие искусств и ремесел, и тогда ешивы могут процветать тоже. В Эрец Исраэль в то время еврейская жизнь задыхалась, в остальных местах она только начинала теплиться, а в Вавилоне еврейская община была очень сильна и самодеятельна.


Другой мидраш по поводу слов Элийаhу: "Они нарушили Твой завет". В ответ на вопросы обсуждается: важность мидраша для понимания текста и мнение Маhараля; в чем вина Элийаhу; можно ли рассматривать слова Элийаhу не как обвинение, а как молитву, как просьбу о помощи.

Другой мидраш по поводу слов Элийаhу: "Они нарушили Твой завет" говорит, что сказал ему Всевышний: "Мой завет - не твой же!"; на слова: "Твои жертвенники разрушили" Всевышний сказал: "Мои же жертвенники - не твои!"; а на слова: "Твоих пророков убили мечем" Всевышний сказал: "Моих пророков - ведь не твоих!" Этот стиль мидраша очень напоминает восточный стиль. Всевышний как бы говорит Элийаhу: "Чего ты волнуешься, ведь не твои дела!". Да, но Элийаhу еще говорит: "Они же мою душу хотят отобрать!" И после этого сказано, что вот, посмотрел - лепешка - "угат рецафим". И мидраш спрашивает, что значит "рецафим?" В единственном числе это - "рицпа" - "горящий уголь". И в те времена, когда составлялся этот мидраш, пшат понимали еще все, а именно, как "жареную на углях". А драш говорит, что это - "руцпе" - "рацуц пийет", что означает: "раздроби рот всякому, кто выступает с наговорами на моих сынов".

Ответ на вопрос:

Как это могут говориться всякие критические слова в адрес Элийаhу от имени Всевышнего, когда в тексте ничего этого нет, а Бог проявляет к нему высшую милость - берет его к Себе? - Ответ такой, что всякий, кто заявит, что текст - это все, а мидраш - ничто, не имеет ничего общего с еврейской традицией, потому что Устная Традиция является основой понимания письменного текста. И основа этих мидрашей является единственно правильным пониманием, и никак нельзя считать, что мы что-то придумываем и дорисовываем. Маhараль приводит очень сильное утверждение по поводу того, что Устная Традиция не уступает по важности Письменной. Он говорит, что Устная Традиция - это стержень всей традиции, это самый центр. А то, что здесь имеется трудность, то это очень хорошо. Элийаhу слишком непримиримый человек, и такой человек нужен будет в конце времен, когда откроется Божественная истина, там другому нет места, но в этом мире он не может жить, он его не может перенести. И высшая милость Бога состоит в том, что Он его убирает из этого невыносимого мира. И в этом нет никакого противоречия. А мы - люди более простые и более терпимые, вынуждены приспосабливаться к этому несовершенному миру, и мы можем в нем прожить, а такой человек, как Элийаhу - не может.

Можно ли считать так, что не надо обращать такие гневные слова к Элийаhу, а надо просто сказать что он слишком хорош для этого мира? - Это неверная точка зрения, что тому, кто слишком хорош, действительно, здесь не место и , может быть, он не виноват. Тот, кто слишком хорош, виноват в том, что он в этом негладком и несовершенном мире не видит души, реализации того, что будет в конце времен. Это - большой дефект, за который спросили с Моше. Он тоже в этом растрепанном народе не видел его предназначения, и поэтому он "уволен в запас", потому что он слишком хорош для этого народа. То есть, то, что человек "слишком хорош", является одной из возможностей быть профессионально непригодным.

Ответ на вопрос:

Можем ли мы рассматривать слова Элийаhу не как обвинения, а как просьбу, мольбу, ко Всевышнему о том, что мне, вот, не удается их исправить, и, пожалуйста, помоги - исправь их! - Здесь можно провести параллель с Йосэфом, которого братья недолюбливали за то, что он доносил нехорошие сведения о них отцу, и по объяснению мудрецов он делал это из самых чистых намерений. При этом, он не считал возможным воспитывать братьев, которые были старше его, и он просил, чтобы это сделал отец. Йосэф был не совсем прав, но с другой стороны, Элийаhу ведь обращается не к земной инстанции! На это мудрецы отвечают следующим образом. Всевышний как бы говорит Элийаhу: "Я не нуждаюсь в сообщениях о том, что они ведут себя плохо, Я это знаю лучше, чем ты, и Мне не нужен человек, который подчеркивает, что они ведут себя плохо, мне нужен человек, который придет и скажет слово в защиту их! То, что их надо исправлять, Я знаю, но Я сказал: "Сделаем человека" не для того, чтобы Я, Всевышний, все Сам сделал, Я вас пригласил в "компанию", чтобы вы тоже немножко "поработали". Я жду, чтобы они себя исправляли, а ты - человек, и старайся их исправить, и уговаривай Меня, чтобы Я их не наказывал, а Я их скоро накажу!"

Если бы Элийаhу сказал, что у него нет сил, то Всевышний вряд ли бы на него рассердился. Моше в какой-то момент опускает руки и говорит: "Убей меня, зачем ты это на меня навесил и т.д." Минута слабости бывает у каждого человека и даже у каждого руководителя, что можно понять и можно простить. Но Элийаhу говорит не так. Он говорит: "Я ревностью возревновал за Всевышнего, потому что они..." Требует ли он им наказания, в тексте не видно, но мидраш в нескольких местах говорит, что Элийаhу просил им наказания. И его просьба будет удовлетворена.


Объяснение Кли Якаром вопроса Всевышнего к Элийаhу: "ма леха по Элийаhу?" Перевод слова "по". Понимание смысла того пути, который прошел Элийаhу. Примеры того, насколько важно не только содержание, но и впечатление. В ответ на вопрос обсуждается заповедь Торы следовать указаниям мудрецов в каждом поколении.

Кли Якар задает вопрос, который интересует многих. Он спрашивает: "Всевышний задает один и тот же вопрос Элийаhу дважды, и Элийаhу одинаково оба раза отвечает на него. Зачем Он спрашивает, если Он все знает, да еще дважды спрашивает?" Возможно, что Всевышний может надеяться, что Элийаhу за этот промежуток времени передумает, но этого не произошло. И Кли Якар подчеркивает параллель и ссылается на мидраш про Лота. Когда не вышло у Лота сказать хорошее слово за своих сограждан, когда они безобразно себя вели, и ангелам пришлось его спасти, они спрашивают: "Кто еще у тебя здесь? Забирай их, потому что город будет уничтожен." Так вот, к этим словам: "ми од леха по" мидраш говорит: "Ну, за кого еще у тебя откроется рот просить, чтобы его пожалеть?" То есть, "по" читают, как "пэ" (без огласовки пишется одинаково). Кли Якар приводит интересное объяснение того, почему мидраш вдруг толкует "по", как "пэ". Он говорит, что нормальной формой слова "здесь" в Торе является "ба-зэ" и поэтому они и переводят не как "по", а как "пэ". Точно так же можно перевести и в случае вопроса Всевышнего к Элийаhу: "ма-леха пэ Элийаhу?" И тогда можно предполагать, что Всевышний как бы говорит: "У тебя снова откроется рот обвинять их?" Правда, там Лот их защищал, а Элийаhу - обвиняет. В случае Лота это можно понимать так: "После того, как сделали твои сограждане такое безобразие, у тебя еще хватит смелости, Лот, оправдывать их?" А по отношению к Элийаhу - наоборот: "Ты пришел сюда, на это место, где сыны Израиля приняли Тору. Ты помнишь, как Моше спрашивал: "Выведу ли я сынов Израиля? Ты помнишь, что он имел в виду?" - Моше имел в виду то, что у них нет никаких заслуг, за которые Я вывел бы их из Египта. И Я ему ответил, что, когда он выведет их из Египта, они Мне послужат на этой горе. А теперь ты пришел на эту гору, но понял ли ты, какие их заслуги? - Они приняли то, что все остальные народы не хотели принимать! А теперь ты их хочешь обвинять. Надо помнить, что у них есть вечная заслуга!" И мидраш говорит, что в книге Дварим сказано, что, когда Всевышний пришел на гору Синай, то он взял с собой часть ангелов: "Пришел с частью Своих сонмов ангелов". С какой же частью? - С теми, кто говорил в пользу Израиля. А те, кто похуже, хоть они все ангелы и все чистые, они остались на Небе. Так и ты, Элийаhу, если ты говоришь не в пользу Израиля, то тебе пора туда, в "чистые выси".

Некоторые комментаторы задают вопрос: для чего нужен весь этот антураж? Для чего нужно было Элийаhу кормить, для чего 40 дней и ночей он шел туда, и сколько-то или летел или шел обратно и пр. Можно ведь было бы спокойно в Беер-Шеве сказать ему: "Пойди, Элийаhу туда, не знаю куда, помажь того и этого, и сдавай дела". Подобный вопрос задается не только к этой ситуации. Но поскольку эта сцена во многих направлениях и поворотах напоминает сцену дарования Торы на Синае, то сам вопрос не представляется таким уж острым. Ответ представляется довольно очевидным. Человек - это не электронно-вычислительное устройство, и человек не может усваивать информацию без какого-то личностного элемента; на поверхности - это эмоции, а более глубоко - это что-то от самой личности. Стоит сослаться на известный спор. Рамбан спорит с Рамбамом. Рамбам написал книгу "Сэфер hа-мицвот", где перечисляются все 613 заповедей, и к каждой он объясняет, в чем ее суть и из какого отрывка Торы она следует. Рамбан в целом ряде пунктов не согласен с Рамбамом. Все согласны с тем, что заповедей 613, но конкретный список отличается у разных авторитетов. В частности, Рамбан говорит, что Рамбам забыл включить в число запрещающих заповедей заповедь: "Берегись, чтобы тебе не забыть то, что видели твои глаза на Хореве". Рамбам и его сторонники, не включающие в качестве отдельной заповеди обязанность помнить сцену дарования Торы на Синае, считают, что слова: "берегись, чтобы тебе не забыть..", которые в Торе, действительно, есть, относятся к тому, чтобы не забывать Тору. А Рамбан говорит, что "не забывать Тору" - это одно, и это касается содержания, но ты обязан помнить впечатление от этой сцены, ту Славу, которая это сопровождала; и это - личностное впечатление. Так же, как есть заповедь хакhель, состоящая в том, что раз в семь лет, если есть царь, то в Суккот по окончанию года шмиты, царь с трибуны во дворе Храма читает Тору всему народу. Справедливо говорят, что есть много умных людей, которые лучше знают Тору и лучше смогли бы прочесть Тору, чем царь, но это собрание нужно не для того, чтобы получить еще один урок толкования Торы, а для того, чтобы увидеть Славу этой Торы, когда сам царь читает вслух всему народу! И приходят и женщины и даже маленькие дети, которые, хоть и не поймут, но запомнят эту сцену, которая напоминает Славу дарования Торы на Синае. Поэтому, очень важно было не просто дать Элийаhу задание и не просто перечислить все жизненные этапы, потому что основная проблема состоит в том, чтобы решить "человеческую задачу".


Ответ на вопрос:

Есть ли в тексте Торы какой-то намек на то, что в будущем появятся мидраши, комментарии и т.д.? - Ответить следует, что это несомненно есть. Заповедь Торы говорит: "Если у тебя есть какая-нибудь неясность, то пойди к мудрецам твоего поколения, и как они скажут тебе, так и поступай, не отступая от их слов". То есть, слушать мудрецов - это заповедь Торы. Кого же считать мудрецом - это вопрос очень важный. Этот вопрос очень похож на вопрос о том, кто является ученым, например, членом Академии Наук? - Мы знаем, что есть сообщество, которое из своей среды выделяет такого человека. Так же и мудрец, грубо говоря, - это тот, кто владеет данной областью, и чьи слова являются авторитетом для понимающих людей. Если разные мудрецы говорят разные вещи, то имеется ряд принципов, которым следует следовать, чтобы действовать правильно. И главный принцип - следуй за большинством.