МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 52. 19:11-19:21

/19:11-13/ Обсуждение явлений, сопровождающих "проход" Всевышнего к горе. Каббалистические толкования: сокрытие Божественного света; 4 клипот; сопоставление с орехом. Объяснение, как Элийаhу слышит "голос тонкой тишины". Сравнение с Моше.

/19:14-16/ Объяснение инструкций, полученных Элийаhу от Всевышнего; значение слова "вернись". В ответ на вопросы объясняется, почему обвиняется Элийаhу, как слишком усердный ревнитель за Всевышнего. Ответ мидрашей на вопрос, почему народ Израиля уподоблен ореху. Примеры руководителей, плохо отзывающихся о народе Израиля, и их участь.

/19:15-17/ Подробный разбор трех поручений, данных Всевышним Элийаhу. Объяснение, что Бог не оставляет без внимания просьбу Элийаhу. В ответ на вопрос обсуждается разница между жестокостью человека (пророка) и жестокостью Всевышнего. Обсуждение причины того, что пророк Элиша не умертвил никого. Примеры и объяснение усиления наказания после пророческого предупреждения.

/19:18-21/ Понимание, что означают "семь тысяч", которые Бог собирается оставить. Описание встречи Элийаhу с Элишей. Обсуждение разными комментаторами ответа Элийаhу Элише: "Иди, вернись; ибо что сделал я тебе". Угощение, приготовленное Элишей по поводу того, что его позвал великий пророк. Мнение мудрецов о том, что прислуживающий большому человеку выше того, кто учится у него.

/19:11-13/ Обсуждение явлений, сопровождающих "проход" Всевышнего к горе. Каббалистические толкования: сокрытие Божественного света; 4 клипот; сопоставление с орехом. Объяснение, как Элийаhу слышит "голос тонкой тишины". Сравнение с Моше.

В стихе 11 главы 19 сказано: "Выйди и предстань на горе перед Всевышним", и Всевышний проходит; и большой и сильный ветер разламывает горы и сокрушает скалы перед Всевышним. И говорится: "Не в ветре Всевышний"; а после ветра - землетрясение; "Не в землетрясении Вевышний"; и после землетрясения - огонь; "Не в огне Всеывшний". И после огня - "голос тонкой тишины". Обсуждение всех этих явлений является очень серьезным делом и в основном занимаются этим в Каббале. Каббалисты говорят, что свет Всевышнего сокрыт. Мы знаем, что когда в самом начале книги Берешит говорится: "увидел Бог, что свет хорош", то возникают вопросы, как мог Он увидеть, что он хорош, когда свет не был отделен? В направлении каббалистическом дают такой ответ, что Бог увидел, что этот первозданный свет слишком хорош для тех грешников, которые будут в последующих поколениях, и Он спрятал его для праведников далекого будущего. Этот первозданный свет был настолько ярким, что можно было в этом свете видеть все из конца мира в конец. Свет Всевышнего сокрыт, он окутан оболочками, скорлупами, которые называются в Каббале "клипот"; различают 4 такие скорлупы, соответственно четырем буквам Имени Всевышнего. Одна из них соответствует сильному ветру, другая - землетрясению, третья - огню, а четвертая соответствует голосу тонкой тишины. И дальше сопоставлятся это некоторым растениям. Так, сопоставляется это скорлупам, в которые одет орех. Для Ту-Бишват каббалисты, начиная от Аризаля, разработали специальный седер, похожий на Пасхальный седер, и там главными героями являются фрукты, которые делятся на разные категории, и орех представляет собой низшую категорию плодов, которые окутаны скорлупой снаружи. Орех, согласно традиции, соответствует этим четырем скорлупам, которые окутывают Божественный свет. Похожую картину "четырех явлений" продемонстрировал Всевышний пророку Йехезкелю. Согласно этим представлениям даже "голос тонкой тишины" - это еще не явление Самого Всевышнего, а это - самая тонкая оболочка, которая скрывает Его, здесь Он уже близок. Потому, что Элийаhу воспринимает "голос тонкой тишины", он понимает, что это уже самое близкое явление Всевышнего.

Уже мы говорили об истории с одним мудрецом Талмуда, который был слепым, и когда ему сказали, что царь приезжает в город, он побежал со всеми его встречать. Когда над ним насмехались, что он не узнает о появлении царя, то оказалось, что именно он точно определил момент появления царя по тому, что возникла тишина. Из этой параллели ясно, что явление царя соответствует "голосу тонкой тишины".

В этой картине есть множество намеков и имеется много рассуждений по этому поводу, в частности, по поводу того, как должен человек принимать ответственные решения: не в спешке, не в кипении и не в ярости, а во взвешенном, уравновешенном состоянии, как это было продемонстрировано Элийаhу. Некоторые комментаторы видят здесь намек на то, что он должен умерить свое ревнование.

Когда Элийаhу слышит этот голос тонкой тишины, то он закрывает лицо и становится у входа в пещеру, потому что он знает продолжение этой каббалистической картины, что после того, как открываются одна за другой более тонкие оболочки, теперь, после этого "голоса тонкой тишины", должен открыться, Божественный свет. Поэтому он закрывает лицо так же, как Моше, который закрыл лицо, когда подошел к кусту. Рассуждения по поводу этого голоса очень тонкие. Мудрецы говорят, что этот голос, исходящий от Всевышнего, обладает таким свойством, что, несмотря на то, что этот голос очень громкий и сильный, но когда Моше входил в Мишкан, в Шатер, где ему открывался Всевышний и говорил с ним, то этот голос слышал только Моше и больше никто. И мидраш объясняет, что это вовсе не тихий голос, вроде шопота, а что это - громовой голос, но за пределы шатра он не выходит, и слышит его только Моше. Может быть, это надо понимать так, что это звук не принадлежит этому обычному пространству, что нам, конечно, очень трудно себе представить: что это за особенный звук, который дошел до определенного места и вдруг перестал распространяться.

/19:14-16/ Объяснение инструкций, полученных Элийаhу от Всевышнего; значение слова "вернись". В ответ на вопросы объясняется, почему обвиняется Элийаhу, как слишком усердный ревнитель за Всевышнего. Ответ мидрашей на вопрос, почему народ Израиля уподоблен ореху. Примеры руководителей, плохо отзывающихся о народе Израиля, и их участь.

Элийаhу дальше получает инструкции, которые мы уже разбирали. После ответа Элийаhу на повторный вопрос Всевышнего: "Что тебе здесь, Элийаhу?", ответа, полностью повторяющего его предыдущий ответ, он получает поручение. Всевышний сказал ему (19:15): "Иди вернись на твою дорогу в пустыню Дамаска; и придешь и помажешь Хазаэля царем над Арамом; а Йеhу, сына Нимши, помажешь царем над Израилем; и Элишу, сына Шафата, из Авель-Мехола помажешь пророком вместо тебя". Мидраш обращает внимание на то, что пустыня Дамаска - это вовсе не те места, где действовал Элийаhу. Поэтому очень трудно понять простой смысл этих слов: "Вернись на свою дорогу в пустыню Дамаска", потому что Элийаhу там никогда не был. Иногда, правда, такие "возвращения" случаются. Например, в книге Рут говорится, что Рут со свекровью "вернулась" в Бейт-Лехем в сезон жатвы ячменя. Мидраш спрашивает, что же значит это "вернулась", если она там никогда не бывала? И мидраш объясняет так, что когда-то эта капля праведности и доброты ушла из дома Авраама, когда Лот отделился от него, а теперь его потомство возвращается в дом Авраама, и слово "возвращение" можно понять не в простом значении.

В каком же смысле слово "вернись" сказано Элийаhу? Очень часто в мидраше и, может быть, близко к простому смыслу слов Танаха слово "дорога" понимается, как то, что тебе свойственно, как твой путь жизни. И мидраш говорит: "Ты, Элийаhу, все время обвиняешь и обвиняешь, чего ты пристал к Моему народу! Иди, обвиняй тех, кто поклоняется идолам!" То есть, туда тебе "дорога".

Ответ на вопрос:

Безусловно, что Элийаhу обвинял их по делу. Он вовсе не возводил напраслину на народ. Однако, как уже говорилось, Всевышнему не нравятся руководители, которые приходят обвинять народ даже по справедливости. Не это ожидается от пророка. Пророк должен заступаться за народ, как это делали и Моше и Праотцы и др. Элийаhу выступает ревнителем, но Всевышний сам лучше всех знает, кто нарушает Его заповеди. Ему нужен пророк, который будет заступаться, а если ты, Элийаhу, не в силах это выдержать, то ты не подходишь!.

Ответ на вопрос:

Можно ли считать так, что критика Элийаhу появляется в более поздних слоях - в мидраше, у комментаторов, а из текста мы скорее склонны думать, что Всевышний идет навстречу ходатайствам Элийаhу и обещает ему суровое наказание преступников? - Действительно, текст напрямую нигде Элийаhу не упрекает, но отправление его в "почетную ссылку" на Небо говорит все-таки само за себя, хотя вопрос о том, является ли отправка на Небо "повышением в должности" или "почетной ссылкой" является вполне открытым. Моше и Элийаhу в очень многих деталях и существенных свойствах похожи друг на друга, но мидраш по поводу того, чем они кончили, говорит, что Моше любил землю и похоронен в земле, а Элийаhу любил Небо и похоронен в Небе. В конечном счете - это два величайших пророка, какие у нас были, и у каждого своя функция. Мы знаем, что, когда Моше у горячего куста приводит самые разные аргументы в пользу того, почему не надо его посылать, и когда все его аргументы вроде исчерпаны, он говорит: "Пошли, кого пошлешь". Классическое объяснение, что он намекает на своего старшего брата. Но есть один мидраш, который объясняет так, что Моше как бы говорит: "Зачем все эти игры? Ты же Сам скажешь через последнего из пророков: "Вот, Я посылаю к вам пророка Элийаhу". Так пошли его сразу, зачем я Тебе нужен?" То есть - "Пошли, кого пошлешь". И только тут Бог сердится на Моше, потому что всему свое время. Я пошлю Элийаhу, который действительно в некотором смысле величайший пророк (не по силе пророчества, потому что здесь Моше нет равного), но Элийаhу не терпит никакой двусмысленности, не терпит "хромания на две ноги", и поэтому сострадание к нему является причиной его временной ссылки, его "увольнения в запас". Придет время, и его призовут, он не приспособлен к этому миру, мир для него недостаточно хорош, точно так же, как Моше уволен не за какой-то свой конкретный грех, а за то, что народ не готов иметь такого руководителя. Конечно, как уже говорилось, Элийаhу обвиняет по делу, но ведь он, пророк, обращаясь ко Всевышнему говорит, что он обвиняет. Если Бог посылает пророка ругать народ, как Ишайаhу, который ругает народ за их необычайно плохое поведение, то он исполняет свою функцию. У нас пророчество кончилось и, если человек чувствует, что надо ругать народ, потому что это народ воспитывает, то он делает хорошее дело. Во всех этих мидрашах и про Моше и про Ишайаhу и про Элийаhу нам хотят передать важную вещь, что в каком бы низком состоянии ни находился народ Израиля, народ, который никогда не теряет связи со своим глубоким предназначением, он не перестает быть избранным народом, и это необходимо напомнить народу в тот момент, когда он находится в изгнании, в унижении. Ругайте, но только ругайте того, кто способен выдержать критику, а не того, кто еле держится на ногах. То есть, есть две стороны и нельзя считать, что верна только одна из них. Когда Моше видит, что люди дрогнули у Синая, то он говорит им: "Не бойтесь!" Что он хочет этим сказать? "Не бойтесь" надо говорить тем, кто боится. А тем, кто полон самодовольства, надо говорить: "Бойтесь!" И Моше говорит: "Не бойтесь, потому что все это Всевышний пришел делать для того, чтобы Страх перед Ним был на ваших лицах". Человеческое состояние должно быть не дубовым, не твердым: человек не должен быть полон самодовольства, но он не должен на дрожащих ногах потерять всякую веру в себя.

Есть такой знаменитый мидраш, который задает вопрос: "Почему народ Израиля уподоблен ореху?" На этот раз идет речь не о плоде ореха, а об ореховом дереве. Как сказано в "Песне Песней": "В ореховый сад я спустился". Мидраш отвечает так: "Так же, как орех гладок, и тот, кто не искусен в забирании по нему, тот немедленно упадет, и ему надо остерегаться, чтобы не упасть, так всякий, кто служит Израилю, должен остерегаться, чтобы ему не досталось за них". То есть, если ты не умеешь взбираться на орех, - то не берись, а если умеешь, то делай это с осторожностью; и точно так же тот, кто прислуживает Израилю, он должен остерегаться как бы не получить за это. Это некая преамбула, а дальше мидраш приводит примеры из жизни тех, кому "досталось". Моше сказал: "Послушайте-ка вы, бунтари!" И ему было сказано, что посему он не введет это собрание в обещанную Землю. Ишая сказал: "И посреди народа с нечистыми устами я пребываю", и тут же - ангел с горящим углем ("рицпа") в руках. И мидраш спрашивает: "Что такое "рицпа"? Рабби Шмуэль бар Нахмани сказал, что это означает: "рцац пэ" - то есть, раздробить уста, которые возводят обвинения против народа Всевышнего. Что значит: "нечистые уста"? ты можешь так говорить только про свои уста, а про народ - помолчи, потому что не надо оскорблять народ Израиля! И третий пример приводится как раз с Элийаhу. Элийаhу сказал: "Поскольку оставили Твой завет дом Израиля", и ему после этого было сказано: "И Элишу бен Шофата помажь пророком вместо тебя".

По поводу этого мидраша накопилась вторичная литература, отчасти, может быть, тоже того же периода мудрецов Талмуда. Например, говорится, что Израиль уподоблен ореху поскольку орех гладок - "халак", а это слово в мидраше читается, как "хелек". И аналогия здесь такая. Когда Ривка посылает Яакова к отцу получить благословение, момент очень наряженный, и Яаков говорит: "Мой брат человек волосатый, а я гладкий -"халак". И эта "гладкость" в мидраше объясняется так: "Я гладкий, ибо народ этот является "долей" Всевышнего". И поэтому они все безупречны, и надо очень остерегаться с обвинениями против них. Как говорит тот же самый Ишая? - "И народ Твой - сплошь праведники ... и т.д." Это то, что читается рагулярно, приводится в Мишне "Хелек": "коль Исраэль ешь ла-hем хелек ла олам hа-ба" - "У всего Израиля есть доля в грядущем мире". И дальше приводится эта цитата из Ишаи: "И народ Твой - все цадики, навеки унаследуют эту Землю и т.д."

По поводу того, что неумеющий взбираться на это ореховое дерево тут же упадет, Кли-Якар замечает, что в этом есть хорошая сторона. Если он не умеет, то он хотя бы упадет сразу, и не сильно ушибется, а тому, кто умеет, как раз надо остерегаться, потому что он высоко взбирается.

/19:15-17/ Подробный разбор трех поручений, данных Всевышним Элийаhу. Объяснение, что Бог не оставляет без внимания просьбу Элийаhу. В ответ на вопрос обсуждается разница между жестокостью человека (пророка) и жестокостью Всевышнего. Обсуждение причины того, что пророк Элиша не умертвил никого. Примеры и объяснение усиления наказания после пророческого предупреждения.

Попытаемся понять три поручения, данные Всевышним Элийаhу: помазать царя над Арамом; помазать царя над Израилем; и помазать пророка. Во-первых эти помазания не надо понимать, как процедуру помазания в буквальном смысле, например, как Шмуэль помазал на царство Давида. Здесь помазание понимается просто, как назначение. Точно так же, как "смиха" - "наложение рук", "посвящение" в наше время понимается не буквально, а просто, как то, что человека уполномочивают исполнять определенную должность. Поразительно то, что Элийаhу первых двух поручений не выполнил. Он никуда не ходил, не помазывал и не назначал: ни царя арамейского, ни царя Израиля. По поводу объяснения его такого поведения есть разные мнения, но они сводятся к одному. Никто не критикует его за невыполнение приказания, хотя за невыполнение приказания пророку полагается смерть с Неба (по некоторым мнениям то, что его забрали на Небо, и были его похороны "живьем"). Его не критикуют за то, что он не выполнил всех поручений потому, что он назначил вместо себя Элишу, а Элиша потом это сделает, являясь продолжателем дела Элийаhу.

Эти три поручения с одной стороны являются как бы наказанием, выговором Элийаhу, приказанием ему "сдать дела", а с другой стороны - это утешение, и Всевышний как бы говорит Элийаhу, что ты, вот, выступал обвинителем, что народ плохо себя ведет, так назначь этих людей, и они послужат орудием наказания. А именно, говорится (19:17): "И вот, будет так, что кто спасется от меча Хазаэля, того умертвит Йеhу, а того, кто спасется от меча Йеhу, умертвит Элиша".

Получается так, что Всевышний дважды выслушал просьбу Элийаhу, выступающего ревнителем за Всевышнего, и говорившего, что они "оставили Твой завет", и Всевышний говорит, что "послушал слово Элияйhу". И здесь напрашивается сравнение с просьбой Авраама, который дважды просил: "был бы Ишмаэль жив перед Тобой". И силу нашим "двоюродным братьям" дает именно то, что они получили много от Авраама и то, что он просил за них; и было обещано, что они будут великим народом. Просьба большого человека не остается без ответа. На просьбу Элийаhу распорядиться по поводу этих нарушителей Бог отвечает: "Не волнуйся, вот, помажу этого и этого, и они это дело исполнят".

Ответ на вопрос:

Почему мы упрекаем Элийаhу в жестокости, а тот приговор, который дает Всевышний, когда один за другим идут эти мечи и уничтожения, не характеризуем, как жестокий? - Попытка сравнивать жестокость и милосердие человека и Творца уже была сделана, и был получен на это очень строгий ответ. Речь идет о мидраше, который говорит о том, что Моше перед смертью просит, чтобы его оставили в живых, но у него ничего не получается. Всевышний посылает одного за другим ангелов, чтобы отобрать его душу, но все отказываются, пока не соглашается ангел смерти, но и он, когда его Моше прогоняет, тоже не в силах отобрать душу Моше. И тогда Всевышний начинает эту попытку Сам. Он приходит к Моше и говорит: "Посмотри, какой праведник был Авраам, а ведь он умер, так почему же ты не должен умирать?" Отвечает Моше: "Авраам родил Ишмаэля". На слова Всевышнего, какой великий праведник был Ицхак, Моше тоже возражает: "он родил Эсава". "А Яаков?" - "А Яаков был женат на двух сестрах". И так Моше у каждого находит какой-то грех. В конце концов Бог говорит Моше: "А зачем ты египтянина убил?" Моше говорит: "Да Ты их всех в море потопил!" И на это ему Всевышний говорит: "А воскрешать ты умеешь?" То есть, Тот, кто способен воскрешать, Он устанавливает "правила игры": что справедливо, а что несправедливо; что жестоко, а что милосердно. Человек же должен эти "мерки" получать от Всевышнего, поскольку человек не способен давать жизнь, а отнимать жизнь способен.

Ответ на вопрос:

По поводу того, что так получается из сказанного, что Моше слишком "цепляется за жизнь", и это несколько принижает его образ, надо сказать, что несмотря на то, что Моше, действительно выполнил свою основную миссию - довел народ до входа в эту Землю, и можно было бы считать, что его продолжатель введет их, и все будет хорошо, тем не менее, никак нельзя однозначно сказать, хорошо ли человеку цепляться за жизнь. Моше мог быть не особенно уверен в том, что все будет хорошо, потому что между этой уверенностью и реальностью есть различие: пока человек жив в этом мире, у него есть свобода выбора, и от его действий и от его поступков что-то зависит. Моше Раббейну-великий человек (говорят, что он на самом деле не умер, а он, как здесь служил, так и в лучшем мире стоит и служит) и у него личных проблем практически нет, но ему хотелось войти в эту Землю. При этом справедливость решений Всевышнего у него не вызывала сомнений, но жажда жизни является очень важным свойством любого живого человека.

Со стихом 17 есть поблема: этот будущий царь арамейской земли Хазаэль много народа перебьет в Израильском царстве, Иеhу тоже перебьет многих, кого надо, но Элиша, многие из дел которого мы встретим в последующих главах, почти никого не умертвил, по его просьбе были умерщвлены 42 младенца, что является одной из довольно сложных сцен. Есть объяснения общего характера, что Элиша, как всякий пророк, тем более великий пророк, упрекает народ за плохое поведение, предостерегает их: "Исправьтесь, а то будете наказаны", и из-за того, что они продолжают грешить, они наказываются сильнее, чем если бы их пророк не предостерег. И это - интересная линия, с которой мы встречаемся на разных поворотах.

В Талмуде, в трактате "Шабат" обсуждается такая проблема, может ли человек совершить легкое преступление, чтобы предотвратить тяжелое. Тосафот разбирает такой вопрос. Человек в шабат прилепил хлеб в печку, который после его выпечки надо было снять. При этом, само снятие хлеба не является полноценной работой, которая запрещена в шабат, так же, как трубление и игра на музыкальных инструментах тоже не считается "мелаха" - "работа", а считается искусством. Однако, пока хлеб не испекся, работа еще не сделана. Вопрос такой, можно ли отлипить этот хлеб пока он не испекся, и совершить то, что запрещено мудрецами, которые запретили такие действия, которые хотя и не являются работой, а считаются искусством. То есть, можно ли нарушить легкий запрет (мудрецов), чтобы не дойти до нарушения тяжелого запрета. После всех рассуждений приходят к выводу, что - можно, потому что, если мы скажем, что нельзя, тогда с того момента, как человек прилепил хлеб, он является принужденным: он может сказать, что хотел отлепить, но ему запретили. Теперь же, когда ему разрешили, но он не отлепит, то он понесет наказание. То есть, решение сделать хорошо усугубляет его вину, если он этого не сделает. И здесь - то же самое: пророк предупредил, они не исправились, и можно сказать, что он своим предупреждением их умертвил. Это одно хитроумное рассуждение.

Другая попытка объяснить утверждение, что Элиша "умертвит остальных" опирается на тяжелый эпизод в дни деятельности Элиши, когда был тяжелейший голод в Шамроне, и царь грозился его убить, снять с него голову, считая, что это из-за него голод.

/19:18-21/ Понимание, что означают "семь тысяч", которые Бог собирается оставить. Описание встречи Элийаhу с Элишей. Обсуждение разными комментаторами ответа Элийаhу Элише: "Иди, вернись; ибо что сделал я тебе". Угощение, приготовленное Элишей по поводу того, что его позвал великий пророк. Мнение мудрецов о том, что прислуживающий большому человеку выше того, кто учится у него.

Стих 18 говорит: "И Я оставлю в Израиле семь тысяч, всех тех, чьи колени не гнулись перед Баалом, и уста не целовали его". Что это за семь тысяч? Это - загадочное население. На первый взгляд кажется, что все остальные погибли. Эта картина не только страшная, но совершенно не реалистическая, потому что мы не встречаем такого, чтобы осталось семь тысяч населения. Комментаторам приходится понимать так, что не то что осталось только семь тысяч, а остальные погибли, а Всевышний как бы говорит, что среди оставшихся, среди непогибших, Я тебе даю хорошее обещание, поскольку ты говорил, что один остался, то Я обещаю, что останутся те семь тысяч человек, которые ничего такого не делали: у которых колени не гнулись перед Баалом и уста не целовали его. Один мидраш говорит, что это - те семь тысяч, которые были у Гедеона, правда у него было не семь тысяч, а триста человек, но это был именно такого типа народ, которые не становились на колени, чтобы воду хлебать. Есть два противоположных направления. Одно - что это люди такого высокого порядка, такой же высокой нравственности, как Элийаhу, а другие говорят, что эти семь тысяч, хоть и не кланялись Баалу, но тельцам Яровама поклонялись.

В стихе 19 говорится: "И пошел оттуда и обнаружил Элишу, сына Шафата, и тот пашет; двенадцать упряжек перед ним, а он за двенадцатой. И прошел Элийаhу к нему, и бросил свою мантию к нему". Бросил ли он эту мантию "на него" - это разные комментаторы понимают по-разному. По-простому объясняют, что "к нему" - это "на него", но Кли Якар считает, что он не бросил мантию, а как бы махнул полой этой мантии. Что было с этими двенадцатью упряжками быков? Скорее всего по простому смыслу это означает, что за каждой упряжкой шел наемный работник, а он, Элиша, как хозяйский сын, шел за последней двенадцатой упряжкой. В любом случае мы видим, что он был сыном обеспеченного отца, птому что двенадцать упряжек быков нужны для того, чтобы вспахивать довольно заметный участок земли. Был ли Элийаhу знаком с Элишей до этого? Мидраш говорит, что да, был, потому что Элиша прислуживал Элийаhу во время его действий на Кармеле. А потом, когда Элийаhу ударился в бега, то Элиша тоже, чтобы не попасться под руку сбежал в отцовский дом. Но это - мидраш, а по мнению некоторых комментаторов Элийаhу его не знал, а просто пророчески пришел к этому месту, не зная его раньше.

Стих 20 говорит так: "И он (Элиша) оставил быков и побежал за Элийаhу, и сказал: "Давай-ка я поцелую отца и мать и пойду за тобой". И тот сказал ему: "Иди, вернись, потому что, что я тебе сделал?" Эта фраза совсем не однозначная. По интонациям, как мы сегодня читаем, можно понять так: "Иди, я, мол, тебя не держу". Большинство комментаторов читают это несколько напряженно. Они понимают так, что Элийаhу говорит: "Иди, а потом вернись ко мне", что очень слабо согласуется с пунктуацией этого стиха. По простому смыслу скорее можно понять так, что он говорит: "Иди, вернись к родителям, и что я тебе такого сделал, если хочешь - оставайся с ними насовсем." Кли Якар приводит мнения Радака, Абарбанэля, которые все говорят, примерно, в таком смысле, что вернись ко мне, потому что я тебе-таки что-то сделал, и это еще ничто, что я тебе в будущем сделаю. Кли Якар чувствует, что это напряженное понимание, и объясняет так: "Иди, конечно, вернись к родителям, потому что, что же я такое тебе сделал, я же не наложил на тебя обета не возвращаться к родителям; это - большая мицва, и ты и в будущем можешь к ним возвращаться." То есть, простой смысл состоит в том, что Элийаhу говорит: "Я же тебя не держу, иди пожалуйста, вернись". Чувствуется, что здесь содержтся какой-то игровой элемент: Элийаhу то ли бросил на него мантию, то ли поманил его мантией, но между ними не было сказано ни одного слова. Элиша понимает, что это обозначает приказ следовать за ним. А Элийаhу как бы говорит, что я же тебе ничего не сказал, и делай, как тебе хочется, но Элиша к нему привязан какой-то внутренней связью. И эта сцена содержит некий оттеночный нюанс: если я буду рассуждать так, и Всевышний сделает, что хочет, и не сделает, если не захочет. Дальше говорится, что Элиша "вернулся от него", то есть, он отошел от Элийаhу к родителям; и взял упряжку быков и зарезал их, и на элементах их упряжки он сварил мясо, и дал народу, и они ели. И поднялся и пошел за Элийаhу и прислуживал ему.

Совершенно очевидно, что он зарезал будничным образом, он не имел в виду приносить жертвоприношения. И мы знаем из Торы, что это разрешено. В пустыне это не было разрешено, но после входа в Землю можно зарезать мясо (естественно, что по всем правилам), если только это не во дворе Храма, где нельзя зарезать для будничных трапез. Элиша устраивает праздничное угощение по такому важному поводу, что его позвал великий пророк. То, что сказано, что он сварил, является существенным для некоторых галахических обсуждений. Поскольку не упоминаются никакие элементы посуды: ни горшок, ни кастрюля, то ясно, что он жарил это мясо на огне. И важен тут галахический вывод, что жарка на огне тоже может называться словом "варить", что очень важно для законов Песаха. По поводу того, что он прислуживал Элийаhу, мудрецы приводят такой известный мидраш, который говорит, что тот, кто прислуживает большому человеку, гораздо выше того, кто учится у него, потому что слуга все время находится при господине, и имеет возможность перенять у него все реакции, а не только даваемые им инструкции.

Ответ на вопрос:

В русском переводе фразы: "Не в ветре Господь, не в землетрясении Господь, не в огне Господь" эти слова взяты в кавычки, и можно предположить, что переводчик понимает так, что это реакция Элийаhу на эти явления, и что Элийаhу как бы говорит самому себе: "Не в этом Господь".

Ответ на вопрос:

Если Господь не во всех этих аффектах, то что же тогда происходило на Синае? - Можно думать, что на Синае все эти аффекты тоже были эшелонами, которые приближали открытие Всевышнего. И они должны были затихнуть к тому моменту, когда начинается произнесение Десяти Заповедей, за исключением звука шофара, про который сказано: "звук шофара нарастающий", поэтому нельзя предположить, что звук шофара тоже стих.

---