МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим I3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 57. 21-22:6


Приводятся замечания по поводу главы 21. Обсуждается: в чем особенно сильна виновность Ахава; ответственность его за свой выбор и за нарушение заповеди "не домогайся"; за что наказан Навот; возможность наказания за неисполнение заповеди "делай". Объяснение принципа Торы: "Когда ты пойдешь в Йерусалим, никто не пожелает твоей земли". Возможность трактовки этого принципа, исходя из того, что из "да" в Торе следует "нет". Наказание Навоту, как "мера за меру".

В ответах на вопросы обсуждается: насколько универсально применение принципа "да" - "нет", и как его можно применить, например, к случаю договора Моше с Реувеном и Гадом; праведность судей, вынесших приговор Навоту; каким образом действия Навота можно расценить, как оскорбление Всевышнего; что будет с Навотом после его смерти и что означает оборот "сгинул со света"; возможность проверки истинности свидетельских показаний; абсолютная Справедливость Творца; какова судьба тех, кто является "орудием наказания"; разные виды свидетельств.

/22:1-4/ Прибытие в Израиль царя Иудеи Йеhошафата. Обращение к нему Ахава (которого теперь называют только: "царь Израиля") с вопросом, пойдет ли он с ним на войну, на завоевание Рамот-Гилада, принадлежащего ранее Израилю. Объяснение ответа Йеhошафата.

/22:5-6/ Йеhошафат просит царя Израиля "спросить Слова Всевышнего". Ахав собирает 400 пророков. Обсуждается, что это за пророки и значение цифры 400. В ответах на вопросы обсуждается: почему Йеhошафат не обратился к своим пророкам; причина, по которой нельзя спросить ответ Всевышнего через Урим и Тумим.



Приводятся замечания по поводу главы 21. Обсуждается: в чем особенно сильна виновность Ахава; ответственность его за свой выбор и за нарушение заповеди "не домогайся"; за что наказан Навот; возможность наказания за неисполнение заповеди "делай". Объяснение принципа Торы: "Когда ты пойдешь в Йерусалим, никто не пожелает твоей земли". Возможность трактовки этого принципа, исходя из того, что из "да" в Торе следует "нет". Наказание Навоту, как "мера за меру".

Несколько замечаний по поводу главы 21. Во-первых, сказано в конце про Ахава: "Только не было такого, как Ахав", то есть, он всех перещеголял в том, что делал злое в глазах Всевышнего. До него уже тоже занимались идолопоклонством, но он был хуже всех предшественников тем, что он ввел страшный культ Баала. Однако, есть одно очень простое замечание, что, начиная от Яровама и дальше, все цари Северного царства были в некотором смысле вынуждены прибегать к идолопоклонству, как к разумной политико-экономической мере для создания границы, не позволяющей народу ходить в Йерусалим, потому что это грозило устойчивости их царства. Но Ахав был первым из царей Израиля, которому это вроде бы не грозило, потому что у него были вполне хорошие отношения с Иудеей. Мудрецы сообщают, что Омри, отец Ахава, выдал свою дочь, сестру Ахава, замуж за наследника престола царства Йеhуды. Традиция говорит, что царь Аса взял в жены своему сыну дочь Омри. И поэтому Ахав оказался в близком родстве с царем Иудеи. А позже этот царь Иудеи женил своего сына на дочери Ахава. Таким образом, отношения были вполне миролюбивыми и дружественными, и поэтому у Ахава не было никакой причины держаться за идолопоклонство. Поэтому-то Ахав особенно виноват.

Что касается личности Ахава, то, как мы видели, он с одной стороны, дорожит Торой (как видно перед сражением с царем арамейским), а с другой стороны, его культ Баала - чудовищное идолопоклонство. Но когда он сделал такое сильное раскаяние, то Господь даже частично помиловал его, отменив наказание его дому. Мы видели, что Ахав спокойно принимал все действия Изэвель в истории с виноградником Навота. Мы замечали уже в шутку по поводу виноградника Навота, что Изэвель решительностью и однозначностью своих действий напоминает какой-то страшный вариант Василисы Примудрой (в сказках вообще есть своя логика и какие-то стандартные сюжеты). И какая в таком случае разница между Ахавом, который пришел закручинясь домой, и Андреем-стрелком, которого тоже одолела кручина, и Василиса от всего этого его выручила. В чем же разница между Ахавом и Андреем-стрелком: и тот и другой "закручинился", и жена предпринимает серию каких-то действий по спасению мужа? Вероятно, принципиальная разница здесь в том, что кручина Андрея вызвана чужим интересом, а кручина Ахава - его собственным. Это шуточное сравнение доводит нас до собственно сути человеческой природы. Поскольку человек состоит из материи, которая находится в рамках этого мира, но человек не укладывается полностью в эти рамки, выходит своей личностью за эти пределы, то поэтому он обладает свободой выбора и отвечает за свой выбор. Человек не может отвечать за чужой выбор, и поэтому на Андрее-стрелке нет ответственности за то, что царю приходит в голову какая-то система его требований. А вот Ахав за свои выборы отвечает: вот, ему захотелось чужого виноградника. Здесь дело решается не однозначно, нарушил ли он этим хотением заповедь Торы "не желай чужого". Действительно, если человек видит подходящий ему товар и предлагает владельцу его продать, то само по себе здесь нет никакого нарушения заповеди. Имеется в виду 10-ая заповедь, которая говорит: "не пожелай", но на самом деле слова "ло-тахмод" гораздо сильнее, и скорее обозначают "не вожделей", "не домогайся". То есть, не начинай загораться стремлением завладеть тем, что принадлежит другому, и это содержит практически штрафуемую стадию, когда человек начинает давление: он уговаривает, грозит, жульничает. Но начинается все с этого яркого желания в сердце.

Во всех предыдущих обсуждениях главное место уделялось Ахаву, а Навот все время был как бы страдательной стороной, человеком, которому не повезло. Мы говорили, что есть очень важный принцип мудрецов: "горе злодею и горе его соседу". Получилось, что виноградник Ахава оказался рядом с дворцом злодея, и можно считать, что ему просто не повезло. Мидраш говорит так. Сказано в книге Притчей царя Шломо: "Почитай Всевышнего из своего достояния".

(Это, кстати, дает повод мудрецам к определенным высказываниям в трактате Кидушим, где рассматривается целый ряд требований, которые параллельны друг другу: требований от человека по отношению ко Вевышнему и требований от человека по отношению к отцу и матери. В частности, сказано: "почитай отца своего и мать свою" и сказано: "почитай Всевышнего"; сказано: "бойся Всевышнего" и сказано: "каждый да убоится матери и отца своего". Это отчасти объясняет на первый взгляд загадочную классификацию, когда считается, что первые пять заповедей были на одной Скрижали, а вторые пять - на второй Скрижали; и первые пять заповедей считаются относящимися к категории "между человеком и Богом". При этом, с первыми четырьмя нет никаких вопросов, потому что они прямо относятся к этой категории, а вот, относительно заповеди "почитать отца и мать" не совсем ясно, почему ее отнесли к области отношений между человеком и Богом? И объяснение дается такое, что по мидрашу в появлении человека на свет есть три компаньена: отец и мать дают тело, а Бог дает душу).

Итак, в Притчах сказано: "Почитай Всеышнего из своего достояния". Мидраш прочитывает слово "достояние", как "хананха" (вместо "hонеха") , меняя букву "h" на "хет" (это гортанные буквы, взаимозаменяемые, и мидраш их нередко меняет), что означает: "почитай Всевышнего из того, что Он тебе пожаловал". Если у тебя есть что-то, чем ты богат, не обязательно в материальной области, то ты этим, что Он тебе пожаловал, должен Его почитать. И, переходя уже к конкретному случаю, мидраш продолжает, что если твой голос был приятен, то выходи к кафедре и молись, потому что очень приятно тебя послушать. У Навота был очень приятный голос, и он поднимался в Йерусалим, и весь Израиль собирался послушать его голос. Отсюда видно, что в дни Ахава подняться в Йерусалим не было делом таким уж трудным, а может быть, и вовсе стало возможно свободно ходить в Йерусалим. И ясно, что это - хорошо, что не препятствовали теперь хождению в Йерусалим, но одновременно также ясно, что процветающее идолопоклонство не было вынужденной мерой удержания народа и власти. Итак, весь Израиль собирался послушать его голос. Один раз Навот не пошел в Йерусалим, и возвели на него ложное свидетельство мерзавцы, и сгинул он со свету, и что причинило ему это? - То, что он не поднялся в Йерусалим для исполнения заповеди "алийа" - подниматься в Йерусалим в три основных праздника, и не почтил Всевышнего из того, что Тот ему пожаловал, потому что сказано в Торе (Шемот 34:24): "И никто не пожелает твоей земли, когда пойдешь являться пред лицо Господа, Бога твоего, три раза в году". Это - знаменитый мидраш, согласно мнению которого Навот был не простым человеком, а он был человеком выдающимся. У него был талант - очень красивый голос, и он регулярно ходил в три основные праздника исполнять эту важную заповедь. Мало того, он доставлял наслаждение всему Израилю своим пением.

И вот, один раз он решил не пойти. То есть, можно было бы думать, что он получил наказание за неисполнение заповеди "делай", хотя такие наказания не предусмотрены. Бейт-Дин имеет право, если человек злостно отказывается исполнять заповедь "делай", заставить его принудительно или даже наказать его палками. Однако, специального наказания за неисполнение заповеди "делай" Тора не предусмотрела, за исключением только двух случаев, когда за нарушение следует очень сильное наказание с Неба - карет, когда душа отсекается от источника жизни, и человек преждевременно умирает. Такое наказание положено за неисполнение двух положительных заповедей: "Брит-Мила" и Корбан-Песах". За нарушение остальных положительных заповедей никого наказания Торой не положено. Однако, в случае положительной заповеди подниматься в Йерусалим - "шалош регалим" Тора дает обещание, которое свидетельствует о нечеловеческом происхождении Торы, что, когда ты уйдешь в Йерусалим, то никто не пожелает твоей земли. Если бы Тора сказала: "Никто не захватит", то можно было бы понять, что это очень сильное пророческое обещание, но Тора дает обещание даже намного более сильное, она говорит, что "никто не пожелает". И это то самое слово "не пожелай", которое сказано в 10-ой заповеди. Здесь же сказано: "ло-йахмод иш" - то есть, никому даже не придет в голову завладеть твоей землей, хотя это самый казалось бы естественный момент, потому что все мужское население ушло в Йерусалим, и легко можно напасть и забрать. По-видимому, простой смысл этого текста относится прежде всего к иноземным захватчикам, но никому даже такой план не взбредет на ум. При этом, оказывается, что это не единственная возможность, а что и твоему соседу тоже не придет в голову загореться захватом пока тебя нет. Так вот, мудрецы говорят, что Тора обладает таким высоким уровнем правдивости, что из "да" я слышу "нет" и из "нет" я слышу "да". То есть, если Тора говорит: "Когда ты пойдешь в Йерусалим, то никто не пожелает...", то отсюда можно увидеть, что если ты не пойдешь, - то пожелает. Таким образом, эта страшная история является наказанием Навоту "мера за меру": ты не пошел исполнить заповедь, награда за которую что "никто не пожелает", по крайней мере есть такая гарантия, а за то, что ты не пошел, - пожелает! Но это еще не конец истории, и мы видим намек на это из того, как сказано в мидраше. Сказано: "И он сгинул со света". По мнению Кли Якара это выражение представляется слишком сильным. Можно было бы сказать, например, что он погиб, но что означает, что он "сгинул со света"? Состав преступления Навота не столь велик, чтобы "тянуть" на карет. Он всего навсего не выполнил положительную заповедь, которую он имеет возможность выполнить еще два раза в году.

Ответ на вопрос:

Если справедлив принцип, что там, где Тора говорит "да", то можно понимать, что в противоположном случае следует - "нет" и наоборот, то почему же тогда потребовалось Моше в ответ на просьбу колен Реувена и Гада предоставить им земли на восточном берегу Йардена так сформулировать свой ответ: "Если вы пойдете впереди братьев и т.д..., то - получите, а если не пойдете, то не получите". Казалось бы, что уже по первой части можно установить вторую часть. И более того, Гемара приводит этот пример, как пример настоящей обусловленности, когда все сформулировано и в одну сторону и в другую. - Коротко можно ответить так, что есть разница между тем, как оформляется финансовый документ и тем, как люди разговаривают, понимая друг друга с полуслова. Когда Тора говорит "да", а я из этого слышу "нет", это верно на уровне моей способности понимания, как устроен мир, но этого совершенно недостаточно в качестве обвинительного документа. То есть, грубо говоря, можно считать, что этот вопрос связан с тем, что нередко встречается в Талмуде, когда это следует из того-то, и то в свое очередь из другого и т.д. Тогда, когда речь идет о моем мировосприятии, то там задействованы более тонкие уровни, чем когда речь идет о "грубой бухгалтерии". Например, в вопросах землевладения я не могу сказать, что такой-то князь пообещал моему прадеду, что он даст обещание, потому что такое обещение ничего не стоит. Нужно дать купчую, дарственную - бумагу, которая подтверждает твое право на это имущество. Поэтому, там, где речь идет о том, что если вы сделаете, то будет; а, наоборот, не сделаете, то не будет, то есть, в вопросах реальных взаимоотношений в этом мире, действует логика, более близкая к математической. Например, когда я говорю, что если завтра не будет дождя, то я пойду на лекцию, то из этого не следует, что если будет противоположное событие, то я обязательно не пойду. Логика Торы более требовательна. То есть, Тора предъявляет к понятию истины более суровые критерии, и по этим суровым критериям я умею по "да" восстановить "нет" и обратно. Когда же чиновник проверяет бумагу, подтверждающую мое право, то требуется, чтобы там было все оговорено, потому что он не обязан обладать большими знаниями.

В ответах на вопросы обсуждается: насколько универсально применение принципа "да" - "нет", и как его можно применить, например, к случаю договора Моше с Реувеном и Гадом; праведность судей, вынесших приговор Навоту; каким образом действия Навота можно расценить, как оскорбление Всевышнего; что будет с Навотом после его смерти и что означает оборот "сгинул со света"; возможность проверки истинности свидетельских показаний; абсолютная Справедливость Творца; какова судьба тех, кто является "орудием наказания"; разные виды свидетельств.

Ответ на вопрос:

- Нет никакого сомнения в том, что люди, которые подстроили гибель Навота, не заслуживают никакого хорошего слова, правда, мы говорили, что судьи, которые приговорили его к смертной казне, были по-видимому, людьми праведными, и есть такое мнение, что они не знали, что свидетели ложные, а свидетели - были негодяи. Судьи же исходили из того, что если он действительно проклинал Бога и царя, то за это полагается самая суровая смертная казнь. При этом считается, что если судья хочет судить праведно и руководствоваться хорошим знанием законов, то он не должен переживать из-за того, что он человека незаслуженно приговорил к смертной казни. Считается, что если за это дело судья по ошибке его приговорил, то за другое дело - он заслужил.

И получается тогда, что Навот заслужил наказание смертью. Но за что? Никак не за то, что он один раз не пошел в Йерусалим. И единственное объяснение, которое здесь может быть, что его неисполнение этой заповеди "делать" привело к тому, что он лишил радости праздника весь Израиль. Весь Израиль не имел того наслаждения, которое он получал от пения Навота (пел он, конечно, не в Храме, где пели Левиты, а на празднике всего народа). Если в праздник ты лишаешь народ веселья, то это, возможно, может расцениваться, как хилуль hа-Шем, как оскорбление Всевышнего, а это - вещь очень тяжелая, которая вполне может серьезно наказываться, потому что профанация Божественнго Имени - это самое тяжелое, что может совершить человек. Поэтому все остальное, что делал Навот, и даже то, что он нахамил царю, ни коим образом не могло вызвать такой реакции с Неба. Откуда идет такая странная "обвинительная статья", что Навот оскорбил Всевышнего? Это следует из следующего высказывания мудрецов. В трактате Швуот обсуждается, где Имя Элоким является священным, и где - будничным. Мы часто встречаем в Торе слово Элоким, как будничное слово: так обозначаются судьи, правители и всякие, у кого в руках есть власть. И есть места в Торе, где это слово употребляется, как будничное, и места, где оно употребляется, как священное, и есть места, где имеются сомнения. Например, в текущем недельном разделе Авраам говорит четырехбуквенное Имя, и это значит или то, что он говорит "Господи", или он обращается к троим пришедшим и говорит: "Господа". Буквы здесь одни и те же и огласовка почти не отличается, поэтому возникают проблемы и разные мнения: к кому это обращение, то есть, это будничное обращение или священное? Что касается этой истории с Навотом, то там считается, что все Имена Бога, фигурирующие в эпизоде с Навотом - это кодеш, то есть все святые. Комментаторы на это говорят так: "То, что Навот говорит Ахаву: "Упаси меня Господи", то там нет вопроса, так как понятно, что он имеет в виду Всевышнего". Где же возникает вопрос? Он возникает в истории с письмом Изэвель и с этими лжесвидетелями, негодяями, говорящими, что Навот проклинал Бога и царя. Спрашивается, о каком боге здесь идет речь? Если он проклинал то божество, которому поклонялись в доме Ахава, то понятно, что в глазах Изэвель это большой криминал, но если там были, действительно, порядочные судьи, они не могли бы его за это приговорить к казни "скила" - побивания камнями. И следовательно, мудрецы полагают, что он проклинал Бога на самом деле, хотя это ложный навет, и это слова Изэвель, но отсюда видно, что если имеется в виду настоящий Бог, то Изэвель, хитроумно понимая, что там сидят настоящие и праведные судьи, посылает таких свидетелей, которые будут показывать, что он настоящего Бога проклинал. Имеется некий принцип, что любое утверждение в Торе, даже вложенное в слова самого последнего негодяя и обманщика, такое утверждение должно выражать какую-то существенную правду. Поэтому, даже если это написано, как ложный навет, но раз это приведено в словах пророка, то значит это передает какую-то информацию. А никакого другого криминала против Бога кроме того, что Навот лишил народ своего пения, мы не видим. Ясно, что все это есть только в мидраше, этого нет в тексте, но мидраш говорит: "Он согрешил голосом и наказан голосом". Согрешил он голосом тем, что он мог петь и не пел, а как он наказан голосом? Он сказал Ахаву: "Упаси меня Боже оставить наследие отцов тебе. За это слово "тебе" он и поплатился, потому что оно-то и привело к его гибели.

Ответ на вопрос:

Что будет дальше с Навотом после его смерти? - Мы еще рассмотрим мидраш, где нас ждут неожиданные сведения о том, что и после смерти Навот не получил своего места в грядущем мире, и там он был в некотором смысле "отправлен в почетную ссылку". И именно это, вероятно, подразумевает мидраш, когда говорит, что он "сгинул со свету", то есть, он не посто погиб, а он сгинул и в этом мире и в следующем. Такова неожиданно непростая история Навота.

Ответ на вопрос:

Можно ли предположить, что оборот "сгинул со свету" обозначает, что он погиб вместе с детьми? Если это наказание карет за профанацию Имени Всевышнего, то это включает не только преждевременный уход из этого мира самого этого наказанного, но и его потомков тоже. И такое предположение в случае Навота не исключено.

Ответ на вопрос:

Не проверяли ли судьи истинные это свидетели или ложные? - Когда речь идет об уголовных делах, и возможности вынесения смертного приговора судьи обязаны проверять и перепроверять, и раскапывать любую возможность набросить сомнение на какое-либо показание. Но если свидетели достаточно хитроумны, и сговорились так, что они представляют эту выдуманную картину одинаково, и их не собьешь, то в принципе существует возможность, что в таком случае судьи могут ошибиться, принять лжесвидетельские показания, и приговорить человека к смерти. Имеются целые главы Талмуда, в трактате "Макот", что же делать в такой ситуации, когда принято лжесвидетельство.

Ответ на вопрос:

Действительно, получается так, что невинный Навот "сгинул со света", а отпетые негодяи остались жить и поживать. Вероятно, все-таки нельзя представлять себе так, что Навот целиком сгинул из этого мира и из следующего, а негодяи получили награду и здесь и там. Такого не бывает, потому что мы верим, что в конечном счете есть абсолютная Справедливость Творца, иначе Служение Ему являлось бы надругательством над человеческим существованием. Если я не верю в то, что Творец абсолютно справедлив, то что тогда означает моя преданность Ему и Служение? Это ведь никак не служба "более сильному господину". Основа всей системы нашей Традиции состоит в том, что в конечном счете устанавливается абсолютная Справедливость. Конечно, она не видна человеческим глазом, и такое явное противоречие о котором у нас идет речь, вопиющим образом не согласуется со Справедливостью, и поэтому надо понимать так, что Навот получил некоторые незаурядные возможности, и он отвечает за то, как он ими распорядился. И за то, что он распорядился ими плохо, и совершил очень тяжкое преступление, которое на наш взгляд вроде бы не так уж существенно: ну, не пошел, ну, не спел. Однако, он в описании мидраша совершил тягчайший поступок. Негодяи же, которые лжесвидетельствовали, безусловно, заслужили страшного наказания. Возможно, что за что-то не особенно существенное им полагалась награда в этом мире, и поэтому они сколько-то здесь проживут, и может быть совсем неплохо, но понятно, что все, что им дают хорошего, на фоне их преступления обозначает только то, что они не воскреснут для жизни в Грядущем Мире. Этого никак не может быть! А Навот, хотя и в грядущем мире, как мы увидим, мыкается, он все-таки там существует.

Ответ на вопрос:

Поскольку известно, что когда Всевышний решает кого-то наказать, то он посылает какого-то исполнителя этого наказания, наказующую длань. Какова же дальнейшая судьба этого "орудия наказания"? - Принцип, сформулированный мудрецами, гласит, что хорошее приходит в этот мир через хорошего человека, а плохое - через плохого. Это приводит Раше к тому месту в Торе в книге Дварим, где говорится: "Когда ты построишь дом, сделай ограждение на крыше, чтобы не навести крови на свой дом, когда с нее (с крыши) будет падать падающий". Это выражение: "когда падающий будет падать" требует какого-то объяснения мидрашем. И мидраш говорит: "Тот, кто падает, - ему это прописано от шести дней Творения, и это его проблемы, но "хорошее дело приходит через хорошего, а плохое - через плохого" и поэтому ты сделай ограждение, чтобы не твой дом был использован, как орудие наказания". Что же касается того, как же в случае с Навотом будет с людьми, которые явились орудием его наказания, то на это вопрос ответить очень легко, потому что у нас в суде нет палача, эту должность исполняют свидетели или кровный мститель, если он есть. Если суд приговорил человека к смерти, то первыми должны исполнять этот приговор свидетели. Поэтому сколько-нибудь порядочный человек особенно остережется лжесвидетельствовать, поскольку ему придется исполнять приговор. Тем не менее, свидетель свидетельствовать обязан. Поскольку свидетельствующие против Навота были негодяи, то дополнительная вина им особенно не повредит и не поможет.

Ответ на вопрос:

Если человек был свидетелем какого-то события, но отказывается свидетельствовать, то ему это защитывается, как очень сильный грех, он нарушает тяжелый запрет Торы, потому что он обязан свидетельствовать, если он являлся свидетелем. Он совершает грех перед всем мирозданием, и в том числе и перед преступником, потому что если преступник совершил преступление, предусматривающее в качестве наказания смертную казнь, а свидетели не свидетельствовали, и его не казнили, то его ждет карет, то есть, он гарантированно теряет место в Грядущем Мире.

Ответ на вопрос:

Если вопрос запутан, и после того, как некие свидетели свидетельствовали против подсудимого, а потом пришли свидетели, которые свидетельствуют в его пользу, и он в результате приговорен к смерти, то это было бы крайне нелогично. Кроме того, если одни свидетели говорят против, а другие - за, то дело закрывается и подсудимый отпускается. Исключениями являются случаи, когда бывают противоположные свидетельства двух видов. Первый случай, когда первая пара свидетелей говорят, что он тогда-то там-то на наших глазах убил человека, и его предупреждали, а другая пара свидетелей говорит, что обвиняемый в это время все время был с нами в другом месте. И если невозможно решить, кто из них прав, то дело закрывается. Другой случай, когда вторая пара свидетелей говорит, что мы не знаем, что в это время делал подсудимый, но вы (свидетели обвинения) как раз были с нами в совсем другом месте. И тогда первую пару свидетелей убивают вместо подсудимого. При этом, конечно, процедура суда совсем иная, чем сейчас, когда есть свидетели и обвинения и защиты. Если бы, например, царь был честным человеком, то он должен был прийти и сказать, что все это вранье. Но с другой стороны, мы знаем, что это не вранье, потому что Навот царя оскорбил; нельзя было царю сказать: "Я не дам тебе". Надо было сказать мягче. То, что Навот проклинал Бога, можно рассматривать, как фантазию лжесвидетелей, но можно считать и так, что он Именем Бога поклялся и оскорбил царя. То есть тем, что он использовал Имя Бога для преступной цели, он нарушил третью заповедь: "Не произноси Имя Бога понапрасну". Свидетели, конечно, были нужны, хотя царь мог его убить просто своим повелением, но он боялся, что тогда народ может дрогнуть в своей преданности. Если царь казнил бы человека видного и уважаемого, то это вызвало бы в народе недоверие к царю. Поэтому Изэвель придумала такой ход что его казнили якобы за страшные преступления, за то, что он проклинал Бога и царя. И свидетели Изэвель, вероятно, говорили о конкретных (придуманных конечно) фактах, что он там-то и тогда-то проклинал Бога. И это серьезная процедура, когда свидетель (лжесвидетель в данном случае) шопотом судье сообщает эти сведения. Мы не знаем, как эти лжесвидетели придумывали какую-то мистическую сцену, где никакого Ахава не было, и тогда Ахаву нечего было делать в качестве свидетеля. Причем, когда мы говорим о свидетелях и об обязанности свидетельствовать, то речь идет только о Бейт-Дине, а ходить в какие-то гойские суды и там свидетельствовать никакой обязанности нет.

/22:1-4/ Прибытие в Израиль царя Иудеи Йеhошафата. Обращение к нему Ахава (которого теперь называют только: "царь Израиля") с вопросом, пойдет ли он с ним на войну, на завоевание Рамот-Гилада, принадлежащего ранее Израилю. Объяснение ответа Йеhошафата.

Первый стих главы 22 говорит: "И сидели (жили) три года без войны между Арамом и сынами Израиля". Это выражение довольно необычное, потому что, как правило, если есть какой-то промежуток без войны, то говорят просто:"И не было войны". То, что сказано:"сидели три года", дает повод комментаторам сказать, что отсюда видно, что эти три года были подарком Ахаву от Всевышнего за то, что он так сильно смирился перед Ним (21:29). Это - такой "подарок", про который мудрецы говорят: "горе злодеям, которым Всевышний дарит что-то", потому что такие три года обходятся Ахаву тем, что у него нет доли в Грядущем Мире. Лучше бы он помучился в этом мире и искупил бы посильнее. Тем не менее есть три года мирной жизни. В стихе 2 говорится, что на третий год спустился Йеhошафат, царь Йеhуды, к царю Израиля (они теперь родственники). Почему он спустился - не ясно, может быть, он пришел по вызову Ахава, а может быть, просто явился его проведать. И сказал царь Израиля своим подданным (22:3): "А знаете ли вы, что нам принадлежит Рамот-Гилад? А мы безмолствуем (бездействуем) и не отбираем его у царя Арама". Понятно, что это восклицание чисто риторическое, потому что подданные царя, вероятно, знают, кому принадлежит город Рамот-Гилад. Этот город находился в области Гилад, колено Реувена, и считают, что он находился на широте Шхема, на восточном берегу Йардена. Когда Ахав так неожиданно и великодушно помиловал Бен-hа, то тот обязался вернуть те города, которые его отец захватил у Израиля, в том числе и Рамот-Гилад, и не вернул, как мы видим из этого стиха. И теперь Ахав говорит, что же мы так бездействуем, когда этот город наш, у нас его отобрали?

Стоит отметить, что здесь, во всем этом разделе, Ахав нигде не называется по имени он называется просто царем Израиля. Комментаторы объясняют, что это соответствует тому, что отвоевать у врага город в Израиле - это царское дело. Поэтому и говорится все время - царь Израиля, при этом, не существенно, какой он, важно, что это дело завоевания Гилада - дело первостепенного значения.

И сказал Ахав Йеhошафату (22:4): "Пойдешь ли ты со мной на войну в Рамот-Гилад?" И сказал Йеhошафат царю Израиля: "Что я, что ты; что мой народ, что твой народ, как моя конница, так твоя конница". Обозначает ли это просто такую цветастую фразу восточного повышенного утверждения, или он хочет сказать, что он будет участвовать наравне с царем Израиля и выставит такие же силы, как тот выставляет? При этом, "народ" имеется в виду народ войны, то есть, армия. Ответа на этот вопрос мы не знаем, но из посторонних источников, из "табличек" окружающих народов, мы знаем, что в то время у Ахава была сильнейшая армия, у него было две тысячи колесниц. Следует считать, что Йеhошафат соглашается таким "горячим образом" идти вместе и наравне с Ахавом завоевывать этот город. И это подчеркивает государственный подход Йеhошафата, который понимает, что еврейский город надо отвоевать обратно.

/22:5-6/ Йеhошафат просит царя Израиля "спросить Слова Всевышнего". Ахав собирает 400 пророков. Обсуждается, что это за пророки и значение цифры 400. В ответах на вопросы обсуждается: почему Йеhошафат не обратился к своим пророкам; причина, по которой нельзя спросить ответ Всевышнего через Урим и Тумим.

В стихе 5 говорится, что сказал Йеhошафат царю Израиля: "Спроси, пожалуйста, сейчас слово Всевышнего". Нельзя идти на такое ответственное дело, не спросив, что об этом скажет Всевышний.

В стихе 6 говорится, что собрал царь Израиля около 400 пророков. Мы уже с такой цифой встречались. И сказал им: "Идти ли мне на Рамот-Гилад войной или отказаться от этого?" И сказали: "Поднимайся, и отдаст Господь его в руку царя". Кто были эти 400 пророков совершенно не ясно. Мы знаем, что пророков Баала уже побил Элийаhу, но остались пророки Изэвель - Аштарот. Были ли это те самые пророки, или это были 400 истинных пророков, мы не знаем; есть мнения и такие и такие. Сама по себе цифра довольно неприятная: Эсав шел с отрядом в 400 человек, и с Авраама взяли 400 серебреных за поле. То есть, это цифра, которая обычно связана со злодейством.

Ответ на вопрос:

Почему Йеhошафат не обратился к своим пророкам? - Дело в том, что он находится сейчас в Израильском царстве; он пришел проведать родственника, а тот собирается на войну. Как же он может отправляться и искать пророков в своем царстве? При этом, нам трудно сказать, был ли Йеhошафат в курсе, какие пророки есть у Ахава. Вероятно, он знал про Элийаhу, и возможно, и о других, хотя в Йерусалим поднимались не все из них.

Ответ на вопрос:

Нельзя ли объяснить, что Ахав не называется здесь по имени, а называется царем потому, что его имя достаточно дискредитировано, и что лучше его не употреблять? - Действительно, такой оттенок вполне можно увидеть. Однако здесь, в деле отвоевания своего города он важен именно, как должностное лицо, а не как личность.

Ответ на вопрос:

Почему не используется здесь "старый способ" запрашивать через Урим и Тумим - по камням на нагруднике? - Вряд ли Ахав обладал этим нагрудником и мог сделать такой запрос. Есть очень прямой способ - спросить у пророка, что говорит Бог? На вопрос о том, может ли пророк, подобно Моше, запрашивать Бога, можно ответить так, что запрашивать может вообще любой человек, но мало шансов дождаться ответа. Поэтому запрос пророком Всевышнего мог бы быть очень надежным способом, если бы он приводил к результату. Конечно, речь может идти только об истинном пророке, хотя вовсе не всегда и ему дается ответ. Поскольку здесь дело государственной важности, то очевидно, Йеhошафат считает, что Бог должен в такой ситуации что-то сообщить пророку. Если бы при этом все пророки не получили ответа, то можно было бы полагать, что Бог не считает эту кампанию насущным делом народа.