МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 69. 3:1-3:25

/3:1-6/ Введение к началу царствования над Израилем царя Йеhорама, брата Ахазйаhу. Восстание царя Моава Мейша против Израиля.

/3:7-10/ Царь Йеhорам просит Йеhошафата, царя Йеhуды, идти с ним на войну с Моавом. Присоединение к ним царя Эдома. Выбор тремя царями более длинного пути к Моаву черз пустыню; нехватка воды.

/3:11/ Обращение царей за помощью к пророку Элише. Характеристика Элиши, как "поливающего воду на руки"; два мидраша, связанные с этим. Ответы на вопросы: о возможности понимания "поливания воды" в буквальном смысле; о наличии в наше время авторитетов, достойных прислуживания им.

/3:12-15/ Обсуждение аналогии в поведении Йеhошафата в этой войне с войной за Рамот-Гилад. Понимание Йеhошафатом этой войны, как "милхемет мицва". Объяснение почему цари "спустились" к Элише и почему Йеhошафат здесь не назван царем. Диалог Элиши с царем Йеhорамом; объяснение мидрашем. Сравнение с Моше. Важность музыки, заказанной Элишей, для поддержания его пророческого состояния. Ответ на вопрос: насколько пророчество не совместимо с негативными эмоциями.

/3:16-25/ Пророческая передача Элишей слов и указаний Всевышнего относительно "русла" и его наполнения водой. Обещание Всевышнего отдать Моав в руки этих трех царей. Ошибка моавитян, принявших отражение солнца в воде за кровь. Израиль наносит Моаву серьезное поражение.



/3:1-6/ Введение к началу царствования над Израилем царя Йеhорама, брата Ахазйаhу. Восстание царя Моава Мейша против Израиля.

Начиная главу 3, надо сказать, что она носит совсем иной характер, чем предыдущая. В стихах 1-3 говорится: "Йеhорам, сын Ахава, воцарился над Израилем в Шомроне на восемнадцатом году Йеhошафата, царя Йеhуды, и царствовал 12 лет. И сделал он злое в глазах Всевышнего, хотя и не так, как его отец и его мать; и убрал изваяния Баалу, которое сделал его отец. Только к грехам Яровама, сына Нвата, которыми тот вводил в грех Израиль, он прилепился и не отступал от них". Эти три стиха дают более или менее обычное введение к началу очередного царствования. Мы уже знали, что Йеhорам стал царем после того, как его брат Ахазйаhу процарствовал не полных два года и умер, как предсказывал Элийаhу. И Йеhорам был все-таки в чем-то лучше своих родителей, потому что он по крайней мере убрал изваяние Баалу. Он царствовал довольно долго - 12 лет. Под грехом Яровама, основателя этого Северного царства, подразумеваются те самые тельцы, которых он поставил из чисто политической нужды. Он понимал, что если не удерживать своих граждан от того, чтобы они ходили в Йерусалим, то так можно очень быстро лишиться государственной независимости, потому что все могут уйти обратно к династии Давида.

Стих 4 переносит нас в другое царство - в Моав. Говорится, что Мейша, царь Моава, был "нокед". Слово "нокед" встречается в Танахе не так уж часто, и имеет два близких значения. Одно - это "пастух", а другое - "скотовладелец". Мы встречали уже, что про пророка Амоса было сказано, что он был из "нокдим бе-ткоа", и это означало, очевидно, что он пас стада. Про царя Моава трудно предположить, что он сам пас стада, и понятно, что речь идет о том, что он представлен не как личный владелец, а что страна его была богата стадами, и он поставлял царю Израиля сто тысяч баранов мясных и сто тысяч баранов шерстеносных. В стихе 5 говорится, что, когда умер Ахав, то восстал царь Моава против царя Израиля. При этом, не обязательно понимать так, что он пошел на него прямой войной, но факт таков, что он нарушил свое обязательство выплачивать дань Израилю. Как раз про этого царя Мейшу из данных археологии и истории мы знаем больше, чем про других правителей той эпохи, поскольку в восьмидесятых годах 19-го столетия это было одно из первых археологических открытий, когда к востоку от Йардена была обнаружена большая стела, которую воздвиг этот царь Мейша. И поскольку моавитяне говорили тогда на языке, практически совпадающим с ивритом (слегка отличающимся), то это открытие было очень интересным, хотя трудно решить, насколько правильно для понимания текстов Танаха апеллировать к археологическим находкам. Тем не менее эта надпись царя Мейше является одним из самых знаменитых экспонатов археологии всех времен, потому что до этого археологии, как науки, практически не было. Рассказывают такую историю, что бедуины принесли некому французскому любителю изящных вещей эту табличку и предложили купить. И при переговорах он снял с нее восковой оттиск, а потом они почему-то взорвали эту табличку, но по оттиску археологи смогли склеить и восстановить всю надпись. В этой надписи царя Мейша содержатся подробности, которые совершенно отсутствуют в Танахе. А именно, что он не просто отказался платить дань, а что он (и он гордится этим) стал захватывать города, лежащие к северу от территории Моава. Если представить себе карту, то на юге - территория Эдома, к югу от Мертвого моря, а дальше между реками Арнон и Зеред - территория Моава, а к северу находится Амон. Туда вгрызается большая территория, завоеваная в свое время царем Сихоном у Моава, которую потом евреи завоевали у Сихона. И этот царь Моава стал по-немножку захватывать отдельные города, которые принадлежали Израилю, и делал он это с ситематической и невообразимой жестокостью: он убивал абсолютно все население этих городов поголовно. И несмотря на то, что на его гордые заявления мы не можем особенно полагаться, как вообще на точность всех самовосхвалений царей востока, но похоже, что в основе своей это вполне соответствует истине. Мы помним, что предшествующий царь Израиля Ахазйаhу упал с высоты и лежал больной; и Элийаhу предсказал тогда, что он не встанет. Это было сообщено как раз рядом с тем, что первый раз сказано было уже, что Моав взбунтовался против Израиля. По-видимому, в течение всего царствования Ахахйаhу, во всяком случае в большей части его, Моав продолжал завоевывать какие-то города на восточном берегу Йардена, которые принадлежали Израилю. Формально же Моав был в подчинении у Израиля и обязался ему выплачивать дань. То, что Моав взбунтовался, дождавшись смерти Ахава, понять легко, потому что, когда сильный царь держит под своей властью, то особенных стимулов восставать нету. Ахав же, как мы помним, - это очень противоречивая фигура: он злодейством перещеголял всех остальных царей Северного царства, но при этом он был очень заботливый царь, он царствовал в интересах народа; и армия у него была поставлена хорошо, и он держал своих подчиненных сильной рукой. Когда Ахвы умер, то ситуация изменилась.

/3:7-10/ Царь Йеhорам просит Йеhошафата, царя Йеhуды, идти с ним на войну с Моавом. Присоединение к ним царя Эдома. Выбор тремя царями более длинного пути к Моаву черз пустыню; нехватка воды.

В стихе 6 говорится: "Вышел царь Йеhорам в тот день из Шомрона". "Вышел", очевидно, означает, что он собрался в поход. В какой именно "тот день", мы не знаем, ясно, что это - тот день, когда он решил идти на войну. И дальше говорится, что он пересчитал весь Израиль, что, конечно, означает пересчет армии. Седьмой стих говорит: "И пошел, и направил к Йеhошафату, царю Йеhуды следующий запрос: "Царь Моава взбунтовался против меня. Пойдешь ли ты со мной на Моав войной?"" И сказал Йеhошафат: "Пойду; что я, что ты; что мой народ, что твой народ; что мои кони, что твои кони". Мы недавно слышали в точности такой же ответ от Йеhошафата, когда он так решительно согласился идти на войну с Ахавом, и на той войне он чуть не погиб. Нам однозначно говорит пророк, что он согрешил, пойдя вместе с этим злодеем Ахавом на войну. Тогда только его крик привел к тому, что его спасли и добавили несколько лет жизни. А теперь он совершенно теми же словами и так же решительно соглашается идти с сыном Ахава, который был, правда, меньшим злодеем, но все равно был злодеем. Почему же он так поступил? Ведь Ахазйаhу, брату Йеhорама, когда тот предлагал дружно объединить усилия в строительстве флота, Йеhошафат отказал, потому что пророк его научил, что это нехорошо идти со злодеем. Здесь же он почему-то решительно соглашается и при этом никого не спрашивает.

В стихе 8 говорится, что сказал Йеhорам: "Какой дорогой пойдем?" И тот сказал: "Дорогой через пустыню Эдома". Стих 9 говорит, что пошел царь Израиля, царь Йеhуды и царь Эдома (еще третья армия присоединилась к ним), и пошли кругом на семь дней пути. То есть, нормально этот отрезок пути, который они прошли, должен был занимать семь дней, но мы не знаем точно сколько они шли. Всегда есть проблема, как в Танахе понимается "столько-то дней пути": это - мера времени, или это мера расстояния. Для нас это не так важно, потому что скорее в этом контексте существенно именно время. Сказано, что они шли семь дней, и не было воды для стана и для скота, который шел с ними. И сказал царь Израиля (3:10): "Увы, ибо постановил Всевышний про этих трех царей отдать их в руки Моава". Прежде всего, надо понять, откуда же взялся царь Эдома? Мы знаем из Танаха, что Эдом еще со времен Давида находился в зависимости от Иудейского царства. Поэтому он, как вассал, обязан был поставлять войска в случае войны, а поскольку Йеhошафат в этой войне присоединился к Израильскому царству, то он приказал царю Эдома идти с ним на войну. Итак, пошли эти три царя, но возникла проблема, состоящая в том, что не было воды. Совсем не ясно, как они могли планировать такой поход и не учесть нехватку воды? Кроме того, если мы представим себе карту, то Моав находится на уровне Шомрона, и вроде надо было только перейти там, где мост Адам, и можно было попасть в Моав. Они же выбрали "гениальную стратегию" и пошли другим путем, они огибают с юга все вокруг, и ... попадают в ситуацию, когда целых семь дней нет воды. Комментаторов занимает этот вопрос: из каких же соображений они выбрали такой путь? Считают, что это, по-видимому, не было таким уж наивным и бездумным решением. Если принять во внимание, что Моав позахватывал целый ряд городов израильских, и эти города были укрепленными, то север представлял собой очень трудную задачу. Дело в том, что осада каждого города порой длится долгие годы, и каждый даже небольшой город, хорошо укрепленный, приходится захватывать огромным военным трудом. Они решили вместо этого, и это решение вполне осмысленное, зайти с юга, где располагалась столица Моава. Если бы они смогли захватить и разрушить столицу и убить царя, то тогда падет все царство, и не надо будет захватывать отдельные крепости. Таким образом, само решение было неглупое, но как же они не учли довольно важный в военном деле вопрос снабжения - доставку воды и продовольствия? Если бы они шли с севера, то там сплошь все свои территории, и там были бы регулярные поставки. Имеется и такое мнение, что они сбились с пути и заблудились.

/3:11/ Обращение царей за помощью к пророку Элише. Характеристика Элиши, как "поливающего воду на руки"; два мидраша, связанные с этим. Ответы на вопросы: о возможности понимания "поливания воды" в буквальном смысле; о наличии в наше время авторитетов, достойных прислуживания им.

В стихе 11 говорится, что спросил Йеhошафат: "Нет ли здесь пророка Всевышнего, чтобы мы спросили у Всевышнего через него?" И ответил один из приближенных к царю Израиля: "Здесь есть Элиша, сын Шафата, который поливал воду на руки Элийаhу". Здесь возникает несколько вопросов и принципиальных и чисто технических. Принципиальный вопрос: как это "случайно" в стане войск оказался пророк Элиша? Что он там делал? Пророк явно не мог подлежать призыву в армию. В тексте Элиша характеризуется, как "поливающий воду на руки" (Элийаhу). Целый ряд комментаторов видят в этом, что здесь подчеркивается то, чего сильнее всего нехватает войскам: он умеет "поливать воду", так может быть, он польет нам, и у нас тоже будет вода. По этому поводу есть два мидраша. Один мидраш в "Элийаhу раба", который в мидраше считается произведением пророка Элийаhу. Там сказано так при разборе этой фразы: "Который поливал воду на руки Элийаhу". В главе 18 книги Мелахим, когда Элийаhу является на этот самый "конкурс" с пророками Баала, сказано, что Элийаhу сказал: "Наполните 4 кувшина водой и лейте в ров и на дрова". И вода заполнила все, вышла через края. Мидраш спрашивает: "неужели кто-нибудь подумает, что из четырех кувшинов воды может переполнится очень большой ров? Это же совершенно невероятно! Но Элийаhу сказал своим ученикам: "У кого есть вода, пусть придет и поливает мне на руки". Пришел Элиша и поливал ему на руки, и его пальцы превратились в источники, которые источали воду до тех пор, пока все не переполнилось водой. Именно про это и говорится, что это - Элиша, который умеет "хорошо поливать воду". То, что он просто может полить воду на руки - это еще искусство "средней руки", а вот то, что он участвовал в таком "парном номере", когда вода нарастала и нарастала, это может теперь пригодиться. Это - один взгляд, который сообщает нам некую известную сторону пророков, которые умеют наращивать материю, лишь бы было какое-то зернышко, с которого можно начать (мы помним истории с маслом, мукой и пр.). Другой мидраш говорит о совершенно другой стороне. В Талмуде в трактате Брахот. по поводу того, что Элиша охарактеризован, как человек, который поливал на руки Элийаhу, приведено известное нам высказывание мудрецов о том, что прислуживание Торе выше, чем ее изучение, потому что сказано: "который поливал воду на руки Элийаhу", а не сказано, что он "учился у Элийаhу Торе". Отсюда мы учим, что прислуживание выше, чем изучение. Это сказано не только про Элишу, мы знаем такое же высказывание про Йеhошуа бен Нуна, который тоже охарактеризован "прислужником Моше", а не его учеником, хотя он безусловно у Моше учился. Комментаторы объясняют, почему так получается, что прислуживание стоит выше, чем изучение? Махарша - классик объяснения агадических мест в Талмуде, живший в 18-ом веке, говорит так, что это потому, что есть ряд галахот, которые человек учит у своего учителя, но это не является галахой "ле-маасе". Учитель рассуждает, приходит к определенным выводам, некоторые из которых все-таки являются галахой "ле-маасе". Слово "маасе" в Талмуде является самым решающим доказательством справедливости некоторой точки зрения. Потому что, если какой-то мудрец учил и говорил, и спорил, то он мог теоретически придерживаться любого мнения. Но если он на виду у людей поступал как-то, то это значит, что он был твердо уверен, что именно так надо поступать. И поэтому "маасе" является твердым доказательством того, что так и есть галаха. И поэтому тот, кто прислуживает, постоянно видит, как поступает учитель. И поэтому он перенимает у него самые проверенные формы поведения. Другой интересный момент состоит в том, что порой близкий слуга (как следует из известного сравнения) может добиться гораздо большего, чем даже примьер-министр, потому что премьер-министр общается с царем в кабинетной обстановке, а слуга входит во внутренние покои, и у них происходит взаимодействие на совсем других "обертонах". Когда человек прислуживает большому мудрецу, то он перенимает у него такие формы взаимодействия с реальностью, которые невозможно изложить в учебнике. И это очень важно даже и в наше время, и, как и в древние времена, человек не может получить право решать самостоятельно галахические вопросы без того, чтобы он хотя бы несколько лет прислуживал большому мудрецу. При этом, он должен прислуживать так, как прислуживает слуга: состоять при нем, приносить, уносить, помогать ему одеваться и т.д. И это прислуживание является совершенно необходимым завершением образования. Говорят так, что в Торе есть законы, но там нет инструкции по поводу человеческих качеств, то есть, там есть рекомендации ("будьте святы", например), а как это делается - непонятно. Человеческие качества - это вещь довольно тонкая, и она должна сообразоваться с обстановкой, со временем, с местом и с массой других параметров; это невозможно изложить в учебнике, и перенимается только в процессе такого прислуживания учителю.

Ответ на вопрос:

"Поливание воды" Элишей мы не должны обязательно понимать в самом узком смысле, но с другой стороны, мы никак не имеем права сказать, что это запрещено понять в самом буквальном смысле. Более того, это нужно понимать в буквальном смысле: Элиша, действительно, прислуживал Элийаhу, и это в самом "низком" смысле состоит в том, что он приносил ему кувшин и поливал ему на руки, чтобы умыться.

Ответ на вопрос:

Есть ли в наше время такие мудрецы, которым следовало бы прислуживать? - Всегда легче составить список тех мудрецов, которые жили в предыдущем поколении. Тем не менее находятся такие авторитеты, которым готовы прислуживать люди, желающие научиться. В частности, рав Шабтай Раппапорт, который нас обучает, он проходил некоторое количество лет такого прислуживания у большого мудреца рабби Моше Файнштейна, который умер более десяти лет назад.

/3:12-15/ Обсуждение аналогии в поведении Йеhошафата в этой войне с войной за Рамот-Гилад. Понимание Йеhошафатом этой войны, как "милхемет мицва". Объяснение почему цари "спустились" к Элише и почему Йеhошафат здесь не назван царем. Диалог Элиши с царем Йеhорамом; объяснение мидрашем. Сравнение с Моше. Важность музыки, заказанной Элишей, для поддержания его пророческого состояния. Ответ на вопрос: насколько пророчество не совместимо с негативными эмоциями.

Мы видим, что Йеhошафат здесь ведет себя опять подобно тому, как было в той войне, когда они шли в Рамот-Гилад. Он срашивает точно так же: "Нет ли пророка Всевышнего?" Разница только в том, что он спросил там в самом начале, до того, как они отправились не войну, а здесь он попросил в середине. Возникает вопрос, зачем вообще Йеhошафат после того, как его осудили за то, что он пошел с Ахавом, теперь снова идет на войну, да еще не испросив пророка изначально? Только в середине похода, когда ситуация осложняется, он вдруг решил обратиться к пророку. Можно сказать, что здесь царь Моава взбунтовался, наверное, намного более явно, чем в случае с Рамот-Гиладом. И поэтому его обуздание, возвращение и подчинение его Израилю, наверное, в глазах Йеhошафата было очень важной мицвой. Он считал, что если это "милхемет-мицва" - "заповеданная война", то тогда не обязательны "консультации". Известно, что если человеческой жизни грозит опасность, а человек идет в шабат спрашивать у рава, можно ли ему нарушить шабат, то такой человек называется убийцей, потому что ради спасения жизни надо нарушать шабат, не спрашивая. Теперь же, когда ситуация такая тяжелая, и помимо того, что есть угроза для жизни всех трех армий, это может быть знаком того, что, быть может, Всевышнему и не нравится этот поход, поэтому и возникла необходимость спросить у настоящего пророка: "что делать"? Надо отметить, что на вопрос Йеhошафата: "Нет ли здесь пророка Господа?" отвечает не царь Израиля, а один из его приближенных. Мудрецы говорят, что это подчеркивает злодейство Йеhорама, который даже не удосужился обратить внимание на то, что среди его армии находится такой большой пророк.

В стихе 12 говорится, что сказал Йеhошафат: "Есть у него (с ним) слово Всевышнего". Значение слова "ото" в языке Танаха очень часто совпадает с тем, что мы обычно говорим "ито"- "с ним". И спустились к нему (к Элише) царь Израиля и Йеhошафат и царь Эдома. Здесь стоит обратить внимание на то, что называются два царя, а Йехошафат - между ними. Почему так сказано? Почему он не назван царем? И почему сказано, что они спустились к нему (к Элише)? Эта ситуация совершенно отличается от того, что делал Ахав, когда он велел доставить ему срочно пророка. Здесь же они приходят на поклон к пророку, и спрашивают его, выражая ему уважение. Мудрецы и комментаторы обращают внимание на то, что чем серьезнее положение у человека, тем больше его уважение к тому, кто мог бы ему помочь. И поскольку здесь они надеются на помощь Всевышнего, то они проявляют полное уважение к пророку. Йеhошафат в отличие от двух его коллег не назван здесь царем потому что, как говорит мидраш, он не явился к Элише в царском облачении, а из уважения к пророку он пришел, как простой солдат. Еще не было никакого сражения и поэтому нельзя сравнивать это переодевание с тем, что было в предыдущей войне, где он был вместе с Ахавом. Это больше похоже на то, как Шауль, который гонялся за Давидом, пришел к Шмуэлю, и снял с себя царские одежды из уважения к пророку.

В стихе 13 сказано, что сказал Элиша царю Израиля: "Что тебе и мне?" То есть, что между нами общего? И сказал: "Иди к пророкам твоего отца и к пророкам твоей матери". И сказал ему царь Израиля: ""аль" - прошу тебя, не надо (не говори так), потому что постановил Всевышний про трех этих царей отдать их в руки Моава." Почему же Элиша так круто разговаривает с царем Израиля? - Вряд ли это такой уровень, что, вот, царь раньше не хотел Элишу знать, а теперь пришел к нему. Он скорее хочет сказать, что заступничество пророка может быть действенным только для такого человека, который верит во Всевышнего, к которому обращается пророк. Если же ты веришь пророкам Баала, то иди к ним, и проси у них заступничество. На это отвечает ему царь Йеhорам очень скромно; он не говорит, что он не такой и пр. Он говорит: "Не говори так, потому что сейчас очень опасная минута". Мидраш в "Таргум Йонатан" по этому поводу говорит следующее (в арамейском переводе текста пророков). Перевод такой: "И сказал ему царь Израиля: "Прошу тебя не упоминай никаких провинностей и злодейств, а проси милосердия по отношению к нам, потому что Всевышний послал на этих трех царей такое решение"". То есть, когда человек или народ находятся под таким жестоким решением, не время упоминать провинности, а надо просить милосердия. Конечно, здесь можно увидеть на первый взгляд и подтверждение и опровержение того, что сказано в Торе. Мы помним, что когда они сделали золотого тельца, Моше начинает свою защитительную речь, и первое впечатление, что он забыл, в каком качестве он выступает; он говорит, что этот народ совершил большой грех. Как он может так говорить, если он пришел заступаться за них? Однако, это не часть просьбы, а часть тшувы, без которой невозможно было просить о милосердии. Там была, безусловно, несравненно более острая ситуация - грех тельца, а здесь он говорит только, что не надо упоминать никаких провинностей, а сейчас время просить милосердия. Более современные комментаторы говорят так. А вот теперь мы понимаем за что был наказан Моше в "Мей-Мрива", когда народ очень разгорячился по поводу отсутствия воды, и Моше обратился к ним, сказав: "Ну, вы, бунтари, из этой ли скалы мы добудим вам воду?" И за то, что он назвал народ бунтарями, по некоторым объяснениям, он и был наказан. Потому что, хотя люди ведут себя плохо и заслуживают наказания, но это - острый момент, потому что они находятся на пороге входа в канаанскую землю, где много опасностей, и в такой момент надо просить милосердия. А Моше их обругал, и справедливо обругал, но не во время. И раз он так поступил, то он не годился быть руководителем и отставлен. А вот, Элиша послушался этой просьбы, и собирается просить милосердия к ним.

В стихе 14 говорится, что сказал Элиша: "Клянусь Всевышним Воинств, перед которым я стоял (этот оборот очень похож на то, что говорил Элийаhу, когда он появился), что если бы не лицо Йеhошафата, царя Йеhуды, которого я почитаю, я бы и не посмотрел на тебя, и видеть тебя не хотел бы". То есть, единственно из уважения к праведному царю Йеhуды Элиша согласился разговаривать. Дальше (3:15) Элиша говорит: "А теперь приведите ко мне музыканта". И, вот было, когда музыкант играл, то опустилась на него (на Элишу) рука Всевышнего (дух пророчества). По этому поводу мудрецы говорят, что, когда кто-то сердится, то, если он мудрец, то он теряет мудрость, а если он пророк, то он теряет пророчество. Вот, ты, Элиша, рассердился на царя Израиля, и пророчество от тебя отошло, потому что, как говорит Талмуд, пророчество несовместимо с состоянием горечи, легкомыслия, оно возможно только в состоянии веселья мицвы. Есть, правда у комментаторов другое мнение, что Элиша не мог пророчествовать без того, чтобы его черное настроение разогнала музыка, потому что он до сих пор находился в состоянии траура по поводу потери учителя - Элийаhу.

Ответ на вопрос:

Является ли общим принципом, что пророчество несовместимо с негативными эмоциями? Является ли это общепринятым мнением в Танахе или это отдельное частное мнение? - Надо сказать, что мнения мы в основном получаем из Устной Торы, их сообщают мудрецы. Прежде всего, стоит уточнить, что такое "негативные эмоции"? Например, книга Йирмейаhу почти сплошь полна страшных и черных пророчеств. Понятно, что содержание этих пророчеств не могло забавлять и придавать легкость эмоциональному состоянию пророка. При этом, следует учесть следующее. Эмоциональное состояние касается некоторой более или менее поверхностной сферы общего состояния человеческой личности. И это состояние по всеобщему мнению мудрецов должно быть светлым. Если это - твердая корка мрачного тяжелого состояния, то через нее пророчество не пробивается. В глубине - огонь, который может быть окрашен в любые тона: от самых белых до самых черных, но это веселит в любом случае, потому что в самом черном пророчестве всегда содержится корень светлого обещания. И это прямо связано с темой месяца, в котором мы сейчас живем - с месяцем Адар. С начала этого месяца мы наращиваем веселье. Это веселье совсем не типа знаменитых "желтых" журналов которые все время напоминают нам: "улыбнитесь". Это совсем не тот уровень, которым занимаются пророки. Веселье месяца Адар как раз является в высшей степени не однозначным и нетривиальным, потому что это - месяц, в котором умер наш пророк Моше, и месяц, в котором назначали истребление нашего народа. И поэтому веселье месяца Адар - это веселье через прорыв, через черноту угрозы, это - овечка, которая живет среди семидесяти волков! В двух предисловиях к мидрашу к книге Эстер одно начинается со страшного пророчества, как Всевышний будет нас безумно сильно и болезненно наказывать за то, что мы не исполняем своих обязательств Служения Ему, и наша жизнь будет подвешена перед нами, и будет очень, очень плохо. Другое предисловие начинается с продолжения этого же стиха, где говорится: "никогда не погнушаюсь вами настолько, чтобы дать вам погибнуть". И поэтому никогда нельзя забывать, что в корне самого черного пророчества есть это светлое.

Такое соображение, что Разговор Элийаhу со Всевышним, когда он "взревновал" и пр., можно посчитать мрачным, наводит на параллель со знаменитым старинным рассказом о том, как отец жалуется на своего непутевого сына, который прислал письмо в недопустимо "наглом" тоне: "пришли денег". Можно ведь было то же самое сказать мягче! Поэтому, вопрос о том, как прочитать какие-то слова, очень сильно зависит еще и от настроения читателя. Можно понимать, что Элиша мрачно сказал, что он "взревновал", а можно посчитать и так, что он говорит это переполненный огнем ревности: посмотри, как они себя ведут, я не могу этого пережить! При этом, есть большое различие между тем, когда Элийаhу говорит Всевышнему, что нечто его переполняет, и тем, когда человек говорит злодею, что его лицо "заслоняет мне горизонт" (видеть тебя не хочу!). По этому поводу мудрецы говорят, что вообще очень вредно и не рекомендуется вглядываться в лицо злодея, и что Ицхак ослеп, по одному из объяснений, оттого, что он вглядывался в лицо Эсава.

/3:16-25/ Пророческая передача Элишей слов и указаний Всевышнего относительно "русла" и его наполнения водой. Обещание Всевышнего отдать Моав в руки этих трех царей. Ошибка моавитян, принявших отражение солнца в воде за кровь. Израиль наносит Моаву серьезное поражение.

В стихе 16 Элиша начинет пророчествовать, и говорить, что так сказал Всевышний. В передаваемых словах Всевышнего слово "асо" - это неспрягаемая форма глагола и по самому слову не понятно, кто и когда это делает: "асо hа-нахаль hа-зе". Скорее всего, понять надо так, что Всевышний совершит превращение с этим "нахаль" - (сухое русло, которое иногда наполняется водой). Мы знаем, что на юге, в Негеве, бывают сильные наводнения, причем, дождя может и не быть; дождь идет где-нибудь в горах, а оттуда по этим руслам стекает порой столько воды, что она выходит из берегов. Элиша предсказывает, что все эти сухие русла превратятся в выемки; "гева" - это неглубокая выемка, трещинка, куда натекает вода и остаются лужи. Элиша дальше передает: "Ибо так сказал Всевышний: "Не увидите ветра, и не увидите дождя, а русло наполнится водой, и будете пить вы, и ваш скот, и тягловый и тот, что для еды"". И Элиша продолжает (3:18-19): "Но легко это в глазах Всевышнего; и отдаст он Моав в ваши руки. И вы поразите всякий город, и всякий город выдающийся, избранный, и всякое хорошее дерево повалите, и все источники вод заткнете, и всякий хороший участок поразите камнями". Слово "тахиву" - это активный залог от слова "болеть", то есть, получается такой перевод: "сделаете больным поле" (испортите), и оно перестанет быть пригодным для посевов.

В стихе 20 сказано так. И было утром (имеется в виду только-только начало рассвета), в то время, когда приносится минха - первая жертва нехлебная (и имеется в виду утренний барашек, хотя обычно минха - это название для мучных приношений), и вот, вода прибывает от дороги Эдома, наполнилась земля водой". И весь Моав услышал (3:21), что пришли эти цари воевать с ними, и скликнули всех пригодных для военной службы, дословно - всех, кто опоясывается мечем, и они встали в редут на границе. И поднялись (моавитяне) утром (3:22), и солнце засверкало, блеснуло на воду. И увидел Моав издали воду красного цвета, потому что, когда солнце только поднимается над горизонтом и отражается от воды, оно окрашивает ее красным цветом (там никогда до этого не было так много воды). И сказали они : "Это кровь! Передрались эти цари, и поразили друг друга мечем, и теперь - за добычей, Моав!" И пришли они в стан Израиля. Конечно, они пришли не воевать, а пришли собирать добычу. И поднялись израильтяне (конечно имеются в виду все три армии), поразили Моав; и те побежали от них. Зачем-то вместо слова "ва-йаку" пишется "ва-йаву"- "бет" вместо "каф". Мы знаем, что всегда, когда в Танахе есть расхождение между чтением и написанием (криуктив), нам хотят передать какой-то подтекст. Какой подтекст передается в этом месте заменой буквы "бет", и что здесь имеется в виду, мы пока не знаем.

Мы видим, что Израиль нанес серьезное поражение Моаву, и стих 25 говорит, что их города разрушили, и на всякое хорошее поле, на всякий участок каждый бросил по камню, и заполнили камнями, и все источники заткнули, и всякое хорошее дерево (имеется в виду плодовое дерево) повалили и - "ад hишир аванейа ба-кир харасет". Что же означает это выражение? Начало можно перевести, как "вплоть до того, что оставили камни...", а "кир харесет" -это название столицы Моава. Слово "кир" близко к нашему слову "кирйа" - "город" (квартал). Слово "харесет" означает либо, что был этот город обнесен каменной стеной (сделанной из глины), либо тут имеет значение чередование "син" - "самех", и тогда, может быть, что они поклонялись солнцу, а "хэрэс" (с "самех") - это устойчивое название солнца в Танахе ( и не только в Танахе). И дальше сказано, что окружили (армии трех царей) этот столичный город "калаим", и захватили его. "калаим" - это камнеметательные машины. То есть, это не просто праща, когда камни бросают рукой, а это специально сделанная насыпь, с которой стреляют камнеметательными машинами.

---