МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр

Лекция 79. 5:17-5:25

Обсуждаются отличия в описании первого и второго прихода Наамана к Элише. Определение одной из причин отказа Элиши принять дары, как способа не лишать Наамана "долга благодарности"; пример из Пасхальной Агады. Ответ на вопрос об "исторической динамике". Важность услуги пророка, как не имеющей цены.

/5:17-19/ Просьба Наамана о разрешении взять землю для жертвенника после того, как ему не удается расплатиться за излечение. Обсуждение вопроса о владении землей в Эрэц Исраэль. Резкое изменение отношения Наамана к Израилю. Объяснение выражения "ки им-" .Разъяснение последнего диалога Элиши с Нааманом и права бней Ноах признавать других богов наряду со Всевышним. Ответ на вопрос по поводу "трофим".

/5:20/ Обсуждение поведения Гейхази, его клятвы и такой ситуации, когда возможна клятва Именем Всевышнего. Ответ на вопрос: в чем основное преступление Гейхази.

/5:21-25/ Гейхази обманным путем выпрашивает дары у Наамана. Объяснение рабби Бунима, на что рассчитывал Гейхази, обманув Элишу. Ответы на вопросы: почему для объяснения уверенности Гейхази в том, что Элиша не все знает, не было достаточно двух эпизодов из пшата; надо ли так очернять Гейхази и в чем трудности его "защиты".

Обсуждаются отличия в описании первого и второго прихода Наамана к Элише. Определение одной из причин отказа Элиши принять дары, как способа не лишать Наамана "долга благодарности"; пример из Пасхальной Агады. Ответ на вопрос об "исторической динамике". Важность услуги пророка, как не имеющей цены.

Мы обсуждали уже такую сцену, как Нааман под впечатлением чудесного исцеления поворачивает обратно и приходит к Элише. Стоит обратить внимание на то, как отличается описание этого повторного прихода Наамана к Элише от того, что было в первый раз. Когда Нааман приходит к Элише после посещения царя, сказано (5:9): "И пришел Нааман с конями и колесницами". Теперь же, когда он возвращается снова к Элише, то говорится (5:15): "И вернулся к Божьему человеку он и весь его стан". То есть, ничего фактически не изменилось, но описание выглядит совершенно по-другому. Демонстрация конниц и колесниц - это бряцание своей силой и своим возвышенным положением. А, когда он и весь его стан пришли, то говорится, что он встал "перед ним". И это совсем не так, что он сидит на коне и ожидает, чтобы пророк к нему вышел. Таким образом, эти описания как-будто параллельны и вместе с тем совершенно отличны.

Мы уже обсуждали, что Элиша наотрез отказался принимать дары Наамана, и более или менее согласились с тем, что основная причина отказа Элиши состоит в том, чтобы Нааман не чувствовал себя полностью расплатившимся. Надо, чтобы Нааман чувствовал, что он получил нечто, что невозможно оплатить; и такой "долг благодарности" очень важная вещь.

Во время Пасхального Седера мы говорим: "И если бы Всевышний сам не вывел наших Отцов из Египта, то и мы, и наши сыновья и т.д. были бы и сегодня рабами в Египте у фараона". Эта фраза - удивительная, и ее обсуждают в разных поколениях по-разному. В частности, рав Кук и некоторые другие понимают эту фразу буквально, что весь исторический процесс, динамика истории, началась не изначально, а только с выходом евреев из Египта, потому что до этого не было необходимости в исторической динамике. А как только рождается народ Израиля, то такая необходимость возникает для того, чтобы всегда находился по причудливой игре обстоятельств какой-то один режим, которому в данный момент выгодно поддерживать Израиль в то время, когда все его гонят. Например, если Америка говорит, что не надо создавать Израиль, то товарищ Сталин говорит, что "надо создать национальный очаг" (конечно, исходя из своих собственных выгод). То есть, историческая динамика объясняется простой нуждой. Точно так же, как нужно было смешать языки и не позволить построить Вавилонскую башню не потому, что строительство башни такое плохое дело, а потому, что когда у людей плохое на уме, и они все заодно, то нет места вырасти диссиденту. И поэтому, для того, чтобы было куда спрятаться, необходимо было сделать так, чтобы они не все понимали друг друга, чтобы у них не был язык один и слова одни. И для этого существует историческая динамика. Правда, есть другое, более мягкое понимание, что не нужно буквально понимать эти слова, что мы и наши сыновья и сыновья сыновей были бы рабами у фараона в физическом смысле; можно понимать так, что мы были бы "рабами благодарности" в том случае, если бы фараон сам отпустил нас, даже и после части египетских казней, и он "издал бы декрет", позволяющий евреям уходить, вот тогда мы на все поколения остались бы перед ним в долгу. Поскольку говорится, что в конце концов Всевышний собственноручно вывел нас из Египта, то мы избавлены от этого долга благодарности фараону, потому что есть некий предел, после которого уже невозможно сказать, что он отпустил нас добровольно. Хотя hалаха и наша история знают примеры "добровольно -принудительных" процедур, начиная с дарования Торы на Синае, но тем не менее по отношению к фараону нет такого мнения, что он сделал это добровольно.

Ответ на вопрос:

История развития Египта согласно этой точки зрения может считаться историей развития, быть может, цивилизации, техники и т.д., но не историческим процессом в смысле какой-либо смены формаций. То есть, правит какая-то династия, и каким образом она сменяется другой династией уже не так существенно. Вопрос о том, насколько радикально можно провести точку зрения об отсутствии исторической динамики до выхода евреев из Египта - это вопрос, безусловно, небесспорный и не совсем очевидный. Но если допустить, что в исторической динамике дело обстоит не согласно классической физике и механике, а здесь могут быть какие-то процессы, которые в жизни индивидуума соответствуют подсознательной подготовке каких-то сознательных процессов, то тогда можно себе представить, что какие-то процессы могли начинаться за несколько тысячелетий до этого, готовясь к этому моменту. Такие радикальные идеи, которые высказываются в общем взгляде на мировую историю, с попытками соединить этот взгляд с данными археологии, должны делаться очень и очень осторожно, потому что наблюдаемые факты отражают мир так, как он предстает в своих осколках, фрагментах, эпизодах глазу внешнего наблюдателя. Когда человек предлагает какую-то картину с точки зрения Божественного Управления миром, то эта картина - совсем с другой высоты, в другой проекции. Поэтому, нужно, конечно, обращать внимание на трудности, но эти трудности часто сложно разрешить.

Если возникали до того, и сколь угодно долгое время до того, отдельные очаги, в которых была своя локальная динамика, то, если эта динамика не распространилась на более широкие массивы, и не оказала влияние на мировую историю, то, быть может, это ничему не противоречит, как например, развитие и умирание клетки не обозначает развитие организма.

Итак, существенно для понимания дальнейшего, что Элиша отказался принимать дары Наамана не потому, что он никогда и ни у кого не принимал дары. Здесь есть множество разных объяснений, и далеко не все представляются подходящими. Есть, например, такое объяснение, что, вот, Элиша у этой знатной богатой женщины принимал подношения, потому, что он знал или предчувствовал, что он потом, благодаря этому, сможет ей сделать такое хорошее дело, что у нее родится сын. А вот, у этого идолопоклонника Наамана он не стал принимать дары. Это довольно слабое объяснение, потому что, если предположить, что он знал, что у нее родится сын, то это явно противоречит простому тексту, потому что как раз из текста следует, что он даже не знал, что у нее есть эта проблема. В то же время, если бы он так легко мог знать "что будет", то ему следовало бы знать, что Нааман перестанет быть идолопоклонником, и тогда у такого "достойного" человека вполне можно было бы принять дары. Если же надо следовать правилу вообще не принимать дары у идолопоклонников, то, возвращаясь далеко назад, как можно объяснить, что Авраам принимал дары фараона? Поэтому, в связи со всеми этими замечаниями данное объяснение представляется очень натянутым. Самым существенным представляется такое соображение, что "не принять" обозначает на более простом уровне то, что пророк вообще не берет платы за услуги, не как любой ремесленник, который берет плату за свою работу, то есть, это означает, что пророк оказывает услугу, которой нет цены.

Ответ на вопрос:

Можно ли как-то сравнить эти объяснения с поведением в мидраше Авраама, который оказал гостеприимство путнику, и когда путник пытался отплатить, то он сказал ему: "Либо благодари Всевышнего, либо плати"? - Понятно, что идолопоклонник, естественным образом пораженный гостеприимством хозяина, хочет его благодарить. Авраам же говорит, что этого делать не надо, потому что я тут ни при чем, и ты либо благодари Всевышнего, который дает пример гостеприимства, и всех, кто приходит в мир, обеспечивает всем необходимым, и чувствуй себя его гостем; либо, если ты не готов это принять, то рассматривай меня просто, как "походный рундук", и заплати за все, что ты съел, и будь свободен. И это замечательный пример такого плюрализма, когда человек не навязывает, не занимается насильственной агитацией и обращением в истинную веру. Что касается Элиши, то он не оказал Нааману гостеприимства, он как бы послужил механизмом реализации чуда, дарованного непосредственно Всевышним. Поэтому, в этом случае отсутствует вторая возможность, которую предлагал Авраам: пророку здесь не за что платить в отличие от Авраама, который давал свои продукты.

/5:17-19/ Просьба Наамана о разрешении взять землю для жертвенника после того, как ему не удается расплатиться за излечение. Обсуждение вопроса о владении землей в Эрэц Исраэль. Резкое изменение отношения Наамана к Израилю. Объяснение выражения "ки им-" .Разъяснение последнего диалога Элиши с Нааманом и права бней Ноах признавать других богов наряду со Всевышним. Ответ на вопрос по поводу "трофим".

Стих 17 говорит, что сказал Нааман: "А если нет, так пусть, пожалуйста, будет дана твоему рабу ноша земли для упряжки мулов, ибо не будет больше делать твой раб всесожжения и мирные жертвоприношения другим богам, а не иначе, как Всевышнему". В этом стихе есть две проблемы. Одна - в начале речи Наамана. Он говорит: "ва-ло" - "а если нет", а что - "нет"? - Он как бы говорит: "А если уж ты так решительно отказываешься принять у меня, и не соглашаешься на более "сильный" вариант, то тогда дай мне (землю), то есть, согласись на более "слабый" вариант". Как это понять: "Если ты не хочешь принять от меня - так дай?" Есть такое остроумное и технически выдержанное объяснение, что Нааман хотел откупиться, заплатить щедро за "курс лечения", но если Элиша не позволяет мне заплатить, то тогда мне придется, будучи "рабом благодарности", смиренно просить разрешения взять земли, чтобы построить жертвенник из этой земли у себя дома, и там приносить жертвы настоящему Богу.

Мы уже втречались с тем, что в отношениях между людьми передача дара от одного к другому, если это не просто торговая сделка, обозначает некоторую определенную связь между ними. Говорилось уже о том, что когда делается кидушин, когда мужчина посвящает себе невесту, то он обязан ей что-то подарить. Но если он человек важный, то допустим обратный вариант, когда она ему дарит, и этим становится ему посвященной, потому что, если важный человек принял у тебя подарок, то тем самым ты польщен и как-будто бы ты получил что-то из его рук, то есть, получил то, что он согласился принять твой дар. И это довольно понятно в отношениях между людьми, и Нааман хотел поднести большому человеку, но если это не получилось, то тогда ты мне подари, причем, что подари? - Подари мне воз земли. И речь идет не о какой-то плодородной земле, а о земле нечейной, которую, как говорят комментаторы, Нааман мог взять даже ни у кого не спрашивая, так как у нее нет хозяина. В любой другой стране хозяином земли является царь, но в земле Израиля царь не является хозяином земли, а Хозяином ее является Всевышний, что имеет вполне серьезные hалахические следствия. Народ Израиля владеет землей на паях, как колхоз, который получал землю в вечное пользование. И у каждого еврея есть в этой земле свой надел, даже если он никогда здесь не бывал: каждый еврей все равно владеет четырьмя локтями земли в Эрэц Исраэль. Поэтому, каждый еврей может заключать сделки, которые требуют владения недвижимостью. Так, он может продать какую-то "движимость", например корову, вместе с тем участком земли, который у него есть в Эрэц Исраэль. Что касается истории с виноградником и царем Ахавом, то царь выступал там, как частное лицо, и предлагал сделку покупки виноградника, на что он имел прав, как и любой другой человек. То, что он попустительствовал бандитским действиям Изевэль - это другое дело, и за это он наказан. При этом, надо помнить, что земля в Израиле не может продаваться навеки, она может продаваться только до юбилейного года, после чего она возвращается к первоначальному хозяину.

Сама просьба Наамана, который свободно мог бы вывести этот воз земли, свидетельствует о резком его изменении отношения к этой стране. Если он недавно произносил такие речи, что все реки Израиля ничто по сравнению с маленькими речками его родной Сирии, то, окунувшись семь раз в Йарден, он понял, что он излечился не благодаря какой-то манипуляции. Очень хорошо, что Элиша не вышел, и не "махал руками" и не произносил ничего, потому что Нааман отнес бы это к искусству или к святости пророка. А теперь он понимает, что единственная причина - это святость этой земли. И поэтому он и просит этой земли, чтобы сделать жертвенник. Но он на этом не останавливается, и говорит, что теперь он не будет приносить жертвы другим богам, кроме единого Бога. Сказано "ки им-..." - это выражение заслуживает очень большого внимания, потому что оно встречается в Танахе ни раз, и мы склонны понимать его, как отменяющее то, что идет перед ним, и заменяющее его тем, что следует после. У пророка Захарьи говорится: "Не доблестью и не силой, а только знанием Меня говорит Всевышний". И здесь применяется тот же оборот "ки им-". Настоящие знатоки языка Танаха, мудрецы предыдущих поколений, говорят нам, что это выражение не отменяет то, что идет перед ним, а обусловливает его, и тогда эта цитата может быть переведена так: "Знаниями и доблестью только при условии, что это вместе со знанием Всевышнего". При этом, не следует думать, что можно "сидеть на крыше", сложа руки, и, не пошевелив пальцем, уповать только на Всевышнего. Такая простая идея, которая кажется новой сионистской картиной мира, на самом деле является изначальным классическим пониманием Танаха. Таких есть много мест, так, Йирмейаhу говорит: "Пусть не гордится мудрый мудростью, пусть не гордится доблестный доблестью, и богатый богатством, - а только знанием Меня". Это не значит, что не надо гордиться мудростью и доблестью, но ими можно гордиться только, если они соединяются со знанием Всевышнего. И тогда здесь у нас возникает проблема. Если на самом деле всегда "ки им- " обозначает не отмену того, что сказано перед этим, а условие, то получается, что Нааман как бы говорит: "Я больше не буду приносить жертв другим богам, если это не связано с принесением жертв Всевышнему". И тогда получается, что он не полностью отрекается от других богов.

Дальше, в стихе 18 говорится: "Вот, в следующем деле да простит Всевышний твоему рабу, когда придет мой господин (имеется в виду царь Арама) в Бейт-Римон (храм идола, которому поклоняются в Араме) поклониться там, и он будет опираться на мою руку, то я поклонюсь тоже в Бейт-Римоне. Так вот, когда я буду поклоняться в Бейт-Римоне, да простит, пожалуйста, Всевышний твоему рабу в этом деле". То есть, он заранее говорит, что я знаю, что нет настоящего Бога, кроме Всевышнего, но поскольку у меня такое "служебное положение", то мне придется стоять, когда на мою руку опирается царь, и придется тоже кланяться. И на это ему Элиша отвечает (5:19): "Иди с миром". И пошел он от него и прошел определенное расстояние. По поводу этого последнего диалога Элиши с Нааманом мудрецы задают вопрос, имеет ли право бен Ноах (человек из другого народа) сочетать поклонение Всевышнему с поклонением идолам? Это - спор, который на hалахическом языке называется "шитуф" - примешивать к признанию настоящего Бога еще и другие божества. Элиша, конечно, мог бы ему сказать, что надо выбирать одно из двух: если ты понимаешь, что других богов нет, то тогда выезжай оттуда. Нельзя же так рассуждать, например: "у меня нет выхода, но я буду работать палачем". И что из того, что ты занимаешь высокое положение? Однако, из того, что Элиша ответил ему "Ступай с миром", мудрецы выводят как раз, что бен Ноаху не запрещено наряду со Всевышним признавать и другие божества. Таким образом, заключение Талмуда таково, что нееврею, даже тому нееврею, который принял обязательство не поклоняться идолам, не стало признание идолов абсолютно запрещенным. Оно запрещено только само по себе, а в сочетании с признанием Всевышнего оно не запрещено. То, что Элиша не ставил Нааману никаких условий, не мешает мудрецам сделать такой вывод из этого эпизода. Допустим, что Элиша, действительно, ничего с Наамана не требует, но это никак не означает, что он все одобряет. Он сказал "ступай с миром", что является как бы пассивным признанием того, что так делать правильно, но это вовсе не обозначает, что только так правильно. И верно то, что с точки зрения педагогики поведение Элиши правильное, потому что он не навязывает человеку резкой ломки всех его обычаев. Однако, если бы Нааман говорил нечто абсолютно неприемлимое, то Элиша, конечно, не должен был бы под этим "подписываться". Другое дело, что Талмуд исходит уже из того, что мы зачислили Наамана в разряд "гер-тошав", то есть, такого человека, который поднялся над ступенькой просто инородца, идолопоклонника, и перешел в некоторую промежуточную, очень уважаемую категорию, которая заслуживает статуса "нибольшего благоприятствования", если первести на современное американское понятие. Если это принять, то можно полагать, что Элиша одобряет его и тем самым свидетельствует, что это разрешено. С другой стороны, если не считать, что Нааман стал гер-тошав, то максимум, что мы можем отсюда вывести, что бен Ноах, если он наряду со Всевышним признает еще идолов, не совершает преступления по семи законам для бней Ноах. То есть, когда говорится, что любому человеку и из любого народа запрещено поклоняться идолам, то имеется в виду ситуация, когда человек признает их в качестве верховных божеств. Но если у него над всем этим есть признание Всевышнего, то это другим народам не запрещено. В Десяти Заповедях сказано: "Не будет у тебя других богов наряду со Мной". То есть, Израилю отчетливо запрещены другие боги, даже наряду со Всевышним. Однако, Десять Заповедей даны только Израилю, а другим народам они не даны.

Ответ на вопрос:

Что можно сказать о часто упоминаемых в Торе трофим? - Когда Михаль прятала Давида, то там упоминаются, действительно, некие трофим, которые фигурируют не только там, но и, как мы помним, Рахель у своего отца тоже стянула трофим. Что они собой представляли, никто толком не знает. Есть мнение, что это были какие-то древней конструкции часы. Их никто не называет богами, и даже если их называют Элоким, то это мало что меняет, потому что это слово неоднозначно и оно обозначает всякий источник силы, авторитета и власти; в частности, в Торе так регулярно называются судьи. То, что стащила Рахель у Лавана, представляло собой некий колдовской "барометр", который она и припрятала для того, чтобы с его помощью Лаван не смог бы их быстро обнаружить. Относительно Михаль, дочери Шауля, жены Давида, Абарбанэль объясняет, что она, как преданная жена, большую часть времени ждала мужа, пока он вернется из похода, и вместо современной фотокарточки она держала некое скульптурное изображение мужа. Абарбанэль ссылается на какие-то исторические данные, которыми мы не располагаем. Во всяком случае, нет никаких источников, которые бы говорили, что трофим были объектом поклонения. Занималась ли вообще идолопоклонством Михаль - это вопрос сложный.

Ответ на вопрос:

Верно ли, что в этом эпизоде и во многих других эпизодах Танаха мы видим отсутствие придирок к деталям поведения героев в отличии от современного этапа, когда регламентированность подробностей действий дошла до такой степени, что часто отодвигает на задний план саму душу связи человека с Богом и исполнением Его Воли? - Это утверждение очень сильное, и у него есть много правильных сторон, которые отражают проблемы нашего времени, но с другой стороны, есть знаменитое правило, что "все общие утверждения ошибочны" (может быть, в том числе и данное). Стоит заметить, что мы для того и изучаем Танах, чтобы выработать свое отношение ко Всевышнему, к Торе, к законам, именно сегодня, в нашей реальной жизни.

/5:20/ Обсуждение поведения Гейхази, его клятвы и такой ситуации, когда возможна клятва Именем Всевышнего. Ответ на вопрос: в чем основное преступление Гейхази.

В стихе 20 говорится, что сказал Гейхази, подручный Элиши Божьего человека: "Вот, пожалел мой господин этого арамейанина Наамана, и не взял из его руки то, что тот принес. Клянусь Всевышним, что не иначе, как побегу за ним и возьму у него что-нибудь". Раши говорит, что слово "меума" - "что-нибудь" здесь написано без алефа для того, чтобы вместо этого прочитать "мум" - "дефект, изъян". То есть, в том, что он собирается взять, уже содержится какой-то существенный изъян. Понять соображения Гейхази вполне можно: прибыл какой-то инородец, арамеянин, и принес дары, так надо взять у него, а не оставлять их этому идолопоклоннику, потому что у нашего народа есть много проблем, а здесь такие хорошие вещи - золото, серебро. То, что Гейхази, давая клятву, упоминает Имя Всевышнего, ему зачтется очень скоро. Человек может клясться Именем Всевышнего только в двух случаях: либо, если от него это требует Бейт-Дин, когда у него тяжба и нет свидетелей; и вторая ситуация, если ему необходимо поклясться, потому что иначе ему не поверят. Наконец, если человек должен себя в чем-то укрепить, если он слаб, то есть мицва поклясться Именем Всевышнего, чтобы это его держало. Мудрецы говорят, что человек должен заклинать свое злое начало. Так, Авраам в ответ царю Сдома сказал: "Поднимай руку, что не возьму у тебя ни ремешка ни нитки". И это та же самая клятва. То есть, в ситуации, когда ты знаешь, что что-то нужно сделать, но у тебя не хватает сил, то вполне рекомендовано поклясться. Конечно, если хватит сил обойтись без клятвы, то лучше не клясться, но если человек поклялся, чтобы это его поддерживало, то он не совершил никакого преступления. И такая клятва не связана с духовным статусом, а связана с правдивостью, потому что клясться Именем Всевышнего понапрасну или ложно - это запрет одной из Десяти Заповедей. Что касается Гейхази, то нельзя сказать, что он поклялся ложно: он сказал, что побежит, и побежал. Однако, он поклялся Именем Всевышнего, что он пойдет и совершит святотатство, то есть - осквернит Имя Всевышнего, и в этом он повинен. (Это похоже на человека, который в ответ на подозрение своей любовницы клянется здоровьем своей жены.)

Ответ на вопрос:

Считал ли Гейхази, что он поступает справедливо, или он понимал, что поступает нехорошо? - Это вопрос непростой. Наверняка, как всякий человек "идущий на дело", в поверхностном слое своего сознания он считал, что, безусловно, он прав. Собирался ли он изначально положить эти хорошие вещи к себе в карман или употребить их на общее благо - это трудно сказать, и мы увидим это из продолжения истории. Несомненно то, что Гейхази проявляет инициативу там, где не следовало бы действовать без одобрения учителя. В таком тонком эпизоде отношений его невозможно особенно сильно упрекать, потому что он просто не понял замысла учителя. Он мог придерживаться другого мнения и вступить с учителем в спор, и попытаться получить у него объяснение, почему правильно было не взять у Наамана дары. Однако, так же, как в сцене во время голода, когда он (если это был он) говорил, как же я это положу, ведь не хватит на сто человек, он здесь тоже разговаривает в недопустимом тоне. И это не потому, что у него другое мнение, а потому, что он держит свой горизонт в качестве абсолютно реального описания действительности; и именно это - самое страшное дело и это, безусловно, очень тяжелый грех. Когда ты состоишь помощником при большом человеке, то ты можешь расти настолько, насколько тебе позволяют это твои возможности, но при этом ты должен сознавать, что пока ты не дорос, его авторитет является для тебя бесспорным, и ты никак не можешь поступить противоположно его указаниям. Нарушение этого правила является очень страшным преступлением, гораздо более сильным, например, чем поучать в присутствии учителя. Фактически он делает это в экстремальной форме: учитель сказал, что не возьмет дары, но Гейхази считает, что учитель мало понимает, а я вот, пойду и возьму. Нет никакого сомнения в том, что Гейхази говорит все слова (в стихе 20) самому себе, и не в присутствии Элиши. Поскольку чудо сотворил не он, а Элиша, то как же он может этим распоряжаться? - Иногда бывает так, что простой человек понимает больше, чем великий мастер. Однако, из продолжения мы увидим, что он даже не был способен "выцыганить" эти вещи правдивым образом.

Ответ на вопрос:

В стихе 20 когда Гейхази клянется, снова есть такой оборот: "ки им рацти ахарайв". - Вероятно, здесь этот оборот употреблен функционально совершенно в другом смысле, потому что "им" - это обычное условное слово в клятвах, обозначающее "что не", а вместе с "ки" это переводится так: "Клянусь, что обязательно (побегу)", то есть, дается такая клятва: "Пусть Он меня накажет, если я не побегу и не догоню".

/5:21-25/ Гейхази обманным путем выпрашивает дары у Наамана. Объяснение рабби Бунима, на что рассчитывал Гейхази, обманув Элишу. Ответы на вопросы: почему для объяснения уверенности Гейхази в том, что Элиша не все знает, не было достаточно двух эпизодов из пшата; надо ли так очернять Гейхази и в чем трудности его "защиты".

В стихах 21-23 говорится, что погнался Гейхази за Нааманом, и увидел Нааман бегущего за ним, и выпрыгнул из колесницы навстречу ему и спросил: "Все ли в порядке?" И тот сказал, что все в порядке; мой господин послал меня передать: "Вот сейчас прибыли ко мне двое юношей из гор Эфраима, из учеников пророков; дай, пожалуйста, для них талант серебра и две смены одежды". И сказал Нааман: "Изволь-ка, возьми два таланта". И упрашивал его, и завязал два таланта серебра в два узла (две сумы) с двумя сменами одежды, и дал двоим своим подручным, и те понесли перед ним (перед Гейхази).

В стихе 24 говорится, что пришел он к "офелю"- внутренней крепости в Шомроне, взял (Гейхази) из их рук (из рук подручных), и спрятал в доме, и отослал этих людей, и они пошли. Отослал он их побыстрее, очевидно, для того, чтобы Элиша их не видел. Стих 25 говорит, что он (Гейхази) пришел, и предстал перед господином своим. И сказал ему Элиша: "Откуда ты Гейхази?" И сказал он, что не ходил никуда - ни туда ни сюда. Возникает неизбежный вопрос, на что рассчитывал Гейхази, так отвечая Элише? Это объясняет рабби Буним из Пшиски. Он даже не задает этого вопроса, но из его ответа очевидно следует, что вопрос так и звучит: как же Гейхази рассчитывает, что Элиша не узнает, что происходило на самом деле. Рабби Буним - это совершенно потрясающий мудрец первой половины19-го века, который был учителем Котцкера - рабби Менахем Менделя из Котцка, которого называли Сараф - "змей", потому что он совершенно не переносил слова неправды, и к нему боялись приближаться люди, которые не были вполне прямодушны. Он - пра-прадедушка рава Раппапорта. И рабби Буним говорит, что дело в том, что Гейхази уже раньше совершил преступление. Можно подумать, что он имеет в виду мидраш, который говорит, что он наушил запрет разговаривать по дороге. Оказывается, что это не так, а он имеет в виду то, что говорится в Гемаре, в трактате Брахот по поводу как раз начала этой сцены, когда выдающаяся женщина пришла к Элише после того, как ее сын умер. Она тогда подошла к Элише и схватила его за ноги, а Гейхази пытался ее оттолкнуть - "ва-йигаш гейхази леhадфа". И Талмуд говорит так, что сказал рабби Йоси, сын рабби Ханины, что эта выдающаяся женщина увидела, что Элиша человек святой, но он-то - святой, а его служка - не святой! Откуда это следует? А вот, сказано, что он оттолкнул женщину, а "леhадфа" означает, что он схватился "за ее красоту", что Раши объясняет так, что он схватил ее за грудь. Маhарша дает такое объяснение, что слово "леhадфа" Талмуд толкует, как "hод йафья" - как сокращенное соединение разных слов. И поскольку Гейхази совершил такой вульгарный поступок, а Элиша ему не сделал замечание, не отругал его, то это значит, по мнению Гейхази, что Элиша не все знает, что происходит, и поэтому-то Гейхази и решил, что от него можно что-то скрыть. Мы знаем, что человек может находиться на сколько угодно высоком уровне, но если он станет рассчитывать на то, что Всевышний не все знает, то такая наивность, как правило, кончается нехорошо. Правда, здесь речь идет не о Всевышнем, а о его пророке, но и здесь Гейхази очень жестоко ошибся, подумав, что можно от Элиши скрыть.

Ответ на вопрос:

Действительно, можно считать, что есть два таких обстоятельства, о которых Гейхази знал, а Элиша не был в курсе дела. В первый раз Элиша не знал, какая проблема у женщины, что у нее нет сына, и узнал это только от Гейхази, а второй раз, когда Элиша сам признался, что Всевышний скрыл от него в чем проблема и не сообщил ему, что умер ребенок. Для чего же тогда Талмуду понадобилось выискивать эпизод из драша, когда есть два эпизода из пшата? Однако, можно попытаться увидеть качественную разницу между теми эпизодами и эпизодом, который нам рассказывает мидраш в Талмуде. То, что у женщины не было сына, не является обстоятельством, которое должно было быть сообщенным пророку. Пророк не обязан знать все обстоятельства дома, у него есть свои проблемы, и поскольку он этим делом еще не занимался, то он пророчески об этом не знал. Не обязательно все простые сведения пророк получает пророчески. Поэтому из этого эпизода Гейхази, если бы он был минимально разумным человеком, не должен был делать выводы. Из второго эпизода казалось можно было бы сделать вывод о том, что Элиша не знает то, что должен был бы знать, потому что он ведет это дело с ребенком, а ему Хозяин не сообщает такого важного обстоятельства. Это, конечно, сильное возражение, но в качестве ответа можно прибегнуть к такой парадоксальной логике, которая иногда себя оправдывает, и сказать, что это, действительно, очень озадачивает, как же Элиша не знал (о смерти ребенка), но это озадачивает его самого, и он с удивлением говорит, что Всевышний от него скрыл. Он этим высказыванием подчеркивает уникальность случая, когда он должен быть в курсе дела, а Всевышний от него это скрыл. И это дело данного эпизода. Мы уже говорили, что Всевышний от него скрыл, может быть, потому, что Элиша превысил полномочия, когда пообещал женщине без консультации с Хозяином. Тем не менее, из этих двух эпизодов еще нельзя вывести того, что Элиша что-то был обязан знать и не знал. Теперь же, когда Гейхази под носом у него совершает некрасивый поступок, то Элиша, конечно, был обязан об этом знать.

Ответ на вопрос:

Почему мы решили, что Гейхази нужно раскрасить в такие черные тона? Он работает по "административно- хозяйственной части", и на нем все прикладные заботы, Элиша же - идеолог, у него высокие проблемы. Однако, кормить ешиву как-то надо, а тут уплывает такое пожертвование, которое, может быть, смогло бы содержать эту ешиву целый год. И с точки зрения Гейхази, то, что хозяин ошибся, не означает, что не следует воспользоваться таким богатым даром. Мы не знаем, что он делал бы потом с этим даром. Он спрятал его, чтобы не огорчать учителя. Естественно, что нельзя никуда деться от того, чтобы упрекнуть его в своеволии и т.д., но можно считать и так, что он совершает преступление ради общего блага. Так бывает, что человек для спасения дел своего микрообщества, а Гейхази как раз отвечает за материальную сторону, может что-то делать наперекор учителю.

Если идти "в противоположном направленнии", то следует считать, что если Элиша его так сильно наказал, то значит, было за что. В такой логике есть некоторая опасность, когда говорят, что так просто человека не накажут. Не говоря уже о близких нам временах, когда говорили, что раз посадили человека, то значит - за дело. Можно кратко привести такой пример, когда Ийов в мидраше участвует в совещании фараона "как ухищриться против этого народа", и Ийов молчит, за что он и приговорен к страданиям. Почему Ийов молчит, ведь он же такой праведник, и как он может молчать, когда видит, что затевается против целого народа? - Один из вариантов понимания такой, что по мнению Ийова, если затевается такое чудовищное дело против целого народа, то это значит, что за что-то он заслужил, потому что не может быть, чтобы такая кошмарная история была против невинного народа.

Так что же можно ответить на линию защиты Гейхази? Мудрецы считают, что он от начала до конца человек, не готовый к высокому нравственному и духовному уровню, поэтому он скатывается от неточных следований инструкциям до прямого богохульства. При этом, само по себе вранье нельзя считать полностью запрещенным, потому что бывают случаи, когда вранье заповедано. Гейхази нельзя просто обвинить за отдельную черту. Но в целом перед нами вырисовывается образ человека, который стоит ногами на земле, а головой особенно в Небо не уходит. Можно задуматься над тем, в каком именно пункте срывается возможность защитить Гейхази от упреков.

---