МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 83. 8:1-8:15

/8:1-2/ Элиша в начале голода отсылает женщину, сына которой он воскресил. Проблема ухода из Земли Израиля во время голода.

/8:3-6/ Царь Израиля (вероятно, Йеhорам) спрашивает у Гейхази о делах Элиши; он помогает женщине, возвратившейся после семи лет, вернуть ее имущество. Удивление Мальбима по поводу включения этой истории в книгу Пророков. Высказывания рава Самета о том, что каждый рассказ об Элише решает важную для народа проблему. Новый образ Гейхази, несущего добро.

Ответы на вопросы: об особой категории чудес, состоящих в "подгоне" отдельных элементов; Элиша делает исключение для женщины, учитывая ее заслуги.

/8:7-15/ Элиша приходит в Дамаск и отвечает на вопрос царя Арама, Бен-hадада, будет ли он жив. Слезы Элиши и его предсказания о будущих жестокостях Хазеэля, посланца царя Арама. Исполнение пророчеств Элиши. Хазаель убивает царя и воцаряется в Араме.



/8:1-2/ Элиша в начале голода отсылает женщину, сына которой он воскресил. Проблема ухода из Земли Израиля во время голода.

Седьмая глава описывала своеобразный эпизод, как неожиданно и радостно кончился тяжелый голод в Шомроне. Мы не можем сказать точно, сколько времени этот голод продолжался, но глава 8 как бы возвращает нас к началу этого голода. В стихе 1 главы 8 сказано, что Элиша говорил женщине, сына которой он вернул к жизни: "Поднимись, и иди ты и твой дом, и поживи, где поживешь, потому что объявил Всевышний голод, и он уже начинается в стране на семь лет". Комментаторы говорят, что это - самый длительный голод, который известен в Танахе. Мы знаем, что Йосэф предсказал 7 лет голода в Египте, но это было предсказание, и он не длился 7 лет, потому что как только пришел туда Яаков со своим домом, как голод прекратился. Здесь же предсказанный Элишей 7 лет голода на самом деле осуществились. И эта женщина сделала по слову Божьего человека, и пошла она и ее дом, и жила в земле пелистимлянской 7 лет. Здесь не просто говорится, что она сделала по слову пророка, но повторяется, что именно и как она сделала: пошла, и жила все 7 лет в земле пелистимлянской.

В связи с этим возникает такой вопрос. В книге Рут мы читаем, как Элимелэх поднялся и ушел со всей своей семьей от голода в степи Моава, и за это он был наказан. Так правильно ли это уходить от голода в другую местность? Эта проблема возникает еще задолго до Элимелэха, когда Авраам только прибыл в эту Землю, и там начался сильный голод, и он ушел в Египет. Отношение к этому поступку неоднозначно, например, Рамбам его сурово за это осуждает, и говорит, что Авраам не имел права уходить из Земли, про которую ему было сказано: "Иди в Землю, которую Я даю тебе в наследие", то есть, голод надо было перетерпеть. Не все комментаторы с этим согласны, и большинство считают, что голод был так силен, чтобы специально служить указанием Аврааму, что надо пойти временно в Египет, чтобы проторить дорогу потомству, чтобы они тоже на время спускались в Египет. При этом, есть основание упрекнуть Авраама за то, что он, не получив прямого указания, или даже вопреки прямому указанию, оставил эту Землю. С другой стороны, Рамбам пишет hалаху (не он это придумал), что есть определенные условия, при которых еврей имеет право покинуть землю Израиля, в частности, в том случае, если он не может здесь обеспечить себе прокорм, как было с самим Рамбамом. Почему же тогда так сурово осуждается Элимелэх, если мудрецы сказали, что, если в городе голод, то надо убегать? В чем же был виноват Элимелэх? Он был очень богат, но героиня, отправленная Элишей, тоже была богата (она несомненно была еврейкой, по мидрашу она сестра Авишаг, которая была из Шунема). Разницу между ними можно отметить в двух моментах. Во-первых, Элимелэх был не только богат, но он был из царского рода, и явно был из руководителей народа, и поэтому ему не следовало покидать народ, как капитану коробля, находящегося в опасности. Во-вторых, эта женщина получила прямое указание пророка встать и уйти, и это необычайно важное обстоятельство. Элиша не просто дает ей "добрый совет", но он еще сообщает ей некоторые сведения, которые не предаются огласке.

Можно вспомнить эпизод, как Шмуэль опасался идти помазывать Давида и говорил, что если Шауль узнает, то он убьет меня. Талмуд обсуждает этот эпизод в связи с тезисом, что "нет ущерба исполняющему заповедь", и тогда вроде бы Шмуэлю нечего было бояться. Но когда Господь посылал Шмуэля, то Он не сказал, что Шмуэлю это заповедано, и следовательно, нечего бояться. Всевышний сказал ему так: "Возьми телку и скажи, что пришел принести жертву". То есть, ему дается совет, на какую уловку пойти, чтобы не рисковать. Можно сказать, что Бог не только дает совет Шмуэлю, как ему замаскироваться, но Он дает ему допольнительную заповедь, которая сама по себе его охраняет. Бог ему в качестве "дружеской рекомендации" дает совет, как уменьшить степень риска, а теперь, исполняя эту инструкцию, Шмуэль становится, человеком, исполняющим заповедь дополнительную. Поскольку Элиша является пророком, известным всему народу, как истинный пророк, его совет, вероятно, является приказом для любого человека. Поэтому никто не высказывает даже тени сомнения в том, что эта женщина поступила хорошо, послушавшись совета Элиши.

/8:3-6/ Царь Израиля (вероятно, Йеhорам) спрашивает у Гейхази о делах Элиши; он помогает женщине, возвратившейся после семи лет, вернуть ее имущество. Удивление Мальбима по поводу включения этой истории в книгу Пророков. Высказывания рава Самета о том, что каждый рассказ об Элише решает важную для народа проблему. Новый образ Гейхази, несущего добро.

В стихе 3 рассказывается о том, что после семи лет эта женщина вернулась из земли пелистимлянской, и вышла взывать к царю по поводу своего дома и своего поля. Вероятно, во время ее отсутствия ее дом и поле кто-то прибрал к рукам, и теперь она обращается к царю за справедливостью. Поскольку о ее муже здесь не идет речи, то, по-видимому, она уже овдовела, так как муж ее был уже довольно преклонного возраста, и возможно, что он умер еще до этого голода. Существовало преимущественное право вдов и сирот искать справедливости у царя, поэтому она и обращается к царю. А царь (8:4) в это время разговаривает с Гейхази, подручным Божьего человека, и говорит: "Расскажи-ка мне все великие дела, которые совершил Элиша". Не совсем ясно, когда происходил этот разговор. Ясно одно, что это происходит после того, как закончился голод, потому что женщина вернулась. Предыдущие три стиха были как бы предисторией, теперь, в настоящий момент, женщина движется к царю, чтобы просить у него защиты и справедливости, а царь разговаривает с Гейхази и просит его рассказать о всех великих делах, которые сделал Элиша. Есть самые разные мнения по поводу того, когда это происходит. Некоторые считают даже, что это происходит после смерти Элиши. Нам ничего не известно по поводу того, исцелился ли Гейхази от проказы. Мы расстались с ним в тот момент, когда он со своими тремя сыновьями (если это были они, как говорит мидраш) сделали великое дело - спасли народ от голода. И мало того, они спасли не просто каким-то случайным образом, а они исправили тот дефект, тот грех, за который они были наказаны проказой. Они преодолели этот дефект, потому что они прекратили перетаскивание добра к себе, и есть такое мнение, что поэтому они были исцелены от проказы. Это сильно подтверждается тем, что царь с ним разговаривает, а прокаженного не пропустили бы к царю. Конечно, нельзя исключить того, что царь мог выйти из города, чтобы поговорить с прокаженным Гейхази. Правда, мы точно не знаем, куда девался Гейхази после того, как был наказан Элишей, "пересадившему" ему проказу, которая была снята с Наамана. Одна версия, что он был тут же, но за пределами города, а другая версия в мидраше, что Гейхази ушел заграницу в Арам.

У одного из хасидских цадиков есть ссылка на это место, когда царь разговаривает с Гейхази, как основание для того, чтобы хасиды рассказывали о великих деяниях своих цадиков. При этом, само перечисление великих дел цадиков является доблестным и принятым достоинством. И тогда получается, что этот царь нам показывает "пример хасидизма". Какой это был царь тоже неизветно, скорее всего это тот царь Йеhорам, у которого с Элишей отношения сначала не складывались. Поскольку мы не знаем, ни когда это происходит, ни какой это был царь и точно не знаем, что произошло с Гейхази, то у комментаторов есть такое мнение, что текст специально не дает нам имя царя для того, чтобы мы не считали, что это только локальная история какого-то периода, а чтобы это все выходило за рамки и превращалось во вневременной рассказ.

Итак, Гейхази рассказывает царю о делах Элиши, и он рассказывает о том, как Элиша воскресил мертвого, и вот (здесь же) женщина, сына которой он воскресил, вопиет к царю по поводу своего дома и своего поля. И сказал Гейхази: "Господин мой царь! Это - та женщина и это - ее сын, которого воскресил Элиша". Далее, в стихе 6 говорится, что спросил царь женщину, и она рассказала ему. И дал ей царь евнуха одного, и поручил ему вернуть все, что принадлежит ей, и все урожаи ее поля с того дня, как она оставила страну и поныне. В Талмуде на вопрос о том, как быть, если кто-то пользовался чужим полем, ответ такой, что действительно, все урожаи он должен вернуть. Что касается ее дома, то его безусловно должны были вернуть, но сколько проживавшие должны были заплатить, не ясно. В Талмуде, в трактате Бава Кама, обсуждается не такая простая проблема: как быть, если человек застал пустующий дом, и жил в нем, а потом пришел хозяин и требует, чтобы тот уплатил ему квартплату за то, что он тут жил, хотя вроде бы хозяин ничего не потерял из-за того, что тот жил в его доме, при условии, что он ничего не испортил. И конечно, требуется, чтобы он оставил этот дом. Что касается поля, то земля сама обладает потенциалом давать урожай, и поэтому обычно человек сдает в аренду свое поле за долю урожая. В конце концов про арендную плату решено так, что, если хозяин уехал и не собирался сдавать в аренду свой дом, а в нем кто-то жил в его отсутствии, то он не обязан потом ему платить.

Как было решено в случае с этой женщиной, мы не знаем, но ясно, что далеко не каждому просителю царь так щедро исполнял его просьбы. Мальбим задает вопрос о том, зачем вообще этот эпизод приведен в ряду рассказов о деяниях Элиши? В каждом эпизоде описывается какое-то чудо: Элиша заставил топор всплыть, он постановил, что у этой женщины будет сын, потом он его вернул к жизни и пр.. То есть, это все были чудеса, а здесь нет никакого чуда, просто возвращение этой женщины и ее приход к царю совпали с рассказом Гейхази царю о чуде воскрешения ее сына. Царь расчувствовался и решил ей все отдать, но ничего чудесного в этом нет. Мальбим не понимает, для чего этот рассказ включен в список чудес Элиши? Он говорит что здесь нет ни чуда ни спасения народа, просто частная судьба женщины. Отвечают на это по-разному. Один из вариантов ответа таков. Рав Самет, специалист по Танаху, говорит, что ни один рассказ о чудесах Элиши не предназначен для возвеличивания его поступка. Каждый рассказ решает некоторую важную проблему, которая касается существования народа. Данный рассказ занимает всего лишь 6 стихов, это один из самых коротких рассказов. Из этих 6-ти стихов первые три дают как бы экспозицию, но они все же являются тоже непосредственно рассказом. Это не просто сообщения о событиях, связанных с отправкой Элишей этой женщины, а здесь есть своя динамика: он ей сказал; она послушалась и исполнила в точност; и сказано, как именно она исполнила. Вообще говоря, женщина, получив от Элиши инструкцию, вполне могла бы засомневаться, надо ли ей идти? Она была женщина интеллектуальная, с сильным характером. Когда Элиша говорил ей, уже потерявшей надежду иметь детей, что у нее будут сын, она говорит ему: "Смотри, только не подведи меня! Ведь я тебя ни о чем не просила". Теперь же, когда Элиша отправляет ее неизвестно куда, то она вполне могла сомневаться в том, не грозит ли ей это неприятностью, потому что она знает историю Элимелэха, она женщина богатая и здесь вполне устроена, а там неизвестно как ей придется прожить. Важно то, что этот рассказ как бы приближает к концу всю серию, которой мы занимаемся уже много глав, фактически с начала книги Мелахим-бет. Мы все время фактически занимаемся какими-то эпизодами и деяниями из жизни Элиши. И эта вся серия теперь движется к замыканию. И имеются какие-то соответствия: эта женщина приютила Элишу, она прохожему человеку делала добро, и приглашала, привязывала его к месту, а теперь он отвечает ей добром, тем, что он эту женщину, прочно обоснованную на месте, отправляет в изгнание. Оба поступка хороши, но каждый в своих условиях. В этом эпизоде проявляется важная особенность деятельности Элиши. Он практически нигде не выступает, как пророк, который просто сообщает о чем-то, что произойдет в будущем. Его точное знание о будущем всегда используется для того, чтобы позаботиться о людях, о народе. То есть, его пророческое знание является второстепенным по сравнению с его практической заботой о людях. Мы видим, что здесь Элиша отплатил добром за добро женщине, перед которой он все-таки оставался в долгу. Для женщины здесь тоже было испытание, потому что в эпизоде с сыном она усомнилась в Элише, и теперь она должна была преодолеть сомнения. Она была женщиной разумной и она понимала, что никогда в истории не бывало подряд 7 лет голода. Когда получает человек сообщение о чем-то небывалом, то у него есть все основания усомниться. Тем не менее, она в точности исполняет указания Элиши, и это, наверное, объясняет, почему так длительно описывается, как она это сделала. Любопытно, что в главе 4, когда Элиша спрашивает эту женщину, как ее отблагодарить за заботу, он спрашивает нет ли у нее какого-нибудь дела, которое требует ходатайства перед царем, в чем он мог бы помочь; и она отвечает, что нет, я - посреди народа живу. И получается так, что пророк зря не скажет, и теперь без его участия, и может быть, даже без его ведома, он все-таки косвенно оказывает ей протекцию в ее ходатайстве перед царем. Несколько в стиле пуримских шуток, про гордые слова женщины, что она не нуждается в протекции, по нынешним временам, спустя тысячелетия, можно сказать, что человек, который претендует на то, что в нашем отечестве можно прожить без протекции, просто зазнался! Известное правило гласит, что у нас можно прожить без протекции, "если у тебя есть связи".

Гейхази здесь выступает в некотором обличии, в котором мы его не видели, ранее он в лучшем случае сообщал полезную информацию. Теперь же Гейхази впервые оказывается активным агентом принесения доброго. Он говорит, что вот эта и есть та самая женщина и ее сын! В этом есть связь с учителем, и получается, что что-то от учителя он перенял - знания, которые приносят людям добро. Мудрецы не жалуют Гейхази. Хотя они и критикуют Элишу за то, что он так сильно его оттолкнул, тем не менее в любом месте Талмуда, мидраша, Гейхази выступает, как абсолютно отрицательны герой. Не следует, конечно, образ Гейхази в мидраше отождествлять непосредственно с тем героем, который был описан в эту эпоху. Талмуд к этому месту говорит так: "Всевышний не желает, чтобы злодей рассказывал хвалу". Как только Гейхази начал рассказывать, как появляется эта женщина, и царь просит, чтобы она сама рассказала. На это говорят: а может быть, она стояла за воротами, и это случайно получилось? И дается такой ответ, что если бы она была бы на другом краю света, то все равно Всевышний прислал бы ее сюда, принес бы ее на крыльях, только для того, чтобы не дать нечистым устам рассказывать про святые дела.

Ответы на вопросы: об особой категории чудес, состоящих в "подгоне" отдельных элементов; Элиша делает исключение для женщины, учитывая ее заслуги.

Ответ на вопрос:

Есть такая категория чудес, когда в каждом отдельном элементе нет ничего чудесного, и в этом Мальбим совершенно прав, что здесь на произошло никакого чуда, а просто удачное стечение обстоятельств, которое в жизни бывает. Но мы знаем, что бывают чудеса явные и бывают чудеса, которые и состоят как раз в таком подгоне отдельных элеменов, как это в крайней степени выражено в Мегилат Эстер.

Ответ на вопрос:

Как объяснить, что в Израэльской долине голод, а удалившись не более, чем на сотню километров, эта женщина попадает в места, где голода нет. Прежде всего надо сказать, что страна Израиля явлется зоной очень быстрых почвенно-климатических переходов. Считается, что как раз в Израэльской долине количество осадков маленькое, ниже, чем в других районах Израиля. И в зависимости от количества осадков, которое зависит от рельефа местности, гор и пр., урожай может меняться очень сильно. Кроме того, надо помнить, что голод был связан с длительной осадой неприятеля, а не с урожаем. Могла ли она запастись пищей на семь лет? - Это предположить довольно трудно, особенно, если бы вокруг были голодные люди.

Ответ на вопрос:

Насколько Элиша имел моральное право давать совет отдельному человеку уйти на время голода? - Это зависит от того, наколько это ударяло по интересам остального народа. Пророчество относительно голода было заведомо не тем пророчеством, которое должно было быть известно всему народу, потому что это могло быть наказанием народу за плохое поведение. Конечно, возникает вопрос: если это наказание, то почему Элиша решает сделать исключение? Возможно, он считает, что эта женщина за свои добрые дела не заслуживает того, чтобы страдать от голода.

/8:7-15/ Элиша приходит в Дамаск и отвечает на вопрос царя Арама, Бен-hадада, будет ли он жив. Слезы Элиши и его предсказания о будущих жестокостях Хазеэля, посланца царя Арама. Исполнение пророчеств Элиши. Хазаель убивает царя и воцаряется в Араме.

Стих 7 говорит, что Элиша пришел в Дамаск, а Бен-hадад, царь Арама, болен. И сообщили царю так: "Пришел Божий человек". Сказано, что пришел он "ад-хена", то есть, не в самый Дамаск, а куда-то близко от него. И сказал царь Хазаhелю: "Возьми в руку (надо понимать, как возьми с собой) подношения, и пойди навстречу Божьему человеку, и расспроси Всевышнего (через него), буду ли я жив от этой болезни?" Тут сразу вспоминаются примеры того, как разные цари посылали узнать: выздоровеет или не выздоровеет? Два случая из них такие. Один, когда Яровам посылает свою жену к пророку узнать, выздоровеет ли сын. Другой случай, когда злополучный царь Израиля посылает к Баал-Звулу узнать, и Элийаhу очень сердится, и возвращает назад его посланных. Здесь интересно противопоставить: царь Израиля посылает к идолам, а Бен-hадад, который нам известен, как воевавший с Ахавом, и как проявивший себя не самым красивым образом, он посылает с подношением к пророку узнать у Всевышнего, поправится ли он от этой болезни? В стихе 9 говорится, что пошел Хазаhель навстречу ему и взял с собой подношения: все блага Дамаска, ношу для сорока верблюдов. И пришел, и встал перед ним и сказал: "Сын твой Бен-hадад, царь Арама, послал меня к тебе сказать: "Буду ли я жив от этой болезни?"" Мидраш обсуждает, что это такое "все блага Дамаска" и как можно можно взять "все блага"? Это обычный прием мидраша, ни один человек не пытается понять эти слова буквально, что он забрал все, что было в Дамаске. Он, конечно, мог взять самое лучшее, но подношение на сорока верблюдах выглядит скорее гиперболой. Принял ли Элиша это подношение? Об этом не сказано ничего, и похоже, что он принял его. Почему же он не согласился категорически принимать подношение у Наамана? - Вероятно, ему было ясно, у кого и в какой момент важно принимать, а у кого не принимать. Мы помним, что Авраам спокойно принимал подношения фараона и других сановников в Египте, но наотрез отказался что-либо принимать от царя Сдома.

В стихе 10 говорится, что сказал посланнику Элиша: "Иди, скажи ему: "Излечишься". Здесь различается написание и прочтение слова "ло": оно в тексте пишется через алеф, а то, как оно читается, написано через вав. Обычно мы считаем, что то, как читается, и есть простой смысл, то есть, так и переводится: "скажи ему, что он будет жить". Но Элиша добавляет: "И показал мне Всевышний, что он наверняка умрет". Это - довольно напряженное место. Элиша по простому смыслу сначала говорит: "Скажи ему, что он будет жить", и тут же он не для передачи царю говорит, что ему показал Всевышний, что царь наверняка умрет. Поэтому-то и написано "ло" через алеф, поскольку Элиша не хочет произносить ложных слов. В стихе 11 говорится, что сдерживал свое лицо и крепился очень долго, и заплакал Божий человек. Эта драматическая фраза совершенно выпадает из повествовательного стиля. Мало того, нет такого второго случая в Танахе, чтобы пророк плакал. Эта фраза, которая стоит в середине всего этого рассказа, несколько меняет смысл. Пришел иноземный пророк, у которого длинная история вражды и войн с этим царем, и сообщает ему, на вопрос его посланца, что он поправится. А теперь говорится, что "долго крепился и заплакал". Сначала можно усомниться в том, кто же заплакал? Должен был бы плакать тот, кто близок этому царю, а тут - плачет пророк, и это совершенно неожиданный поворот дела. И сказал (8:12) Хазаель: "Почему господин мой плачет?" И сказал Элиша: "Потому что знаю я, что ты сделаешь сынам Израиля. Их крепости ты подожжешь, их юношей мечем убьешь, их младенцев разобьешь и беременных распорешь". То есть, Элиша знает, что эти чудовищные жестокости Хазаель совершит. И сказал Хазаель: "И что же раб твой - пес, что сделает такое большое дело?" И сказал Элиша: "Показал мне Всевышний про тебя, что ты будешь царем над Арамом". В каком смысле Хазаель говорит: "Что я - пес? "Конечно, пес - это оскорбительное сравнение на Ближнем Востоке, но ведь он не говорит, что сделает такую большую гадость, а говорит, что сделает "такое большое дело"! То есть, смысл его слов таков, что "такое дело": подожжет, разрушит, сокрушит - это большое достоинство, и как же он сможет сделать такое большое дело? И ему объясняет Элиша, что он станет царем.

В стихе 14 сказано, что пошел он от Элиши, и пришел к своему господину. И тот спросил его: "Что сказал тебе Элиша?" И он ответил: "Элиша сказал, что будешь жив". И вот, назавтра, он взял подушку (одеяло), смочил водой, и расстелил над лицом царя; и тот умер. И воцарился Хазаель вместо него. Здесь удивляет лаконичность в описании этих сцен. Что сделал Хазаель? Как только он услышал от Элиши сообщение, что он будет царем, он заспешил, не задерживаясь у Элиши, сообщил царю, что ему передал Элиша, и назавтра (почему-то все-таки не сделал сразу), положил смоченную подушку на лицо царя. Некоторые комментаторы говорят, что он положил мокрую подушку, чтобы уменьшить жар у больного, но он простудился. Однако, гораздо вероятнее, что он его просто придушил. В связи с этим можно сказать, что не зря израильских царей называли милосердными, и даже царей Северного царства. Можно вспомнить, как становился царем первый царь Северного царства - Яровам. Когда пророк ему сообщил, что он станет царем над десятью коленами, то, когда он вернулся из Египта, и весь народ его позвал, он ничего не предпринял для захвата власти до тех пор, пока народ не провозгласил его царем. И это очень праведное поведение. Человек знает, что ему пророком предсказано, и не торопится.

Ответ на вопрос:

То что у него такое красивое имя -Хазаель, еще не гарантирует, что он должен красиво поступать, тем более, что "эль" означает любое божество, даже идолопоклонское, и у идолопклонников много таких имен. Хазаель, вероятно, был ближайшим приближенным, министром царя. Его должность нам не сообщают, как и то, каким образом он стал царем: устроил ли военный переворот, или его провозгласил царем народ, или власть к нему естественно перешла после смерти царя - этого мы не знаем, и это по-видимому не существенно.

Важно понять мотивы поступков Элиши: почему он вдруг пришел в Дамаск, чтобы попасться на глаза, и ответить, да еще так странно ответить, на вопрос, будет ли жить царь Арама? И для чего этот эпизод приводит пророк? Здесь мы видим очень необычное пророчество. Что Элиша сообщает Хазаелю? Он сообщает, что этот царь умрет, но просит царю не говорить, а сказать, что он будет жить, и это уже - проблема. Затем, Элиша сообщает, что Хазаель будет царем. И исполнение этих пророчеств является необычайно слабым прославлением пророческого дара. Как отмечают многие комментаторы, например Радак, Хазаель в словах Элиши увидел руководство к действию. Раз сказано пророком, что, когда умрет царь, Хазаэль будет царем, то можно ему и помочь умереть. Конечно, нельзя сказать, что Элиша дал ему такую инструкцию, но он сообщил ему два факта, сопрячь которые вместе не требует больших умственных способностей. Поэтому, исполнение этих двух пророчеств - дело рукотворное, и можно предполагать, что оно спровоцированное, а это никак не доказывает величие пророческого дара Элиши. Что же касается того, что Элиша говорит о будущих "делах" Хазаеля, то мы еще несколько раз встретим Хазаеля в следующих главах книги Мелахим и в книге Диврей hа-йамим. И, действительно, он крепости разрушал, и огнем сжигал, и много в израильской армии перебил народа. Однако, мы нигде не встречаем никакого намека на то, что он так зверствовал по отношению к гражданскому населению. Между тем, если бы он это делал, то Танах обязательно привел бы это и сказал: "как это предсказывал Элиша". Представляется очень разумным то объяснение, которое предлагает рав Самет, что Элиша в отличии от первых двух пророчеств, где он ссылается на Всевышнего, здесь - не ссылается на Него. Он говорит как бы от своего имени: "я знаю, что однажды ты сделаешь..." То есть, это не пророчество, а Элиша говорит, что я знаю, на что ты способен. И мы видим, действительно, что он сделал со своим господином, царем. Возможно, что вся цель этой фразы, и слезы Элиши, которые он сам объясняет, в том, что он сообщает Хазаелю то, что ему как бы дает в руки возможность все это исполнить, а Хазаель не делает этих самых страшных вещей, будучи благодарным Элише, который ему сообщил это. Иногда сообщить человеку на что он способен, может помочь ему, чтобы удержаться от того, чтобы это делать.

Почему же все-таки Элиша говорит, что надо сказать Бен-hададу, что он будет жив? При этом Хазаелю он говорит, что ему сказал Всевышний, что царь умрет. Ряд комментаторов дают такое "техническое" объяснение, что Элиша все сказал правильно, потому что царь не умрет от своей болезни, но он все-таки умрет. А не умрет он от болезни, потому что он не успеет от нее умереть. С другой стороны, некоторые комментаторы объясняют, что Элиша это делает из человеколюбия, потому что больному не всегда надо говорить правду, поскольку он может просто из одного страха от полученной информации умереть. Зачем же вроде бы Элише быть таким милосердным с этим заклятым врагом? Надо сказать, что история их отношений с Бен-hададом длинная, и здесь этот царь делает некое подобие тшувы: он посылает не к какому-то идолу, а ко Всевышнему, и со всем подчением к Элише. Кстати сказать, может быть, нам этот эпизод приведен для того, чтобы показать, насколько Элиша удачно выполнил важнейшую программу своей международной деятельности. Начиная с истории с Нааманом, Элиша сформулировал в чем цель: "чтобы все народы вокруг знали, что есть пророк в Израиле". И они знают, и посылают к нему.