МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 89. 12:1-12:22

/12:1-4/ 40 лет царствования Йоаша, который делал прямое в глазах Всевышнего, пока его наставлял Йеhояда. Отличие наставника от учителя. Йоаш и Йеhояда не устранили жертвенников, которые были в разных местах, помимо Храма.

/12:5-9/ Распоряжение Йеhоаша коhенам относительно посвященного серебра и ремонта Храма. Новые правила, введенные на 23-ий год царствования Йоаша, относительно средств для ремонта Храма. Ответы на вопросы: могут ли полшекелевые деньги использоваться на что-то кроме закупки животных; о ремонте Храма, как всенародном деле, отличие от карбана-жертвы.

/12:10-17/ Распределение коhенами серебра, приносимого в Храм, между исполнителями работ по ремонту и укреплению Храма. Правила отчетности.

/12: 18-22/ Нападение Хазаэля, царя Арама. Царь Йоаш откупается, спасая Йерусалим. Ответы на вопросы: возможно ли использование ценностей, посвященных Храму, на другие цели; может ли ценностями Храма распоряжаться царь; как могли сохраниться ценности. Заговор и убийство Йеhоаша.

/Диврей-hа-йамим -бет 24 Отличия от книги Мелахим. Описание смерти Йеhояда. Его почетные похороны с царями в городе Давида. Ответ на вопрос: о значении фразы "насытился днями". После смерти Йеhояда царь слушается министров и они служат идолам. Убийство Зехарйа, сына Йеhояда. Наказание Йеhуде войском Арама, посланным Всевышним. Убийство Йоаша, как месть за Зехарйа.

40 лет царствования Йоаша.

В главе 11 рассказывалось о трагическом периоде царствования Аталйаhу, и о том, как воцарился с помощью Йеhояда малолетний Йоаш. В главе 12 говорится, что семь лет было Йоашу, когда он воцарился, что мы уже знаем из прошлой главы. Дальше в этой главе говорится, что воцарился Йоаш на седьмом году царствования Йеhу, и 40 лет царствовал в Йерусалиме. А имя его матери - Цивйа из Бер-Шевы. Такой набор сведений о царе является довольно обычным. То, что он воцарился на седьмом году царствования Йеhу, это понятно, потому что Аталйа взяла власть в свои руки сразу же после того, как Йеhу пришел к власти в Израильском царстве, когда он убил ее сыновей. Никаких сведений о судьбе матери Йоаша нигде не встречается. Можно полагать, что жене царя, а может быть, она была еще и царствующей женой, не полагается вскармливать сына грудью, и поэтому он был с кормилицей в той комнате, откуда его выкрали, а матери его там, вероятно, не было. Аталья же истребляла только возможных претендентов на трон, а женщин она не трогала, поэтому вполне возможно, что мать Йоаша осталась жива, но думала, что ее ребенок погиб. Хотя ничего про это точно не известно. Третий стих говорит, что делал Йеhоаш прямое в глазах Всевышнего все дни его, которые наставлял его Йеhояда, коhен. Этнахта, которая здесь стоит в середине, - очень драматическая. Можно сказать, что это находится в прямом противоречии с принципом, который приводит Маhараль из Праги. Он обсуждает известную агаду в Талмуде в последней главе трактата Санhедрин. Талмуд задает вопрос: "Откуда мы видим обещание воскрешения мертвых из Торы?" И приводится стих, когда Всевышний говорит Моше: "Вот, ты ушел, и ты лег, и встал, этот народ и поклонился идолам" (переведено несколько иначе, чтобы сохранить по-русски игру слов). Из этого стиха трудно понять, кто встанет? Естественно понять так, что ты, Моше, ляжешь и потом встанешь после смерти. Отсюда и считают, что это место - обещание воскрешения мертвых из Торы. Поскольку мы привыкли к более рациональным формам логических выводов, то нам кажется, что это довольно слабое обещание. Маhараль объясняет так, что не дочитав фразу до конца, я вижу, что ты - "ложишься и встанешь"; и поскольку это такая естественная пара действий, то я, еще не дойдя до конца фразы, "окрылен" обещанием, что будет воскрешение. И Тора никогда не дала бы мне такого оптимистического обещания, чтобы потом меня разочаровать. Это - очень интересное и сильное рассуждение Маhараля. В нашей же главе говорится, что этот царь Йеhоаш делал прямое в глазах Всевышнего все свои дни (такая характеристика бывает не часто). Затем идет "логическая половина". Мы не знаем, что точно обозначает здесь это слово "ашер", которое является словом не совсем однозначного профиля. Чаще всего оно переводится, как "который", и тогда можно прочитать так: на протяжении всех своих дней, в течение которых его наставлял Йеhояда. Либо можно прочитать так: на протяжении всех своих дней, поскольку его наставлял Йеhояда. То есть, как было принято в классическом русском языке, можно перевести это, как "пока" или "поскольку", и это соответствует слову "ашер". Мальбим по поводу этого оборота говорит, что тут сказано, что его наставлял Йеhояда, а поскольку мы уже видели, что Йеhояда - это исключительно светлая личность, то поэтому можно понять так, что пока есть такой наставник, то все хорошо. Мальбим говорит, что есть большая разница между наставлением и учением. Наставление - вещь хорошая, и пока жив наставник, то все хорошо, но как только исчез наставник, его воспитанник уходит с его пути, в отличии от настоящего обучения, когда человек впитывает в себя учение, и идет по этому пути даже после окончания учебы. Может быть, как раз про это сказал царь Шломо: "Воспитывай юношу согласно его пути, тогда он не сойдет с него и в старости своей". То есть, воспитывать надо согласно пути, а не просто, давая каждый раз инструкцию шаг за шагом, как надо поступать.

В стихе 4 сказано: "Только алтари (жертвенники, которые ставили в разных местах) не устранили. Мы знаем, что по закону Торы, как только построен Храм в Йерусалиме, с этого момента навсегда наступил запрет приносить жертву в любом другом месте, даже жертвы Всевышнему. То есть, Йеhоаш все делал хорошо, но ни он ни Йеhояда не смогли устранить жертвенники в других местах, и народ все еще приносит жертвы и воскуряет на этих жертвенниках (конечно, Всевышнему). Почему же они этого не сделали? Есть такой общий принцип, что запрещено выносить постановление, которое народ не в силах будет исполнить. Это - общий принцип и для руководителей, и для тех, кто постановляет hалаху. Если народ в целом не в силах исполнить, то пусть лучше они делают по ошибке, чем злонамеренно нарушают.

Распоряжения Йеhоаша относительно средств для ремонта Храма

В стихе 5 говорится, что сказал Йеhоаш коhенам, обо всем серебре посвященном, которое должно поступать в Дом Всевышнего. Упомянуто три вида серебра, и расшифровка такая. "кесэв овер" - имеется в виду полшекеля, которые народ должен вносить на приобретение животных для жертвоприношения. В книге Шемот, когда Моше получает инструкцию с каждого собрать полшекеля, там говорится, что всякий, кто "овер" - "переходит" к пересчету населения, то пересчет производится с помощью полшекеля серебряных. Это - первый тип. Второй тип "кесэф нафшот эрко" - имеется в виду определенный вид обета, когда человек обещает пожертвовать для нужд Храма оценку собственной его стоимости или оценку чей-нибудь другой торговой стоимости. Есть такой своеобразный закон в Торе и трактат Талмуда, определяющие, что оценка человека производится с точки зрения "раб.силы", то есть, за сколько бы его продали, если бы продавали на рынке рабов. Имеется такой специфический вид обета, когда человек предлагает "свою (или чью-то) стоимость" в жертву Храму. Третий вид - это добровольные взносы, когда человек добровольно вносит трумот для Храма. Надо сказать, что назначение этих частей не одинаково. Первая часть - полшекеля должны поступать в особую палату, где на эти деньги покупают животных для жертвоприношений. Наша глава 12 читается в ту субботу, когда начинают читать "арба паршиет" - примерно, от рош-ходеш Адар до рош-ходеш Нисан. Читается 4 специальных главы Торы и к каждой из них есть свой раздел из Пророков, hафтара. К первой из этих четырех глав Торы, к разделу "шкалим", который читается перед рош-ходеш Адар, в качестве hафтары и читается наш раздел. Почему? - Потому что здесь упоминаются эти взносы для Храма, и читается это для того что, хотя мы сегодня не можем собирать деньги для Храма, но по крайней мере должны учить эти законы. В стихе 6 Йеhоаш говорит, чтобы коhены брали себе, каждый у своего знакомого, и они (коhены) будут производить ремонт и укрепление Храма во всяком месте, которое будет нуждаться в ремонте и укреплении. Похоже, что Йеhоаш, видя, как пострадал Храм за время злодейского правления Аталйа, и естественно, будучи привязан душевно к этому Храму, поскольку он там спасался на протяжении шести лет, он хочет сделать что-то хорошее для Храма - починить его, укрепить. И он предлагает такой своеобразный "откуп": он говорит, чтобы каждый коhен брал деньги у того, кто ему хорошо знаком, оставлял эти деньги себе, и брал на себя обязательство, подряд, производить ремонт Храма во всем, что потребуется. Очевидно, в этом был определенный смысл, так как Йеhоаш видел, что невозможно сразу собрать нужную сумму и произвести такой серьезный ремонт, который требовался Храму. Коhены, которые имеют какие-то запасы, будут на свои деньги ремонтировать, а потом это будет возвращаться к ним за счет того, что они будут деньги собирать.

Как сказано в стихе 7, на двадцать третьем году царствования Йеhоаша не произвели коhены укрепления и ремонта Храма. И позвал царь Йеhоаш Йеhояда, коhена, и других коhенов и сказал им (12:8): "Почему вы не производите ремонта Храма?" Само слово "бэдэк" , которое в этой главе часто употребляется, - это стандартное название для таких текущих работ по ремонту того, что требуется укрепить. Но, как объясняют специалисты, оно обозначает то место, которое нуждается в ремонте. И он говорит: "мадуа эйнхем мехазким эт-бэдэк hа-байт" - "почему вы не укрепляете те места Храма, которые нуждаются в ремонте?" "бэдэк" от слова "левдок", то есть, это то место, которое грозит обвалом, неблагополучно. Высказав претензию, царь Йеhоаш не получает от них никакого ответа, они могли только сказать, что у них не хватило денег. Тогда он предлагает новое правило: "Теперь не берите серебро у ваших знакомых, а отдавайте его на ремонт Храма". "Не берите" невозможно понять буквально, потому что если вы не будете брать, то как вы его будете отдавать? Это надо понимать как то, чтобы они не оставляли его себе, а то, что вы получите у своих знакомых в пользу Храма, - немедленно передавайте в Храм, и тем самым я с вас снимаю былое обязательство за свой счет производить ремонт, а вы будете простыми передатчиками. Вероятно, за 22 года истощились запасы, и на 23-ий год их уже не хватило, поэтому Йеhоаш меняет систему. В стихе 9 говорится, что согласились коhены, с охотой приняли это предложение. Согласились коhены на то, чтобы они не брали себе деньги у народа, и чтобы не на них лежала обязанность производить ремонт Храма.

Ответ на вопрос:

Как может быть, что полшекелевые взносы, которые сдаются на покупку животных для жертвоприношения, могут оставаться в карманах коhенов? - По одному из мнений дело обстоит так. Те деньги, которые собираются на протяжении месяца Адара, для того, чтобы, начиная с Нисана, покупать животных текущего года, эти деньги безуловно посвящены только этой статье расхода, и ни на какое другое дело пойти не могут до истечения этого года. Если что-то осталось с предыдущих лет, то это может идти на нужды Храма и т.д. То есть, эти средства не обладают такой святостью, как трума, которая запрещена навеки посторонним, и в текущем году, безусловно, она не может идти ни в какой карман. По мнению многих комментаторов, Йеhоаш предложил коhенам обратиться к своим знакомым со следующим предложением. За годы царствования Аталйаhу полшекеля, которые люди вносили, в значительной степени шли на служение идолам, и поэтому фактически за все эти годы народ не исполнял эту обязанность. Теперь, тот, кто хочет исполнить свою обязанность перед Небом, может внести по полшекеля в счет прошедших лет. Эти средства уже никакой святостью не обладают, и поэтому коhены могут их оставлять себе, погашая то, что они потратили на ремонт.

Ответ на вопрос:

Конечно, царь является рабом Всевышнего, как и каждый, и он давал много на ремонт Храма, но он не такой богатый человек, чтобы все ремонтировать за свои деньги. Кроме того, ремонт Храма является всенародным делом, в котором должен как-то участвовать каждый человек. В отношении жертвоприношения был спор между мудрецами и саддукеями о том, может ли один отдельно взятый человек на свои деньги купить общественный карбан - ягненка для утреннего или послеполуденного приношения? Саддукеи говорили, что это можно, что дело благородное, если кто-то за свой счет от имени всего народа хочет принести жертву. А мудрецы сказали, что это нельзя ни в коем случае, потому что этот ягненок является общественным, и все имеют равную долю, поэтому он покупается на полшекелевые приношения, про которые сказано, что богатый не даст больше, и бедный не даст меньше. Про ремонт Храма такого "равенства" нет, и каждый может вносить сколько хочет, но все-таки было бы странно, если бы на Храме повесили табличку, что он отремонтирован благодаря доброте такого-то миллионера. Добровольные взносы даются каждым, сколько он хочет и может.

Распределение серебра, приносимого в Дом Всевышнего.

В стихе 10 говорится, что взял коhен Йеhояда один ящик и проделал отверстие в его дверце, и поместил его у жертвенника, справа от входящего в Дом Всевышнего. И туда опускали коhены, которые следили за порядком, все серебро, которое приносилось в Дом Всевышнего. Из того, что здесь сказано: "справа от входящего", учат, что мезуза должна быть на правом косяке двери, с правой стороны, когда входишь. В стихе 11 говорится, что когда эти коhены-распорядители видели, что набралось много серебра в ящике, то приходил царский счетовод, казначей, и Первосвященник и они - "ва-йацуру". Это слово - двузначное, оно обозначает либо то, что они связывали в узел, либо то, что они чеканили это серебро. Проще, конечно, выглядит вариант, что они связывали, потому что серебро приносилось не только в виде готовых монет, но это могли быть и серебряные изделия, и поэтому серебро все шло по весу. Как бы то ни было, они его оприходовали: связывали и пересчитывали. И они отдавали (12:12) это упорядоченное серебро, причем, слово "метукан" проще понять так, что оно было отчеканено, то есть, было готово к тому, чтобы его принимали на рынке, в торговле. Но в принципе это может означать и то, что его связывали. Отдавали они его в руки исполнителей работ, подрядчиков, которые занимались работами в Доме Всевышнего. И выдавали его резчикам по дереву, строителям, которые работали в Доме Всевышнего. Стих 13 продолжает перечисление, каким еще рабочим выдавали серебро: "годрим" - каменщикам, резчикам по камню; и тем, кто покупал деревья и камни, которые вырезали в каменоломне. Все это выдавалось для работ по укреплению мест, нуждавшихся в ремонте в доме Всевышнего, и для всех расходов на Храм и его укрепление. В стихах 14-16 говорится, что не делали для Дома Всевышнего предметы Храмовой утвари - ни серебряных чаш, ни ножей, ни крапильниц, ни труб, никаких сосудов из золота и серебра,- ничего этого не делали на деньги, приносимые в Дом Всевышнего. То есть, это серебро, которое приносилось в Дом Всевышнего, должно было идти только на нужды ремонта Храма, и его нельзя было использовать для того, чтобы изготовлять сосуды. Его давали исполнителям работ, и на эти средства они укрепляли Дом Всевышнего. Только то серебро, которое оставалось, можно было использовать и на изготовление утвари. И не требовали отчета с тех людей, которым сдавали деньги, и которые отдавали их исполнителям работ. С них не требовали "финансового отчета" потому, что верно они действовали. То есть, это состояние народа, когда люди знают, что те, кто распоряжается деньгами, действуют "бе-эмуна"- "по правде", и нечего у них спрашивать отчета. Правило в hалахе такое, что если известно, что распорядитель деньгами, казначей, человек праведный и надежный, и если этих людей не менее, чем двое, то они не нуждаются в отчете, им доверяют. Если же он один, то хотя ему и доверяют, ему следует давать отчет. Хороший пример с Моше, который пользовался заметным доверием. Правда, у народа он доверием пользовался не всегда, тогда как у Всевышнего - всегда. В мидраше говорится, что когда Моше вынес свой шатер за пределы стана, то все смотрели ему вслед и обсуждали, какую он себе шею толстую откормил, и странно, что это произошло после того, как все сдавали приношения на Храм. И поэтому Моше после того, как он все эти деньги, драгоценности и материалы у народа собрал, он призвал Элазара, сына Аарона, и с ним вместе произвел опись всего полученного; и Тора нам приводит подробный отчет, что принесено и на что потрачено. Это пример того, что если ты один распоряжаешься, то ты должен дать отчет. Здесь же коhены рапоряжались не в одиночку, и были они людьми верными и надежными. То есть, перед нами "полная идилия", правда, мы не видим никакой другой деятельности царя, но мы видим, что царь заботится, чтобы Храм был в хорошем состоянии, а люди, которые занимаются этими делами, - вне всяких подозрений.

Ответ на вопрос:

Какие могли быть товарно-денежные отношения в пустыне? - Этот вопрос не особенно имеет отношение к нашей проблеме, потому что строительство преносного Храма в пустыне производилось не на товарно-денежной основе, а на добровольных взносах. Каждый человек приносил, что он мог. Что можно было в пустыне приобретать? - На самом деле там были купцы, которые торговали какими-то товарами, иногда даже и лакомства у них покупали, немножко добавляя к ману, но это было эпизодически. Что же касается Моше, то он очень разбогател, во-первых, оттого, что ему Всевышний подарил опилки от вторых Скрижалей, а самое главное богатство он получил, когда весь народ занимался выпрашиванием взаймы в Египте, так как была важная мицва просить у соседей золото, серебро и вещи. Кроме того, они долго вылавливали драгоценности, которые утонули с египтянами, с колесницами, в море. Моше же все это время занимался другими мицвот. И, как говорит мидраш, Всевышний ему отплатил тем, что у него в шатре открылась россыпь драгоценных камней.

Ответ на вопрос:

Почему все время речь идет о серебре, а не о золоте? - В интересном мидраше Талпиот говорится, что вообще по первоначальному замыслу серебро должно было бы быть дороже золота. Но по каким-то причинам получилось практически так, что золото стало дороже серебра. Однако, серебро по самому своему названию "кэсэф" - это то, что манит, привлекает. Кроме того, серебро в экономике, и не только в нашей традиции, является какой-то стабильной мерой, оно не подвержено инфляции. То есть, цена серебра является стабильной, а цена золота может колебаться.

В стихе 17 говорится, что серебро, внесенное на "ашам" и на "хатаот" - на жертву повинности и на жертвы грехоочистительные не вносилось для Дома Господа, а шло коhенам. Эти жертвы за определенные грехи должны были приноситься в виде животных, но бывали случаи, когда, например, человек оставлял деньги, предназначенные для покупки соответствующего животного, и умирал. Общее правило такое, что все-таки надо было за него принести жертву, и коhены покупали животное и приносили. Вопрос здесь в том, почему сказано, что это шло коhенам, если в другом месте говорится, что это шло на жертвенник, где жертвы целиком сжигались, и жертвы предназначались Всевышнему?

Талмуд дает такой ответ, что мясо животных сжигалось, и это была жертва Всевышнему, а шкура оставалась коhенам.

Война Хазаэля с Йеhудой; царь Йеhоаш откупается для спасения Йерусалима.

Стих 18 вдруг меняет полностью всю "раскраску". Начинается он со слова "тогда"; когда это "тогда"? И сказано: "Тогда поднялся Хазаэль, царь Арама, и воевал в Гате, и захватил его. Специалисты считают, что Гат - это не пелистимлянский Гат, а израильский город, который находится в районе нынешнего Рамле. То есть, это - тот самый Хазаэль, который воевал и причинял заметные неприятности израильскому царству. Теперь, впервые за всю историю этого периода он нападает на Йеhуду, и захватывает город Гат. Дальше сказано, что повернул Хазаэль лицо, то есть, собрался, идти на Йерусалим. В стихе 19 говорится, что взял Йеhоаш, царь Йеhуды, все посвященное, то есть, имеются в виду все драгоценности, которые посвятили Храму Йеhошафат, и Йорам, и Ахазйаhу - цари Йеhуды, и его собственные посвящения, и все золото, которое имелось в сокровищницах Дома Всевышнего и дома царя, и послал Хазаэлю, царю Арама, в качестве откупа; и тот отступился, то есть, отменил свой план двигаться на Йерусалим.

Ответ на вопрос:

Можно ли то, что посвящено Храму, использовать для какой-либо другой цели? - По-видимому, ответ должен быть такой, что этого делать нельзя. Однако, если нужно спасать жизнь, то, конечно, это делать можно. Мы видели примеры, когда Давид приходит в город Нов, и говорит Первосвященнику, чтобы тот дал ему что-нибудь поесть, но тот отвечает, что ничего нет, кроме хлебов предложения, но Давид просит дать им их, так как, когда человек умирает с голоду, то можно есть все. В конце книги Шмуэль-бэт описывается очень сильный голод в стране, который длился три года. Давид же имел сокровища, собранные на построение Храма, и мудрецы очень критикуют его за то, что он не открыл эти сокровища для того, чтобы накормить народ, тогда как в случае с Первосвященником он потребовал, чтобы тот дал ему этот хлеб, чтобы накормить якобы людей, хотя был только он один. В разбираемом нами случае царю Йоашу пришлось отдать деньги Храма, чтобы спасти народ от такого страшного вторжения, поскольку царь не надеялся выстоять. Эта история напоминает историю с праведным царем Асой, когда он вдруг, одержав уже блестящую победу, в следующий раз дрогнул и послал контрибуцию. Имеет ли право царь распоряжаться этими ценностями? Мы видели, что Аса распорядился этим. Вообще говоря, царь является главным начальством в стране, и если он видит нужду мобилизовать любые ресурсы для нужд страны и народа, то, наверное, это не выходит за рамки его власти.

Ответ на вопрос:

Если уже на 23-ем году царствования Йеhоаша возникли затруднения со средствами для починки Храма, то каким же образом сохранились такие заметные количества богатств, что ими можно было удовлетворить Хазаэля - человека, имевшего реальные шансы захватить все и не ограничиваться частью? - Очень может быть, что бюджет состоит из качественно разных статей. 23-ий год был основан на другом принципе, когда коhенам говорили, чтобы они выкладывали свои деньги, а потом компенсировали тем, что собирали у своих знакомых. При этом, вовсе из этого не следовало, что сокровищницы Храма были пустые. Они лежали на черный день. Другое дело, конечно, непонятно, "куда глядела" 6 лет своего правления Аталйа, которая могла бы туда запускать руки. Возможно, ей это было сделать трудно, поскольку все годы ее правления там командовал Йеhояда, который как-то это умел придержать или скрыть от нее.

Стих 20 говорит обычную фразу: "Все остальное про Йеhоаша и про то, что он сделал, вот, ведь это написано в книге Хроник царей Йеhуды". Такое быстрое завершение описания царствования Йеhоаша не дает нам возможности понять толком характер его деятельности. Кажется, что все шло хорошо, а потом вдруг все пошло на спад. В стихе 21 говорится, что поднялись его приближенные, и составили заговор, и убили Йеhоаша в Бейт-Милло, который спускается к Силла. Не очень понятно, где именно этот Бейт-Милло и что такое Силла. Есть такой вариант объснения, что Милло - это то, что может быть в любом месте, где был обрыв, и его сравняли, насыпав какое-то количество земли, то есть заполнили, от слова - "лемале". Так, Шломо построил в Милло дворец для своей египетской принцессы. Может быть, что это - то самое Милло, особенно учитывая, что это спускается к Силла, которое то же, что Шило. Так что, очень может быть, что Йеhоаша убили там. Совершенно не ясно из текста Пророков, сколько времени прошло после окончания этой невеселой войны с Хазаэлем и до того, как убили Йеhоаша. В стихе 22 перечисляются имена подданных Йеhоаша, убивших его: Йозахар бен Шимат, Йеhозавад бен Шомер. И похоронили его с отцами его в городе Давида. И воцарился сын его Амацйа вместо него.

Интересно отметить, что дворцового переворота здесь не было, иначе не стали бы сажать на престол сына Йеhоаша. Вообще в Йеhуде мы дворцового переворота не встречаем ни разу, и покушение на царя со стороны его подданных мы тоже видим впервые. То есть, впервые за всю династию Давида был заговор, который кончается убийством царя. С личностью Йеhоаша остается почти полная неясность.

Описание этих событий в книге Диврей-hа-йамим.

В Диврей-hа йамим, в главе 24 почти точно повторяется сказанное в книге Мелахим: "семи лет был Йоаш, когда воцарился; 40 лет царствовал в Йерусалиме; имя его матери; и делал он прямое в глазах Всевышнего все дни коhена Йеhояда". Добавлена только фраза: "И взял Йеhояда двух жен, и родил сыновей и дочерей". Этот факт опущен в книге Мелахим. Коhен имеет право иметь больше, чем одну жену, но только, если он не Коhен-гадоль и не перед Йом-Кипуром, потому что сказано, что он "искупит за себя и за свой дом", а дом - это ни кто иной, как жена, поэтому он не может быть холост и не может иметь больше одной жены. Все описание деятельности Йеhоаша по ремонту Храма практически совпадает до середины этой главы, где говорится (24:15): "И состарился Йеhояда и насытился днями и умер; ста тридцати лет был он, когда умер. И похоронили его в городе Давида с царями, потому что делал он хорошее Израилю и с Богом и с Его Домом". То есть, коhен Йеhояда заслужил такую необычную почесть. На каком году царствования Йеhоаша умер Йеhояда, мы, к сожалению, не знаем.

Ответ на вопрос:

Почему сказано "насытился днями"? - Во-первых, с выражением "насытился днями" мы встречаемся и в других местах Танаха, это - не единственное место. Во-вторых, когда мы обсуждали смерть Моше, мы обсуждали, может ли человек дойти до такого состояния, что он будет всем доволен, удовлетворен, и уйдет со спокойной совестью или даже с радостью из этого мира. Здесь надо различать две вещи. Одно - может ли человек насытиться пребыванием в этом мире и сказать, что хватит с меня; и мы видим примеры, что такое возможно. Второе - проблема Моше: может ли человек насытиться своим руководящим положением, и сказать: "Хочу уйти добровольно". Опыт человечества, а также описания в Танахе и в текстах мудрецов показывают, что это навряд ли возможно.

Дальше идет очень важный стих: "И после смерти Йеhояда (24:17) пришли министры Йеhуды и поклонились царю, тогда послушал царь их". Это "аз" скорее всего перекликаетя с тем "аз", когда двинулся на него царь Арама Хазаэль. Что же означает, что они пришли и поклонились царю? - Вроде бы здесь нет ничего необычного, они обязаны поклониться, но непонятно, почему тогда он послушался их? В стихе 18 говорится: "И оставили Дом Всевышнего, Бога их отцов, и служили Ашейрам и идолам. И был гнев Всевышнего на Йеhуду и на Йерушалаим за их такую провинность. И посылал Он к ним пророков для того, чтобы вернуть их ко Всевышнему, и они свидетельствовали им, но те не слушали. В стихах 20-21 говорится, что облачил дух Всевышнего Зехарйа, сына Йеhояда, коhена, и он поднялся над народом, и говорил им, что так сказал Бог: "Зачем вы нарушаете заповеди Всевышнего? И не будете иметь успеха, потому что вы оставили Всевышнего, и Он оставил вас". И составили против Зехарйа заговор, и побили его камнями по приказанию царя во дворе Дома Всевышнего. И говорится в стихе 22, что не вспомнил Йоаш, царь, добра, которое сделал ему Йеhояда, отец Зехарйа, и убил сына его. Умирая, тот сказал: "Да увидит Всевышний и взыщет". Один из самых жутких мидрашей, который мы читаем в плачах 9-го Ава, про лужицу крови, которая кипела во дворе Храма, когда вошел туда Навузарадан, полководец Невухаднецара. Это оказалась кровь Захарйа, сына Йеhояда, которая кипела целых два столетия в Храме. Как говорит стих 23, по истечении года поднялось войско Арама, и они двинулись на Йерусалим, и перебили там множество министров в народе, и всю добычу послали царю в Дамаск. И Всевышний отдал Йеhуду этому арамейскому войску, которое было очень многочисленно, за то, что они оставили Всевышнего, Бога их отцов. И над Йоашем произвели суды. А мидраш говорит, что не суды, а - истязания. После того, как большой отряд одержал победу, был послан маленький отряд, который схватил Йоаша и истязал его до полусмерти. И когда он, истерзанный, лежал в постели, заговорщики его почти сразу убили. И сказано, что убили его за то, что он убил Зехарйа. Теперь мы видим объяснение, что заговор против Йоаша не преследовал никакой корыстной цели, а был местью за его страшный поступок, который был страшен вдвойне: помимо того, что он убил пророка, он еще проявляет чудовищную неблагодарность.