МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр


Лекции по книге Мелахим II3. Дашевский
К оглавлению лекций

Лекция 91. 14:7-14:21

/14:1-6/ Воцарение в Йеhуде Амацйаhу, сына Йеhоаша. Объяснение, что он делал прямое в глазах Всевышнего, но "не, как Давид". Амацйаhу казнит заговорщиков, убивших его отца. Отличие казни по приговору земного и Небесного суда. Ответы на вопросы: о наказании ребенка; о применении принципа, что сыновья не умерщвляются за отцов.

/14:7-10/ Амацйаhу возвращает власть над Эдомом, победив в войне, и посылает "приглашение к войне" царю Израиля. Ответ царя Израиля; притча и ее расшифровка. Значение притчи в Танахе. Ответ на вопрос: о hалахическом статусе войны евреев против евреев.

/14:11-21/ Амацйаhу не слушается предостережения и терпит поражение от царя Израиля, Йоаша. Благородное поведение победителя, отпустившего Амацйаhу, продолжавшего царствовать. Убийство Амацйаhу в заговоре, спустя 15 лет после смерти царя Израиля. Воцарение в Йеhуде Азарйа.

/ Диврей-hа-йамим-бет; гл. 25/ Отличие и сходство с текстами книги Мелахим. Амацйаhу пересчитывает свое войско и нанимает еще ополчение из Израиля, которое распускает по рекомендации пророка. Он побеждает Эдом и уничтожает пленников. Мародерство отпущенного ополчения в Йеhуде. Амоцйаhу поклоняется богам Эдома; объяснение этого поступка. Гнев Всевышнего. Сходство жизни Амацйаhу и его отца. Опасность победы.

Воцарение в Йеhуде Амацйаhу. Казнь заговорщиков.

В начале главы 14 (14:1-4) говорится: "На втором году Йоаша, сына Йеhоахаза, царя Исраэля, воцарился Амацйаhу, сын Йеhоаша, царя Йеhуды. Двадцать пять лет было ему, когда он воцарился, и 29 лет он царствовал в Йерусалиме. А имя матери его Йеhоадан, из Церусалима. И делал он прямое в глазах Всевышнего, но не так, как Давид, отец его. Все, как делал отец его Йеhоаш, так делал и он. Только жертвенники, алтари, которые стояли в других местах вне Храма, не устранили, и все еще народ приносил жертвы, воскурял на этих алтарях". Вот такое дается краткое вступление, после перечисления обычных данных: когда, сколько лет царствовал, и какого возраста он был при воцарении, называется имя его матери - имя, которое не встречается больше в Танахе; отличается чтение и написание этого имени: при написании имеется лишний йуд. Что означает это имя? Начало - это Имя Всевышнего, а "адан" - это тот же корень, что "эден" и это либо как бы обращение ко Всевышнему с просьбой, с тем, чтобы Всевышний сделал жизнь носителя этого имени приятной, мягкой; либо, если учесть этот йуд, то это может означать нежность, деликатность, либо есть такое мнение, что "адан" - связано с обильными источниками вод; название "Ган эден" - тоже с этим связано, поскольку он хорошо орошается. То, что приводится имя его матери скорее всего означает, что она была не просто родительницей, а была царствующей матерью. Сразу дается ему характеристика, что он делал прямое в глазах Всевышнего, но только не как Давид, отец его. Отец - это нормально имеется в виду предок, родоначальник династии. Что означает, "не как Давид"? - Это станет понятно из дальнейшего описания событий его царствования. То, что сохранились алтари по всей стране, не означает, что было какое-то подобие идолопоклонства, там приносили жертвы и воскуряли только Всевышнему. Это осталось с тех самых времен, когда не было Храма. Все праведные цари до сих пор не смогли устранить эти алтари, потому что такая практика очень сильно укоренилась в жизни народа. Только через ряд поколений найдется такой праведный царь, который сможет все-таки справиться с ними. Пока же мы увидели, хотя и с оговоркой, похвалу общей линии. Правда, когда говорится, что он поступал так, как его отец, то мы видели, что его отец поступал не всегда одинаково; его жизнь как бы распалась на две неравные (по качеству) части.

Ответ на вопрос:

То, что сказано "не так, как Давид", безусловно не может относиться к тому, что сохранились алтари, потому что при Давиде это было совершенно законным делом, поскольку это было до построения Храма, и никакого запрета на них не было. Скорее, здесь имеется в виду какой-то ущерб в его служении Всевышнему, или в его исполнении царских или человеческих обязанностей.

В стихах 5 говорится, что, когда укрепилось царство в его руке, он казнил своих приближенных, которые убили царя, отца его. Мы видим отсюда, что заговорщики, которые убили Йеhоаша, были непростые люди, и они остались министрами и приближенными царя при его сыне. Очевидно, пиетет перед династией Давида был настолько велик, что заговорщикам, убившим царя, даже не приходит в голову посадить на царство кого-нибудь не из потомков Давида. Вроде бы несколько странно: убили царя и посадили на трон его сына; и они остались приближенными царя. Однако, когда царь укрепил власть в своих руках, то он их казнил. При этом, говорится в стихе 6: "А сыновей этих убийц он не умертвил, как сказано в книге Торы Моше, которую заповедал Всевышний: "Не будут умерщвлены отцы за сыновей, и сыновья не будут умерщвлены за отцов, а каждый за свой грех будет умерщвлен"". Здесь тоже имеется различие чтения и написания: слово, которое читается, как "йумат", но написано оно с лишним "вав" - "йумут" (если читать без огласовки). Не всегда удается хорошо понять, что хочет нам передать масора - традиция, вводя это различие между чтением и написанием. Комментаторы предлагают такое объяснение, что то, как это слово читается - "йумат" - означает, что его умерщвлят, казнят по приговору земного суда, а "йумут" - имеется в виду, что он умрет по приговору Небесного суда. И здесь - та тонкая тема, которую мы уже затрагивали. Что обозначает это правило, что человек не умрет за грехи отца или сына, а умрет за свои грехи? Это правило для земного суда или для Небесного? Вообще говоря, ответ должен быть таким, что - и того, и другого, хотя и есть различие: Небесный суд наказывает за более широкий спектр преступлений, а у земного суда полномочия более ограниченные. Но в целом Небесный суд тоже придерживается правила, что каждый умирает за свои грехи, а не за грехи предков или потомков, с некоторой оговоркой. Сказано "иш", то есть, если он уже взрослый, то он не будет наказан за грехи своего отца даже Небесным судом при условии, что он не повторяет его грехи, а если повторяет, то будет отвечать и за свои, и за грехи предков до третьего-четвертого поколения, как сказано в Десяти Заповедях. При этом, ребенок может быть умерщвлен с Неба, не имея никакой вины, только за грехи отца.

Ответ на вопрос:

Почему ребенок может пострадать за грехи родителей? - Небо вообще не всегда обосновывает свои решения. Понять можно таким образом, что пока человек не достиг взрослого состояния, он еще непосредственно сам ничем не обязан по отношению к Небу. То есть, по закону Торы ребенок не обязан соблюдать никаких заповедей; все обязанности лежат на его родителях. Родители должны постепенно, по мере его взросления, воспитывать его, приучать к исполнению обязанностей. Если родители делают все хорошо, то ребенок получает авансом - хорошее, а если родители делают плохое, то ребенок получает авансом плохое. Так же, как ребенок при родах заражается от матери какой-нибудь серьезной болезнью, то он вроде бы ни в чем не виноват, но он рождается больным. Эта связь не прекращается от перехода из внутриутробного состояния к пребыванию в этом мире, и она заканчивается только в момент взросления.

Ответ на вопрос:

Все потомки Ахава были истреблены за грехи Ахава, как же это согласуется с принципом, что сыновья не умерщвляются за грехи отцов, учитывая что многие из этих потомков были взрослые? - Здесь никакой нет сложности с ответом, потому что они все повторяли преступления Ахава, и поэтому они отвечали и за себя и за него. Это было прямое Божественное распоряжение, переданное через пророка, и это было постановлено еще при жизни Ахава, что весь его дом будет истреблен за его грехи. Можно, конечно, задать трудный вопрос, как будет в том случае, если его внуки подрастут и захотят вести себя праведно? - Тогда будет нарушен важный принцип, и получится, что Бог заранее знает, что они будут вести себя неправильно и лишает их свободы выбора. Здесь уже возникает очень сложная философская проблема.

Победа царя Йеhуды над Эдомом и его послание царю Израиля.

В стихе 7 сказано, что Амацйаhу убил в Эдоме 10 тысяч эдомеян в месте, которое называется Гей-hа-мэлах (не совсем ясно, что здесь передает "", которое не читается), ясно, что это происходит где-то в районе Эйлата, где возможно, были солончаки, где-нибудь недалеко от Петры. Имеется в виду, что он воевал с армией Эдома, и он захватил скалу в ходе этой войны. Сказано "hа-сэла", и, может быть, что это какая-то определенная скала, или это могла быть крепость, которая стояла на утесе. И он дал ей имя Йоктеэль, как и по сей день. Этот эпизод описан очень кратко; смысл всех этих событий и названий нам не очень ясен, но надо сказать, что Эдом взбунтовался и отложился от Йеhуды еще при Йеhораме, сыне Йеhошафата, а теперь царь Амацйаhу пошел и усмирил Эдом и вернул себе власть над ним, что было немалым достижением. Причем, мудрецы в Седер Олам говорят, что это происходило на двенадцатом году царствования Амацйаhу.

Стих 8 говорит: "Тогда послал Амацйа посланцев к Йоашу, сыну Йеhоахаза, сына Йеhу, царю Исраэля, с таким предложением: давай-ка встретимся лицом к лицу". Что значит "встретимся лицом к лицу"? - По всем комментариям простого смысла это обозначает приглашение к войне. Какая здесь связь с тем, что говорилось в предыдущем стихе? - Попробуем понять это из ответа Йеоаша. Царь Исраэля (14:9) послал к Амацйаhу, царю Йеhуды, следующий ответ. "Колючка, которая в Леваноне, посылает к кедру, который в Леваноне, предложение: "Отдай твою дочь моему сыну в жены". И прошло зверье полевое, которое в Леваноне, и растоптало колючку". Приходится ждать, пока он сам растолкует свою притчу, потому что точного соответствия нет между тем, что ему предложил Амацйа, и его ответом. Понятно, что он ему ответил грубо и пренебрежительно, но что он имел в виду, трудно сказать. В стихе 10 говорится дальше: "Ты-таки разгромил Эдом, и вознеслось твое сердце, гордись и сиди себе дома. И для чего тебе задираться к беде? И падешь ты и Йеhуда, народ твой". Теперь надо бы понять, каким образом притча Йеhоаша связана с расшифровкой, которую он сам дает? Его расшифровка объясняет нам связь между событиями. Амацйаhу одержал убедительную победу над Эдомом, наполнился сознанием своей силы, и решил заодно прихватить у Северного соседа или как-то ущипнуть его. Надо заметить, что в предыдущей главе Йеоаш одерживал убедительные победы над Арамом, а Арам куда более сильный противник, чем Эдом. Кли Якар видит здесь такую связь. Когда Амацйаhу увидел, как Йеоаш решительно побеждает своего недруга, он решил последовать его примеру, победил Эдом, и решил, что теперь я и на него нападу. На это ему Йеоаш и говорит, что вот, ты одержал свою маленькую победу, так сиди дома и "не чирикай", и не накликай на себя беду. Эта идея понятна, но непонятно, что делает притча и как она с этим связана? Этот царь приглашает его воевать, а он отвечает ему притчей про то, что колючка просит в дочери своему сыну... Одно дело - свадьба, и другое дело - война. Все-таки между притчей и ее толкованием должна быть параллель, хотя и не обязательно абсолютно полная.

Мы уже обсуждали, что функция притчи в Танахе - совершенно особенная. Она должна сильно в основных пунктах быть похожей на саму действительность, должна быть ей тождественна, иначе в ней нет никакого смысла. "Растительные притчи" - это совершенно отдельный раздел в Танахе. Была знаменитая притча про растения в книге Шофтим, когда Йотам, единственный уцелевший сын Гидеона, рассказывает народу притчу про то, как ходили по очереди ко всем важным растениям и деревьям и предлагали стать царем. В конце концов пришли к колючке. Это вообще интересный взгляд на устройство этого мира, когда по тем или иным причинам порядочным людям неохота соваться в политику, и это - злоба дня, которая выпирает у нас сама собой из обсуждения текстов. В конце концов, за неименеем лучшего, царем провозглашают этот терновник или колючку. Кстати, колючки не являются особой достопримечательностью Ливана. В Ливане растут великие ливанские кедры, которые отличаются потрясающимим размерами, как в высоту, так и в толщину. Они, как говорят ботаники, достигают 30 метров в высоту и десяти метров в обхвате. Это ислючительный строительный материал, из которого только дворцы строили; он обладает и механическими качествами, и прекрасным запахом. А рядом с ними непонятен разговор о колючке, которая и не особенно растет в Ливане; она растет в жарких местах, в заброшенных пустырях И как колючка "попала в Ливан", и что он хочет сказать? Есть такое объяснение, что Леванон - это было такое важное строение в Храме Шломо, и мудрецы говорят что Леванон - это не образ Ливана, а образ Йерусалима. Об этом Леваноне, в Мелахим -алеф, в главах, которые мы не обсуждали подробно, говорится, что там была сокровищница и оружейная палата. И обычно цари гордились тем, что у них есть такие палаты. И хотя и было, чем гордиться, но все же это - пустое, и может быть, он намекает, что колючка - это то, что в Леваноне, и ты сидишь и гордишься тем, что у тебя есть Леванон, но есть на самом деле настоящие кедры ливанские, которые обладают достоинствами, не то, что ты.

Тем не менее все же какая связь между этой притчей и реальностью? Мидраш Берешит Раба говорит на эту тему следующее. Колючка, которая в Ливане, - это Хамор, отец Шхема. Известная история, когда приходит Шхем со своим папашей просить руки дочери Яакова. "Послал к кедру" - это к Яакову. И говорит (Хамор): "Дай твою дочь моему сыну в жены. Шхем, мой сын, его душа возжелала вашей дочери". И "прошло зверье полевое и растоптало" - это надо читать, как то, что Хамора и Шхема убили. То есть, "зверье полевое" - это Шимон и Леви. Но какое имеет отношение такое толкование к тому, что здесь происходит? Где здесь есть сходство? Есть такая попытка понять, что Амацйаhу посылает к Йоашу предложение встретиться лично и поговорить. А Йоаш чувствует здесь подвох, что он собирается ему причинить зло, и не поддается на эту удочку. Этого не видно в притче. И вообще непонятно, почему он говорит мирно, а на уме его злое? Другое объяснение, которое тоже не удовлетворяет, это то, что он предлагает идти на войну, а тот говорит, что даже если бы ты просил для хорошей цели, и то на тебя посмотреть было бы жалко, а ты еще и на войну вызываешь. Ни одно из этих объяснений не представляется удовлетворительным, и поэтому эту проблему придется оставить "в подвешенном" виде вплоть до продолжения этих событий.

Ответ на вопрос:

Каков hалахический статус войны евреев против евреев? - Ответ такой, что это - большое несчастье, когда в нашем народе возникает гражданская война. Когда есть по-настоящему ответственные и великие руководители, они всеми силами пытаются не допустить этого. Поэтому, вопрос нужно разбить на две части. Первое - это изначально: можно ли и хорошо ли начинать такую войну? - Ответ такой, что это очень нехорошо и надо избегать всеми силами. Второй вопрос - что делать, если все-таки такая война возникла? - Тогда вступает в действие правило: если тебя хотят убить, то даже, если это еврей, то надо его опередить, и убить его первым. Как посмотрит Всевышний на такую войну, которую начнет царь Йеhуды с Израилем? - Забегая вперед, надо сказать, что "хорошо" не посмотрит.

Поражение Амацйаhу от царя Израиля. Благородство победителя.

В стихе 11 говорится: " И не послушал Амацйаhу". Из этого оборота мы слышим, что совет Йоаша, который был дан в не очень дипломатической форме, по-видимому, был советом разумным. Если бы это был плохой совет или ловушка, Танах не скажет так, что "не послушал он". Это - как урок человеку, который принял глупое решение. И тогда - "Поднялся Йоаш, царь Исраэля, и встретились они лицом к лицу - он и Амацйаhу, царь Йеhуды, в Бейт-Шэмеше, который в колене Йеhуды". Подчеркивается, что в колене Йеhуды, потому что было еще два Бейт-Шэмеша на территории Израильского царства. То есть, Йоаш, понимая, что Амацйаhу настроен начинать войну, наносит упреждающий удар, внедряется, доходит до Бейт-Шэмеша, что уже довольно близко к Йерусалиму.

Стих 12 говорит, что потерпела поражение Йеhуда от Исраэля, и разбежались каждый по своим шатрам. И дальше, в стихе 13 говорится, что Амацйаhу, царя Йеhуды, сына Йеhоаша, сына Ахазйаhу поймал Йоаш, царь Исраэля, в Бейт-Шэмеше, и пришел (так читается, а пишется - пришли), то есть, он его пленного доставил в Йерушалайм. И разрушил в стене Йерусалима от ворот Эфраима и до угловых ворот 400 локтей, как признак того, что он - победитель. И (14:14) забрал все золото и серебро и все сосуды, которые находились в Доме Всевышнего и в сокровищницах царского дома, и заложников; и вернулся в Шомрон. Мы видим, что он твердой рукой наказал бахвальство Амацйаhу, и показал ему, кто сильнее. Надо обратить внимание на благородство этого царя, потому что он поймал Амацйаhу и отпустил его. Он, правда, разрушил 400 локтей стены Йерусалима, но этим он показал, что он победитель. Однако, царя он оставил живым и более того - он оставил его царствовать! Он вполне мог его убить и объявить себя царем единого царства. Надо понимать, насколько благороден его поступок. Это - тот самый царь, который плакал на лице Элиши, и говорил :"ави, ави". И такое отношение к нему сквозит в том, как это все описано. Когда перечисляется, что он поймал Амацйаhу, царя Йеhуды, сына Йеhоаша, сына Ахазйаhу, что мы и так знаем, то этим предполагается, что он хочет сказать, что как мой дедушка убил твоего дедушку, так и тебя, который тоже является потомком Ахава, надо было бы тоже по справедливости убить, но ты - потомок дома Давида, и я не готов прикончить потомство Давида. И это поступок, совершенно не похожий на человека дома Ахава, который бы не остановился ни в коем случае, а это - человек, который все-таки продолжатель династии, поставленной по слову пророка, по решению Всевышнего.

В стихе 15 говорится, что прочие деяния Йоаша, все, что он сделал, и доблесть его в сражении с Амацйаhу, царем Йеhуды, вот ведь это все описано в книге Хроник царей Исраэля. И почил Йоаш с отцами своими, и похоронен в Шомроне с царями Исраэля. И воцарился Йаровам, сын его вместо него. Таким образом, с Йоашем нам все более или менее понятно: его личность и его поступки. А вот с Амацйаhу - ничего не понятно. Говорится в стихах 17-21, что жил Амацйаhу, сын Йеhоаша, царь Йеhуды, после смерти Йоаша, сына Йеhоахаза, царя Исраэля, 15 лет. То есть, как бы говорится, что ты, Йоаш, все-таки за свое бахвальство тоже должен получить. Ты говорил, что "растопчет полевое зверье", так вот, он тебя на 15 лет переживет. А прочие деяния Амацйаhу - вот ведь, все это записано в книге Хроник царей Йеhуды. И составили против него заговор в Йерусалиме, и убежал он в Лахиш. И послали за ним в Лахиш и умертвили его там. И понесли его на лошадях, и похоронен он в Йерусалиме, с отцами своими в городе Давида. И взял весь народ Йеhуды Азарйа, которому было 16 лет, и воцарили его вместо отца его Амацйаhу. Теперь, оглянувшись, мы можем понять сказанное в начале, что "как его отец, так и он", хотя непонятно еще все на счет его поступков, но конец этих царей их объединяет: одного убили заговорщики и другого убили заговорщики. И опять заговорщики - немножко "сказочные", потому что после того, как они его убили, они посадили царствовать его сына. Посмотрим, что пишется в Диврей-hа-йамим про Амацйаhу.

Описания в Диврей-hа-йамим: победа Амацйаhу над Эдомом; уничтожение им пленников; поклонение его богам Эдома.

Диврей-hа-йамим-бет в главе 25 повторяет то, что было в книге Мелахим: "25-ти лет воцарился Амацйаhу, и 29 лет царствовал в Йерусалиме, и имя его матери Йеhоадан из Йерусалима. И делал он прямое в глазах Всевышнего, но только не с цельным сердцем". Здесь видно различие с книгой Мелахим, где сказано: "не как Давид", а здесь говорится: "но не с цельным сердцем (не от всего сердца)". Разные ли это характеристики? Говорится, что Давид служил Всевышнему "всем сердцем", а этот - не всем сердцем, так что по сути дела - это одно и то же. Включает ли глагол "делал" только внешние действия Амацйаhу или включает так же и его намерения, - это в данном случае не очень принципиально решать, потому что мы видели, что его действия тоже не были цельными до конца. Во всяком случае нам говорится в "Шма", что нужно служить Всевышнему "всем сердцем". Стих 3 говорит: "И вот, когда укрепилось царство у него, то он убил своих министров, которые убили царя, отца его", что совпадает с книгой Мелахим. Стих 4-ый тоже совпадает, сказано, что их сыновей он не умертвил, потому что так сказано в Торе, в книге Моше. "Книга Моше" означает либо эпитет для всей Торы, либо это книга Дварим, где и сформулирован этот принцип, что сыновья не умрут за отцов и наоборот". В стихе 5 говорится, что собрал Амацйаhу Йеhуду и поставил их по отчим домам, по тысяченачальникам, и по стоначальникам, по всей Йеhуде и Бинйамину; и произвел подсчет своих войск от 20-ти лет и выше; и их оказалось 300 тысяч молодцов военнообязанных, отборных солдат, которые держат копье и щит. (Этого нет ничего в книге Мелахим). И нанял он из Израиля сто тысяч богатырей, доблестных воинов, за сто талантов серебра, и эта подробность очень важна. То есть, он у себя мобилизовал триста тысяч, и еще сто тысяч он нанял за большие деньги, что было принято в те времена. То есть, отношения были достаточно миролюбивыми для того, чтобы можно было оттуда набирать войска. В стихе 7 говорится, что пришел к нему Божий человек, пророк, и сказал царю: "Пусть не ходит с тобой войско Израиля, потому что Всевышний - не с Израилем, не со всеми сынами Эфраима". То есть, они плохо себя ведут, и Он не хочет, чтобы они шли с тобой. Ты - иди, крепись в этой войне, Всевышний дает победу, не дает поражения, и не полагайся на наемников. И сказал Амацйаhу Божьему человеку: "А что же я сделаю со ста талантами, которые я дал за это ополчение Израилю?" И сказал Божий человек: "Есть у Всевышнего дать тебе больше, чем это". Конечно, деньги уже нельзя было взять назад. И отделил их Амацйаhу, чтобы они возвращались на свои места. И они очень рассердились. Это же их профессия, и они не поняли как можно нанять, а потом сказать, что они не будут воевать. Они хотели показать себя в деле. Они очень рассердились на Йеhуду, и вернулись в свое место. А Амацйаhу укрепился, повел свой народ через царскую долину, и поразил среди жителей Сеира, где располагался Эдом (и еще другие народности, например, Амалек) 10 тысяч. И 10 тысяч живых взяли в плен сыны Йеhуды, и привели их на вершину скалы, и сбросили с вершины скалы; и они все разбились. Следует сказать, что это очень мало похоже на то, что сказал Элиша царю Израиля, который спросил:"Отец, что мне сделать с этими арамейскими воинами, которых ты привел ко мне?" И Элиша сказал: "Ты что же убивать пленников будешь?" Здесь же мало того, что он убил 10 тысяч пленников, он убил нехорошо. Есть такой закон, что если бен-Ноах заслуживает смерти, то его убивают мечом. Амацйаhу, как правитель, имел право на решение убить этих пленников, но привести их и сбросить со скалы - это преступление, это очень зверский поступок, совершенно не объяснимый. А люди того ополчения, которое Аматйаhу вернул обратно, не взял их из Израиля, они пошли по городам Йеhуды от Шомрона и до Бейт-Хорона; и перебили три тысячи человек, и награбили много добычи. Поскольку про их мародерство написано не сразу, а после того, как Амацйаhу произвел такую расправу над пленными, то, может быть, именно это так повлияло на этих "ополченцев". После того, как Амацйаhу вернулся, разбив эдомиян, то он принес богов сынов Сеира и поставил их себе в качестве богов, и перед ними простирался и им воскурял, то есть, пошло уже все совсем нехорошо. Есть такое объяснение, что одно влечет за собой другое. Он опрометчиво, не подумав, сбросил со скалы 10 тысяч человек, и чувствовал себя неправым, но вместо того, чтобы просить прощения у Всевышнего, он стал просить прощения у их идолов. Так, одно преступление (как сказано в Пиркей Авот) повлекло за собой другое. И разгорелся гнев Всевышнего на Амацйаhу, и Он послал к нему пророка, и тот сказал ему: "Зачем ты обращался к богам народа, которые не спасли этот народ из твоих рук?" То есть, он не читает ему проповеди, а говорит, что какой же ты мало сообразительный! Ты поклоняешься богам, которые только что не спасли свой народ. На что же ты надеешься? И когда он говорил так, то тот ответил ему: "Ты что, уже вступаешь в должность советника Царя? Воздержись от этого, зачем тебе погибать!" И замолчал пророк, и сказал: "Я знал, что Всевышний задумывает истребить тебя за то, что ты сделал это, а ты не послушал моего совета". Дальше все уже идет так, как описано в книге Мелахим. Теперь уже вся ситуация стала более понятной. Возвращаясь к началу главы в книге Мелахим, мы видим, что сходство Амацйаhу с его отцом - поразительно! И там и там жизнь как бы распадается на две половины. Первая половина достаточно близка к идеалу: один все время строит Храм; другой тоже совершает благородные действия. Потом вдруг наступает перелом. У Йеhоаша перелом произошел оттого, что умер Йеhояда, и у него появилась возможность почувствовать себя самостоятельным руководителем, и его тут же убедили, что он - божество, и дальше все пошло очень плохо. В случае его сына Амацйа нет такой катастрофы, что он обожествил себя, но победа - вещь очень опасная. То, что он победил, и было началом. Он победил Эдом, и это была хорошая война, хорошая победа. В Талмуде описывается, как один очень старый мудрец, приветствуя воинов, возвращающихся с войны, сказал: "Поздравляю вас с победой в этой малой войне, а теперь желаю вам удачи в большой войне против своего злого начала". В римско- греческой традиции есть знаменитая игра тезисов. Сначала: "Горе побежденным, слава победителям!" Пока, наконец, развитие цивилизации не пришло к лозунгу: "Горе победителям!". Победитель встает лицом к лицу против своего главного серьезного и непобедимого врага, которого до конца жизни победить невозможно; и это - его злое начало. Злое начало подмывает человека возноситься выше и выше. И он начинает разрываться: или все время считает себя божеством, либо он терзается и бросается из одной крайности в другую. То он себя мнит всесильным, то ощущает себя полным ничтожеством. И то и другое является выходом из человеческого состояния, что особенно опасно для царя.