К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 2. Шофтим 1:21-2:1

"И проживает йевусей с сыновьями Беньямина в Йерушалайме до сего дня" (1:21)
Завование Бейт-Эля (1:22-1:26)
Город Луз (1:26)
Смысл выражения "до сего дня". Комментарий Раши
Перечень незавоеванных районов. Укор коленам (1:27-1:36)
Посланник Всевышнего в Бохим. Ангел или Пинхас (2:1)
Царь Сдома и Малки-Цедек - противостояние добра и зла. рав Мордехай Бройер (Берешит 14:17-14:24)
Не ангел, а пророк. Комментарий Ралбага.

"И проживает йевусей с сыновьями Биньямина в Йерушалайме до сего дня" (1:21)

В начале "Книги Шофтим" дается описание того, как колено Йеhуды вместе с коленом Шимона продолжали выполнение задачи по отвоевыванию земли и вытеснению кнаанских народов. В конце рассказа про колено Йеhуды сказано, что: "йевусея, проживающего в Йерушалайме, не прогнали сыновья Биньямина". Причем, в конце 21-го стиха сказано: "и проживает йевусей с сыновьями Биньямина в Йерушалайме до сего дня". Что же хочет сказать Шмуэль, когда он говорит: "до сего дня"? Комментаторы считают, что это означает - до дней того, кто записывает этот текст. И, действительно, их не прогнали до дней Шмуэля, а произойдет это только в дни царя Давида.

Завование Бейт-Эля (1:22-1:26)

С 22-го стиха начинается рассказ о колене Йосэфа, которое тоже двинулось на выполнение этой задачи по освобождению своих территорий. И они пошли в Бейт- Эль, и сказано: "И hа-Шем - с ними", то есть, Всевышний им помогал. И сказано, что этот город раньше назывался Луз, и рассказана дальше история про то, как юноша подсказал евреям, как проникнуть в этот город. По поводу этой кампании по взятию Бейт-Эля возникает очень простой вопрос. В книге Йеhошуа, в 8-ой главе, уже рассказывалось, что жители Бейт-Эля помогали городу Айю обороняться от евреев, и поэтому они были разгромлены вместе с ними. Зачем же тогда надо брать Бейт-Эль? Приводятся разные объяснения. Возможно, что те, кто вышел помогать жителям Айя, были разбиты, но сам город Бейт-Эль не был тогда захвачен. Но тем не менее, когда в книге Йеhошуа приводится список З1-го канаанского царя, которые были убиты, сказано, что царь Бейт-Эл был убит несколько позднее и самим Йеhошуа (в 12-ой главе). Тогда, поскольку царь Бейт-Эля был уже убит, то казалось бы, какая нужда сейчас захватывать этот город после смерти Йеhошуа? Кроме того, есть соображение географического характера. Город Бейт-Эль расположен на границе между территорией Эфраима и территорией Беньямина, и скорее относится к колену Беньямина. Тогда не понятно, почему его должны захватывать сыновья Йосэфа? Поэтому, приходится принять такую версию, что существовали два разных города под названием Бейт-Эль. Такое объяснение предлагает hАгра - Виленский Гаон, в своем комментарии к книге Йеhошуа. И он полагает, что эти два города расположены очень недалеко друг от друга, и, действительно, близко к границе между этими двумя коленами: один - ближе к Айю и находится в колене Беньямина, и он был разгромлен, а второй - севернее, и находится на терриртории колена Эфраима. И именно этот северный Бейт-Эль и назывался раньше Луз.

Ответ на вопрос: Вероятнее всего, не был построен новый город, а - был укреплен старый, как отмечают комментаторы. Во всяком случае, это был не тот Бейт-Эль, который был захвачен и разгромлен Йеhошуа. Если признать, что тот город Бейт-Эль, о котором здесь идет речь, назывался раньше Луз, то тогда все-таки надо принять, что это - тот самый Луз, о котором говорится в книге "Брешит", в связи с историей с Яаковом: "Яаков назвал это место Бейт-Эль, а раньше он назывался Луз". Это, вероятно, был старинный город, и он был в значительной степени заброшен, а его укрепили - именно в эти дни.

Когда говорится про колено Йосэфа, которое направилось освобождать Бейт-Эль, то употребляется глагол: " " (1:2З), который (по комментарию Раши) происходит от слова " ", что означает "исследовать", "разведовать". И " " значит, что они послали какой-то отряд для разведки. Почему же они не могли попасть в город? Имеется несколько версий. По описанию мидрашей создается впечатление, что либо входа там вообще не было (город настолько был укреплен и закрыт), а тайный вход был внутри полого дерева, откуда был выход в пещеру, и оттуда - в город. Либо существует еще и такая версия, что ворота были, и они были видны, но это место было настолько неприступно и опасно, что евреи стали искать какой-нибудь другой вход. Тогда-то они и увидели этого юношу, вышедшего непонятно откуда. Дальнейшая история известна: юноша показал им этот вход через дерево, и они ему отплатили добром, оставив в живых его и его семью, когда уничтожали всех жителей города. Юноша этот построил новый город под названием Луз.

Все это обсуждается в Гемаре, в трактате Сота. "Барайта" говорит: "заставляют человека провожать кого-то, кого следует провожать, потому что награда за проводы - безгранична (нет ей размера)". Это учится как раз из этого места, которое сейчас обсуждается. Сказано: "И увидели наблюдатели человека, который выходил из города, и сказали ему: "Покажи-ка нам вход в город, и сделай с нами благо". И сказано: "И показал им вход в город". Какое же добро они ему сделали? - Весь тот город был побежден, и жители были убиты мечем, а этого человека и его семью - "проводили". Откуда взяли это слово "проводили"? Сказано:
"    - -    - ", где " " можно было бы понимать, как "отправили", "отпустили". Но тем не менее Талмуд объясняет так, что в других местах, например, в парашат "Бешалах", где говорится:
" -          ' " - "когда отпустил фараон народ", мидраш говорит, что он не просто их отпустил, а что он пошел их "проводить", как дорогих гостей. То же самое говорится по поводу того, как Авраам "отпускал" ангелов. Понятно, что Авраам пошел из проводить, поскольку он сам звал их в гости. То есть, во всех таких местах имеется в виду, что, хотя " " ("шалах") обозначает: "послать, "направить", "дать поручение", сделать "шалиахом", но с огласовкой "шилеах" это слово означает "отпустить" или "проводить". Мидраш так и понимает, что они не только оставили этого человека в живых, но и с почетом проводили.
Гемара говорит дальше, что это же - "    " -
"
подавно" (тем более). И объясняет: "Что этот кнаанеец, который не шел ногами, и не говорил устами, привел к спасению и его самого и всего его потомства до конца всех поколений, так тот, кто провожает ногами, - во сколько же раз - "тем более". Поэтому, - провожайте своих гостей от души, потому что награда за это - безгранична". Талмуд спрашивает: "А как он им показал?" По этому поводу есть спор: один говорит, что он показал ртом, скривив его в сторону входа, а другой говорит, что он показал им пальцем. Почему же он не сказал им вслух? - Потому что он боялся, что их могут услышать.

Ответ на вопрос: Никаких признаков того, что он сделал это "из любви к человечеству" или, поняв роль евреев в этом мире (как Рахав), нет. Он сделал это , спасая свою жизнь и жизнь своих близких. Он просто выбрал, что ему лучше, чтобы погиб город, чем он сам. Проблема, конечно, состоит в том, имели ли право евреи оставлять его в живых? Относительно Рахав такой проблемы не существовало, потому что она стала еврейкой. Кнаанейцев не разрешено оставлять в живых из-за того, чтобы они не вовлекли евреев в свою порочную систему жизни: в поклонение идолам, в разврат и т.д. Если же человек от этой системы жизни явственно оторвался, то нет никакой заповеди его убивать. Одна из возможностей для кнаанейцев уцелеть состояла в том, чтобы принять на себя обязательства исполнять 7 заповедей сыновей Ноаха, и признать политическое главенство Израиля.

Ответ на вопрос: То что евреи выполнили свое обещание и сохранили жизнь этому человеку и его семье, говорит о том, что нравственный закон, который является обязательным для Израиля, достаточно строг. Если человек сделал вам что-то хорошее, то долг благодарности обязывает вас отплатить ему добром. В данном случае - оставить в живых не только его, но и его семью, потому что, естественно, что жизнь у человека, потерявшего семью, уже не похожа на жизнь. Человек очень часто предпочел бы погибнуть сам, чем потерять своих близких. И здесь - этому человеку, сделавшему такую хорошую вещь для Израиля, они отплатили добром.

Ответ на вопрос: Естественно, что это совершенно иная ситуация, чем с Рахав. Этот вопрос обсуждается у Ришоним, и вопрос этот вовсе не такой простой и не бесспорный. У кнаанских народов была возможность выбора между тремя путями: принять на себя исполнение всех заповедей Ноаха и подчиненное Израилю положение, или - либо уйти в другую местность, либо - погибнуть тут. Некоторые считают, что возможность выбора была только до определенного момента, когда Иеhошуа, разослав соответствующие послания, перешел Йарден. После этого, по этому мнению, все должны погибнуть, что бы они не предпринимали. Если следовать этому мнению, то тогда очень трудно объяснить, как можно было оставить в живых этого юношу. Рамбам же, например, считает, что возможность выбора оставалась и после перехода евреев через Йарден. Тогда логично предположить, что этот юноша и его семья обязались принять на себя эти заповеди и главенство Израиля, и то, что ему дали такую возможность, следуя Рамбаму, выглядит совершенно естественно. Он уже проявил себя, как союзник, и ему не было оснований не верить. Он помог им взять город, который бы они иначе не взяли, так как город был очень хорошо укреплен.

Город Луз (1:26)

Второй город, который построил этот юноша, и которому дал старинное название, вероятно, бывшее в традиции, это - Луз. Этот город Луз является легендарным местом, что обсуждается там же в Гемаре "Сота". В стихе 26-ом книги Шофтим говорится: "пошел этот человек в землю Хитим, и построил там город, и дал ему имя Луз, и - "    '          " - "это имя города до сегодня". (В этом городе, возможно, жили и другие канаанские народы, потому что он был в земле хитийцев, которая еще не была захвачена.) Гемара по поводу того, что сказано, что "так этот город называется до сегодня", пишет, что это: "тот город Луз, в котором красят тхелэт". Известно, что "тхелэт" - это очень необычная краска. Говорится, что тхелэт - это цвет моря, а цвет моря похож на цвет Неба, а цвет Неба похож на Престол Славы Всевышнего. И нить такого цвета полагается вдевать в кисти на краях одежды.

Ответ на вопрос: Обязательно ли этот город должен быть прибрежным? Повидимому, это совсем не обязательно. Они могли доставлять в свой город необходимое сырье (из выловленных молюсков), закупая его на побережье.

И дальше Гемара говорит, что это - "тот Луз, что когда пришел Санхерив, и он перемешал все народы, переместив их с места на место, то этот город ему не удалось "перемешать". Когда пришел Навуходнецар, то он разрушил массу городов в этой местности, а этот город он не разрушил. И даже ангелу смерти нет права проходить по этому городу". Старцы этого города, когда им надоедало, и они "пресыщались жизнью", тогда их выносили наружу, за пределы этого города, - и они умирали.

Ответ на вопрос: То, что этот город был сохранен, по мнению мудрецов говорит о том, что награда за некоторые хорошие дела - безгранична. Казалось бы, что этот человек совершил не совсем безупречный с моральной стороны поступок: он вышел из города, и продал всех жителей этого города, а получилось для него все очень хорошо.

Ответ на вопрос: Объяснения связи между бессмертием и крашением тхелэта, а также, насколько этот город "реален" в смысле того, какие народы его населяли и пр., - все это лежит в несколько "другой плоскости". Это такой город, который существует в "пространстве драша".

Ответ на вопрос: Относительно возможной параллели со словами русского языка: "лаз" - "Луз" - "лузгать" (в случае, если это ореховое дерево было, например) трудно сказать что-нибудь определенное.

Смысл выражения "до сего дня". Комментарий Раши

В этом месте, Раши комментирует выражение "до сего дня", относящееся к городу Луз, как:
"       " - "во веки веков". Только что, несколько стихов назад, относительно проживани йевусеев Раши писал, что "до сего дня" означает, что это - до дней того, кто это пишет, в частности, - до дней пророка Шмуэля. А здесь, по поводу того, что пишет тот же самый Шмуэль и про те же самые слова, Раши говорит, что это означает - "навеки". Это трудная проблема. Есть такое серьезное мнение, что там, где сказано: "до сего дня", там должен обязательно содержаться какой-то хидуш ( ), то есть - нечто неожиданное. Сидеть в центре Иерусалима до самых дней Шмуэля - это факт небывалый, это и есть - хидуш. Поэтому как бы и говорится, что до самых дней Шмуэля они находились там. Но рассматривая второй случай, мы понимаем, что то обстоятельство, что кто-то построил город на незахваченной территории, и то что имя этого города осталось до самых дней Шмуэля, - в этом нет никакого хидуша: он построил город, который так и называется, только и всего! Мудрецы видят здесь хидуш в том, что он "навеки стоит". Может быть, с этим и связаны все эти красивые истории о том, что там занимаются крашением не в обычный цвет, а в цвет тхелэт. Уже обсуждалось, что на самом деле такого цвета в природе не бывает, а что этот цвет бывает только в бесконечности (на горизонте). Поэтому они выходят "за пространство и время" и занимаются тем, чем невозможно заниматься. Это - нечто слишком глубокое.

Перечень незавоеванных районов. Укор коленам (1:27-1:36)

Дальше в этой главе начинается перечень недоделок и недочетов. В стихах 27 и 28 описывается, чего не захватило колено Менаше. Если сравнить это с тем, что сказано в 17-ой главе книги Йеhошуа, то видно, что здесь все почти дословно повторяется. Возникает вопрос: зачем пророк, написавший книгу Шофтим, переписывает то, что Йеhошуа уже описал в своей книге? В 27-ом стихе говорится: "И не прогнал Менаше, не освободил Бейт-Шеан и примыкающие города, и Танах и прилегающие города, и жителей Дора не прогнал и прилегающих городов, и жителей Ивлеама и прилегающих мест, и жителей Меггидо и его окрестностей. И стал жить кнаанеец в земле этой. И было, когда укрепился Израиль, то обложил кнаанейца данью, а прогнать - не прогнали их." Что же сказано в книге Йеhошуа? В 12-ом стихе (17:12) сказано: "И не могли сыновья Менаше освободить эти города (перечисленные выше и совпадающие с тем, что сказано в книге Шофтим), и стал кнаанеец жить в этой земле, и было, когда усилились сыновья Исраэля, то обложили кнаанейца данью, а прогнать - не прогнали их." То есть - все повторено слово в слово. Зачем это нужно?

Здесь имеется небольшая стилистическая разница. Оказывается, что эта маленькая разница очень важна дл всей интонации книги Шофтим, потому что именно здесь Шмуэль начинает укорять народ Израиля. В книге Иеhошуа сказано, что они (сыновья Менаше) не смогли прогнать жителей и освободить эти города. И тогда (если они не смогли) - нет еще повода упрекать, так как было им сказано: "Я не смогу сразу прогнать от вас эти народы". В книге Шофтим - не сказано, что они не смогли, а сказано, что - не прогнали. Однако, в книге Иеhошуа (как и в книге Шофтим) говорится, что, они тоже обложили кнаанейцев данью. Спрашивается, если уж обложили данью, то почему не прогнали? Здесь (в книге Йеhошуа) сначала создается такое впечатление, что дошли до некоторого упора и остановились, потому что не смогли идти дальше. Однако, потом сказано, что они усилились и, следовательно, могли бы прогнать, и все-таки - не прогнали, а это уже можно считать преступной халатностью. Они нарушили инструкцию "не оставлять, прогнать кнаанейцев".

Поскольку пророк Шмуэль, пишущий книгу Шофтим, начал рассказывать нечто нехорошее про колено Менаше, то дальше он уже перечисляет все те места, которые не захвачены и остальными коленами. Он рассказывал все спокойно, пока все было хорошо, потом дошел до сыновей Йосэфа, дошел до колена Менаше, на котором была "остановка", и он показал эту маленькую разницу: что они остановились сначала, потому что не было сил, а потом - потому что они решили, что раз эти народы согласились платить дань, - то это даже лучше.

Ответ на вопрос: Евреи, когда обложили кнаанейцев данью, вовсе не были слабыми. Это значит, что они были сильнее их настолько, что вполне смогли бы их разгромить или прогнать, но почему-то они этого не сделали!

Итак, рассматривая текст, начиная с 27-ого стиха и до конца 1-ой главы, мы видим, что дойдя до некоторой точки, где колено Менаше проявило отсутствие "служебного рвения", и они не сделали там, где могли сделать, того, что было им заповедано, дальше текст перечисляет все те места, которые и остальные колена тоже не захватили.

Ответ на вопрос: Конечно, кнаанейцы сопротивлялись и в некоторых случаях были сильнее. Изначально говорится, что евреи не могли захватить и победить тех, кто в низине, потому что у них были железные колесницы. Когда они жили рядом с евреями, у них не было сил устроить "контратаку" и победить евреев, и евреи так же какое-то время не могли их сломить. Через какое-то время, объединившись, евреи смогли подчинить их, и те обязались платить дань, и жили в подчиненном положении.

Ответ на вопрос: Действительно, в таком случае, если эти народы подчинились Израилю, и если бы они исполняли заповеди Ноаха, то их разрешено было оставить. Этому как раз и посвящена 2-ая глава.

Ответ на вопрос: Оставались очаги, где сохранились кнаанские народы, и так было и запланировано, что все завоевание Земли произойдет не сразу, не одномоментно. Однако, евреи должны были помнить, что эту "занозу" надо стараться вытащить. Не все можно сделать сразу, но преступление состоит в том, что перестают хотеть это сделать.

Посланник Всевышнего в Бохим. Ангел или Пинхас (2:1)

2-ая глава начинается с того, что: "Поднялся (пришел) посланник Всевышнего из Гильгаля в Бохим. Кто же такой этот " " (посланник)? Обычно " " переводится, как ангел. Йонатан бен Узиэль и другие комментаторы так объясняют этот стих, что не остается никаких сомнений в том, что это был не ангел, а человек, пророк. И наиболее вероятно предположение, что это был Пинхас бен Элазар, внук Аарона. Вопрос в том, откуда они это знают?

Ответ на вопрос: Традиция говорит, что Пинхас - не умирал. Согласно мидрашу, он не сразу перешел на Небо, а пожил сначала в облике Элияhу-hа-Нави. Про всех: про Иеhошуа, про Элиазара и др. сказано, что они жили, делали что-то и - умерли, а про Пинхаса нигде не сказано, что он умер. Ему заведомо должно было быть больше 500 лет, потому что Элияhу жил далеко не в начале эпохи Первого Храма, который был построен через 480 лет после выхода из Египта, и который простоял 410 лет. То есть Элияhу было где-то около 700.

Ответ на вопрос: То что сказано, что он "поднялся" не означает, что он поднялся с земли на Небо. Если это был ангел, то он должен был бы предвартельно спуститься на землю, а потом уже "подняться" из Гильгаля.

Ответ на вопрос: События книги Шофтим начинаются с того, что умер Йеhошуа. В первых двух главах перечисляются те события, которые отчасти происходят в течение довольно короткого времени после смерти Йеhошуа, или - повторяется описание тех событий, которые происходили незадолго до его смерти. Поэтому довольно трудно точно определить, когда именно пришел этот посланник. В Землю евреи вошли в 2488 году от Сотворения мира. 14 лет длилось завоевание и раздел Земли. Еще 14 лет Йеhошуа жил после этого. Таким образом можно, примерно, определить дату смерти Йеhошуа, как 2516-ый год от Сотворения мира.

Ответ на вопрос: Город Бохим стал называться так, как мы увидим, после того, как произошли события, изложенные позже. Так бывает часто, что Тора сообщает нам имя, которое появится в честь какого-то описываемого или будущего события.

Царь Сдома и Малки-Цедек - противостояние добра и зла. рав Мордехай Бройер (Берешит 14:17-14:24)

Аргументом в пользу того, что этот посланец не был ангелом, служит тот факт, что про ангела очень редко встречается описание, что он вышел из определенного пункта в другой определенный пункт. Обычно, ангелы появляются из не очень определенного места. Можно привести в подтверждение этого сцену из книги "Брешит". Это имеет прямое отношение к теме Иерусалима, и к празднованию Дня Иерусалима (которое будет скоро). Кстати, интересно проследить, где в Танахе фигурирует Иерусалим (что мы попробуем сделать в ближайшее время). Итак, мы впервые встречаемся с нашим необычным городом как раз в книге "Брешит", где он называется Шалем. Там рассказывается, как на встречу Авраама (14:17) выходит царь Сдома. Эта сцена удивительно впечатляющая, просто можно сказать"кинематографическая". Говорится: "И Малки-Цэдэк, царь Шалема приносит хлеб и вино". Затем Авраам получает от него благословение. И Всевышнего благословляет Малки-Цэдэк. Авраам ему отделяет десятину. Во все время, пока продолжается эта сцена, ничего не ясно про царя Сдома. Потом царь Сдома "проявляется" и говорит: "забирай себе добычу, и отдавай мне людей" и т.д. Не понятно, откуда вдруг появился Малки-Цэдэк? Ничего не сказано, откуда он вышел, и куда он дальше направился. Про царя Сдома сказано, что он вышел навстречу Аврааму, и что он собирается говорить с ним, но сцена прерываетс Малки-Цэдэком, неизвестно откуда взявшимся.

Эту удивительную сцену обсуждает рав Мордехай Бройер (правнук рава Шимшона Рафаэля Гирша), один из крупнейших специалистов по Танаху, преподающий сейчас в Иерусалиме. Приведя впечетляющий анализ этой сцены, он формулирует очень интересное утверждение. Как он говорит, Тора здесь не случайно все это так круто "завернула", что вдруг Малки-Цэдэк, который являетс полюсом, противоположным Сдому, появляется непонятно откуда и внезапно. Это сделано для того, чтобы показать нам, что добро и зло всегда противостоят, и что они отличаются по своим параметрам, по повадкам. Если зло всегда соответствует законам природы, и оно знает, откуда оно появилось, и куда оно идет, то возникновение добра не проследить точно в этом реальном пространстве. Оно всегда появляется позже, чем зло, и всегда не очень прослеживаемо. В этом смысле, можно провести такую аналогию, что ангел, как носитель Божественной Воли, тоже не должен курсировать, как "курьерский поезд", из одного пункта в другой. Такое можно говорить только о создании по-настоящему телесном.

Не ангел, а пророк. Комментарий Ралбага.

Один из классических комментаторов книг Пророков - Ралбаг приводит совсем другое соображение - простое и очень интересное по поводу того, почему этот посланец не мог быть ангелом. Он говорит, что ангел не стал бы так обращаться к народу. Ангел, как мы часто видели, говорит что-то одному человеку, в крайнем случае - небольшой группе людей, то есть строго "целевым" образом. Ангел никогда не обращается ко всему народу! Это - как бы некоторая ступенька пророческого общения. Ангел не может прийти распекать народ, это должен быть пророк, а пророки вполне являются Посланцами Всевышнего, и здесь нет никаких проблем. Поэтому, то что это был пророк, не вызывает уже сомнений. Ну а если это так, то вряд ли кто-нибудь более "достоин" быть таким пророком, чем Пинхас. В мидраше говорится, что именно Пинхас заслуживал эпитета "малах", потому что когда на него снисходило Божественное Вдохновение - " - ", то он приобретал несколько необычный вид, а именно - его лицо начинало пылать, как факел, и он уже мало походил на человека.

Ответ на вопрос: Почему важно знать, что в этом месте был как раз Пинхас, а не какой-нибудь другой пророк? Надо сказать, что один из устойчивых приемов мидраша состоит в том, что минимизируется количество точек пространства или времени или персонажей: все, что в чем-то существенном схоже, мидраш обычно "склеивает" и отождествляет. Если пророк - то берется самый известный нам пророк. Мы больше и не знаем пророков того поколения. Нельзя сказать, что их не было, - просто мы их не знаем.

Ответ на вопрос: Действительно, пророк должен пройти проверку на достоверность принесенных им сведений или приказов. В рассматриваемой сцене присланный посланец нигде не приказывает народу что-то делать. А от пророка требуется предъявить "верительные грамоты" только перед тем, как он передаст какое-то высочайшее повеление. Такие "демонстрации" нужны для того, чтобы народ поверил в то, что принесенное пророком приказание передано Всевышним, а не каким-то самозванцем.

Ответ на вопрос: События, описываемые в 1-ой и 2-ой главе, идут не только не равномерно, но даже нельзя сказать, что их описание монотонно. То описывается то, что было несколько позже смерти Йеhошуа, а то - описываютс события, которые происходили до смерти Йеhошуа, и даже снова говорится (2:8): "И умер Йеhошуа..."
Продолжение