К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 7. Шофтим 5:1-5:8 - Песнь Дворы

Песни Танаха - восхваление Всевышнего
Объяснение Раши к "бе-фроа праот" (5:2)
Объяснение Радака к "бе-фроа праот" (5:2)
Объяснение Ралбага к "бе-фроа праот" (5:2)
Реминисценции с горой Синай
Тяжелое положение народа
"Пока не встала я - Двора" (5:7)
"Бог выбирает новое.." (5:8)
"Увидишь ли щит " (5:8) Комменарий Радака
Мудрец открывающий новый смысл в Торе своему поколению
Всевышний избрал "новые слова" (5:8) - комментарий Ралбага

Песни Танаха - восхваление Всевышнего

Приступая к разбору песни Дворы ("Шофтим": 5), надо прежде всего сказать, что песня - это жанр непростой, на любом языке. Это уже не первая песня из известных нам песен в Танахе. Всего - десять песен, из которых десятая еще не исполнена. Первая песня была - "    ". Когда в синагоге читают парашат "Бешалах", то в качестве , как раз читается эта наша глава. Это называется "    ": "песня на море" - в Торе, и "песня Дворы" - в "Книге Шофтим". Мидраш и Талмуд подчеркивают следующее. Они говорят, что Двора в своем Божественном вдохновении преподала урок своему поколению, что по поводу чуда спасения нужно говорить песню. Человек должен находиться в состоянии, когда он может отличить то благо, которое ему сделали, и реагировать на это соответственно человеческим образом, а именно, он должен быть настолько полон этим чувством Спасения и благодарности, которое адекватно выражается только путем произнесения песни.

Ответ на вопрос: Случайно ли, что обе эти песни поют женщины: Мириам и Двора? Вероятно, - это не случайно, хотя надо сказать, что песню "На море" сначала поют мужчины, а потом - женщины. Если там (на море) женщины вторят мужчинам, то здесь ясно, что "вторую скрипку" играет, наоборот, Барак, который, как мы уже обсуждали, за особые заслуги подключился и дошел до того, что мог петь песню. Но он был - на второй роли.

Кстати, из рассуждения мудрецов по поводу песни стоит отметить следующее. Когда-то был шиур по Гемаре "Брахот". Там приводится обсуждение человека, который был " - ", и начал вставлять в молитву свои эпитеты, прославляющие Творца. И его очень сурово одергивают, и говорят: "Ну, ты уже кончил перечислять все достоинства Всевышнего?" Это значит, что здесь заниматься самодеятельностью - запрещено. Мудрецы сопоставляют это с образом царя, у которого было множество золотых монет, и некто решил его прославить и воспел, что у этого царя очень много серебряных монет. И это для него - оскорбление. Поэтому, если кто-то начнет в своем обыденном состоянии хвалить Творца, то получается, что он низводит его на уровень своего хилого понимания. (В качестве шуточного примера можно вспомнить некого "выдающегося хахама", который преподавал когда-то политэкономию, и хотел показать, какие капиталисты плохие, и он говорил: "...вплодь до того, что у многих из них - собственные автомобили!") Какой же выход? Выход состоит в том, чтобы опираться на те эпитеты, которые нам остались от пророков. Они передали нам тот набор эпитетов, который хоть каким-то образом адекватен в слабом человеческом изображении, и поэтому этими эпитетами мы можем пользоваться, скажем, в молитве.

Можно добавить, что отсюда - окошко в понимание очень трудной проблемы: какой смысл в том, что мы уже больше двух тысячелетий произносим три раза в день молитву, текст которой зафиксирован? Ответ состоит в том, что, конечно, человек может попытаться сочинять стихи, но обычно, когда он приходит в возвышенное состояние, чаще всего он читает стихи настоящих поэтов. Поэтому, тогда, когда человек хочет общаться с Богом, он, безусловно, имеет право делать это самодеятельно и обращаться к Всевышнему со своими словами, у него есть такое право. Однако, его обязанность состоит в том, что он в молитве должен произнести именно те слова, которые остались от людей другого уровня, и которые могли понять, какими словами можно Его описывать, и какие важные просьбы к Нему, каким образом нужно формулировать. То есть, это некое "замечание в скобках" по поводу двух вещей: здесь имеется урок по поводу того, что когда есть за что благодарить, - нужно благодарить сильно, а именно в форме " " - песня, и второе, что этот уровень доступен только такому человеку, который находится на уровне пророчества.

Объяснение Раши к "бе-фроа праот" (5:2)

Можно попытаться разделить песнь Дворы и Барака на несколько разделов по некой имеющейся традиции. Перва часть - со 2-го по 5-ый стих, где Двора описывает вещи вобщем-то довольно понятные. Надо только попытатьс разобраться в том, что во 2-ом стихе обозначает:
"       "? Это переведено, как "когда были беспорядки в Израиле". Сдледует понять, что понимание песни, даже на родном языке, - это вещь неоднозначная и непростая. Раши объясняет слово
" ", как - " " - "прорехи, пробоины". Это - те "прорехи" которые проделали в них идолопоклонники, и привели к тому, что евреи оставили Всевышнего. При соединении с тем, что говорится дальше: "    ", получается довольно трудное сочетание: "При прорешивании прорех, когда проявил великодушие народ". Какая же связь, получаются вроде бы две противоположные вещи? Раши дает такое понимание, что когда образовались эти прорехи под воздействием окружающих идолопоклонских народов, и народ отошел от Всевышнего, то тогда это великодушие и жертвенность народа проявилась в том, что они "несколько" совершили тшуву (Раши говорит:
-"    "), то есть, "несколько вернулись". И поэтому поводу стоит благословлять Всевышнего за то спасение, которое Он сделал в ответ на эту небольшую тшуву.

Объяснение Радака к "бе-фроа праот" (5:2)

Радак объясняет эти слова (    ) несколько иначе.

Ответ на вопрос: Никакого отношения к внуку Раши Радак не имеет. Одним из внуков Раши, имеющим отношение к комментарию Торы, был Рашбам. Радак же(Раби Давид Кимхи) был очень большой хахам, живший намного позже Раши. Он был одним из самых знаменитых специалистов по грамматике иврита и составил классический учебник. И он был очень важный и большой комментатор Танаха.

Радак опирается на перевод Йонатана, который говорит так: "Когда взбунтовались дом Израиля против Торы, пришли на них народы, и вытолкали их из их городов, а когда они вернулись исполнять Тору, то они возобладали над своими врагами, и вытеснили их из всех пределов Земли Израиля. И поэтому, по поводу наказания Сисра и всего его лагеря, и по поводу чуда спасения, которое было сделано для Израиля, поэтому сели мудрецы сидеть в синагогах, и на всех открытых местах, и обучать народ высказываниям Торы, и поэтому благословляйте и благодарите Всевышнего". Это - ключевая фраза. Раши говорит, что "-    , " это речь идет о прорешинах, пробоинах, которые образовались в народе до этого, а Йонатан переводит, и Радак ему следует, что это происходит от слова - " " - "взыскать". То есть, что теперь Всевышний взыскал с врагов и что по этому поводу надо благодарить. Йонатан в своем переводе подчеркивает то, что уже отмечалось прошлый раз, как главная заслуга Дворы, то что она не просто была женщиной волевой, умной, пророчицей, а что главное состоит в том, что она вернула народ к осознанию авторитета Торы.

Ответ на вопрос: Употреблен ли тот же глагол в том месте Торы, когда Всевышний говорит Моше, что во всем виноват этот "сброд" - " - ", который ты (Моше) привел из Египта? Это вполне возможно, потому что слово " " обозначает вообще всякую растрепанность, выход из порядка и пр.

Объяснение Ралбага к "бе-фроа праот" (5:2)

Есть еще третье объяснение, которое дает Ралбаг - рабби Леви бен Гиршон, очень ранний "ришон", примерно 12-го века. Он очень интересный комментатор. Он говорит, что "    " - от слова - " " - упразднение. То есть, нечто прекращает действовать, упраздняется, и автор песни хочет сказать этим, что когда Израиль был в состоянии прямо противоположном мужеству из-за нажима Сисра и Явина (военачальник и царь кнаанские), и из-за этого был в состоянии предельной слабости, - посему подобает благословлять Всевышнего, в связи с тем, что они проявили великодушие. То есть, эти люди, находящиеся в крайней слабости, с опущенными руками, проявили некоторую жертвенность, некоторую инициативу, и поднялись, и вышли на войну с врагом, при том, что они видели собственную слабость, и силу Сисра и его войска. И он говорит: "То, что они проявили такую решимость, - это поразительно очень". И тогда, за то, что с нами это произошло, мы должны благословлять Всевышнего. Мы видим, что это слово " " понимается по крайней мере в трех разных смыслах: как то, что мы были в состоянии нецельном, когда были пробоины, и нас склонили к идолопоклонству, Радак говорит, что это - взыскание с врага, и Ралбаг говорит, что это - состояние несобранности, слабости. У Ралбага лучше всего в смысле литературном получается решение проблемы соединени противоположностей, что заставляло искать объяснения.

Сказано: "       " - (то есть, когда эти прорешины, или слабость или что-то еще были с Израилем), когда был щедрым (великодушным) народ, то - благословляйте Всевышнего". У Ралбага получается очень хорошо, что благословлять надо именно потому, что проявили некоторую решимость, щедрость души в состоянии предельной слабости. (Это удивительно актуально!).

Реминисценции с горой Синай

Дальше идет призыв: "Слушайте, цари, внимайте, князья: .
"       '            '   " То, что дважды повторяется " ", - это для песни совершенно нормально. Раши по этому поводу приводит замечательный мидраш, что слово " " - это очень прозрачный намек на дарование Торы, поскольку 10 заповедей начинаются с этого слова: "Я - Всевышний, Бог твой". Здесь же это повторяется дважды. В мидраше говорится, что речь идет о двух горах: горе Тавор и горе Кармель, которые участвовали в конкурсе и пришли в пустыню Синай с заявленим о том, что каждая из них подходит, и ей приличествует эта роль, чтобы на ней была дарована Тора. Однако, они получили отставку, потому что, когда человек твердо знает, что он обладает достоинством для получения чего-то, то в таком случае, как дарование Торы, именно это сознание и делает его непригодным для этого. Нужна была гора, которая о себе самого низкого мнения. Поэтому, Моше и Синай - эта та пара, которая никак не гонялась за победой в конкурсе, и именно поэтому они и прошли. Но само желание этих гор не остается без награды, и каждая из них получает в некоторм смысле - вдвойне: на горе Тавор говоритс " " дважды (в обсуждаемой сцене), а на горе Кармель, когда Элияhу hаНави посрамил лжепророков Баала, там дважды говорится:
"       '". Хоть они и не получили "приз по конкурсу", но раз они мечтали о том, чтобы на них открылась Слава Всевышнего, то они получат свою долю.

Дальше идет уже явное перекликание с горой Синай. В 4-ом стихе говорится: "Всевышний, когда Ты вышел из Сеира, когда Ты прошествовал от поля Эдома, земля шумела, небеса источали влагу и т.д." Поскольку несколько раз здесь упоминается вода, то, конечно, это все прямо перекликается с тем, что говорится о событии дарования Торы. Говорится, что Всевышний из Сеира пришел, и с этим связан знаменитый мидраш, что до того, как нам дать Тору, Он предлагал ее каждому народу, и те отказывались. Дальше, в 5-ом стихе прямо упоминается Синай - "    ". Когда говорится, что горы дрожат и т.д., то так же имеется в виду прежде всего Синай, про который сказано, что "гора вся дрожит".

Тяжелое положение народа

Первые 5 стихов, таким образом, представляют собой вступительную часть, которая говорит об импульсе прославления Всевышнего. Говорится что-то о том, в связи с чем Его надо прославлять. И после этого, идет 2-ая часть, которую специалисты выделяют с 6-го по 11-ый стих. Здесь Двора описывает плачевное состояние народа Израиля перед Спасением, и - то Спасение, которое послал Всевышний. Начинается 6-ой стих так: "В дни Шамгара бен Аната, в дни Яэль -
"    " - - "опустели дороги"". Из того, что здесь говорится: "В дни Шамгара", и тут же говорится: "в дни Яэль", комментаторы делают поразительный вывод, что Яэль тоже была до этого - судьей (!), после Шамгара (то есть - до Дворы). Это проблема довольно трудная.

Радак ее обсуждает, но трудно точно сказать, к какому именно выводу он приходит. Он пишет следующее: "В дни Шамгара, сына Аната, он был из судей Израиля, как это упомянуто выше, и несмотря на то, что он спас Израиль, тем не менее это спасение не было таким значительным, как в случае Дворы и Барака, потому что в его дни - "    " - пресеклись караваны". Что это значит? Это значит, что окрестные народы совершали разбойные нападения, и люди боялись в открытую двигаться по дорогам. То есть, спасение какое-то было, и Шамгар внешних врагов отбивал, но при этом, положение было достаточно неблагополучное, и люди даже не решались двигаться воткрытую по дорогам. Дальше продолжает Радак и говорит, что тут же сразу упоминается Яэль, которая тоже причинила некоторое спасение, и похоже, что она была женщиной важной, и она любила Израиль, поскольку именно через нее пришло это спасение. Однако, несмотря на это, это еще не было полноценное спасение до тех пор, пока не встала "Я - Двора (он вставляет как бы текст песни) и была, как мать, Израилю".

Ответ на вопрос: Считается, что семья Хавера, мужа Яэль, не считала себя настолько сильной, чтобы в открытую демонстрировать свои симпатии к Израилю, и они вели себя скромно, делая вид, что "их дело - сторона". Именно поэтому Сисра попался. Если же говорят, что она была судьей до этого, то тут нужно принять много предположений, и это - очень тудно себе представить. Словом, можно сказать только, что это - трудный мидраш. И кажется, что нет в нем такой безумной необходимости, потому что не обязательно, чтобы хронологически Яэль была сразу за Шамгаром. Может быть, что Двора говорит о том, что и один и другой принесли некоторое спасение, но это все - незначительные вещи, по сравнению с тем, что сделала она, Двора. Если же понять так, что Двора, говоря об Яэль, имеет в виду не ее былые заслуги, а ее победу в войне, то трудность понимания этого отрывка станет еще более значительной, потому что в конце она скажет: "И благословенна из женщин в шатре Яэль". По общепринятому пониманию, она благословенна выше всех за то, что она сделала такое большое дело. И снова возникает большая трудность: Дело - большое и вместе с тем, оно - маленькое. То есть с любой стороны понять - трудно: или это были ее великие, умеренно великие дела, для Израиля раньше, но тогда не понятно, как этого мог не знать Сисра, или, если речь идет о ее помощи в победе, то тогда трудно понять, почему она ставится в один ряд с Шамгаром. Можно тогда считать, что Двора воспевает ее очень сильно на "местном уровне", а в глобальной перспективе не считает это таким уж выдающимся делом, мол, победили бы и без этого.

По этому поводу пишет Ралбаг, несколько расцвечивая нам ситуацию, и он как бы дает предисловие ко 2-ой части песни. Он говорит, что после того, как Двора упомянула в этой песне, что произошло чудо, по поводу которого она начинает (свое прославление - песню), а именно, что началось спасение Израиля, она теперь говорит, что в дни Шамгара, бен Аната, несмотря на то, что он спас Израиль, дал ему некоторое спасение, тем не менее, не было караванных путей на дорогах. То есть, путники не рисковали двигаться по широким прямым дорогам из страха перед врагами, и если они шли по дороге, то шли по крученным, обходным путям, и уклонялись от прямой дороги, для того, чтобы их не обнаружил враг (" - ").

В седьмом стихе сказано: "    ", что обозначает, что не стало открытых городов. В тексте "Мегилат Эстер" и в законах Пурима говорится, что в открытых городах читают 14-го, а в городах, обнесенных стеной (на момент Йеhошуа бен Нун), - 15-го. И то, что здесь говорится, что не стало открытых городов, не означает, что городов на самом деле не стало. Люди ушли из открытых городов и заперлись в закрытых городах, в крепостях, для того, чтобы иметь какую-то защиту от окружающих грабителей.

"Пока не встала я - Двора" (5:7)

Дальше говорит Двора:
"...    " - "пока не встала я, пока не встала мать в Израиле". Как говорит мидраш, результат (от ее столь самонадеянного заявления) не замедляет появиться, а именно, от нее немедленно улетел пророческий дух. Как только человек начинает немножко гордиться, то он может и дальше продолжать себ воспевать, но уже (как в этом случае) - без пророчества.

Ответ на вопрос: То, что сказано: "Я - мать в Израиле", конечно, имеется в виду, что она - в Израиле, наконец, стала мамой, которая позаботилась об этом запущенном народе. Подтверждение именно такому пониманию видно из перевода Йонатана, где он переводит так: "Пока не была послана я, Двора, пока не была послана пророчествовать дому Израиля". То есть, он переводит "мама" - в смысле пророчица. Он несколько смягчает сказанное ею. При этом, в том, что сказано: "    ", предлог " " не обязательно предлог предложного или творительного падежа, он может означать и многое другое. И здесь он может быть в значении "кому-чему?". Ралбак вне сомнени именно так понимает. Он говорит: "Пока не поднялась Двора, пока не поднялась Я, и была матерью и водительницей Израилю". Вероятно, это самое простое понимание этого слова. Радак этого не обсуждает, но "Мецудат Давид", который вообще регулярно следует пониманию Радака, тоже не сомневается, и объясняет так: "Так же, как мать, которая надзирает за своим сыном и управляет им, чтобы сделать прямым его путь, - так же и я для Израиля". То есть, "    " - означает, что исполняю в Израиле функции матери. Другое понимание, типа: "я - мама своим детям в Израиле", было бы очень напряженным. Иногда мидраш идет на такие объяснения, но только тогда, когда в этом есть необходимость. Раши, например, приводит мидраш к той ситуации, когда Яаков на вопрос: "Кто ты?", отвечает: "Я - Эсав, твой первенец". Мидраш объясняет, что на вопрос: "Кто ты?" Яаков отвечает: "Это я", и потом добавляет (к слову сказать), - "Эсав - твой первенец". Это - очень красивое понимание, но только сильно напряженное.

Ответ на вопрос: Мне кажется, что здесь не видно нужды сужать "мать для Израиля" к: "мать в Израиле". Правда, это - нескромно, и мидраш и говорит, что за то, что она это сказала, от нее отлетел дух пророчества.

"Бог выбирает новое.." (5:8)

Следующий стих, 8-ой, - не однозначный:
"                " - по-простому, понимают так, что "Израиль выбрал новых богов и из-за этого ему пришлось встрять в войну". Получается, что выражение:
"       " означает, что вместо того, чтобы следовать служению Всевышнему, Израиль взял и выбрал новых богов, и это немедленно приводит к тому, что в его воротах - война.

Ответ на вопрос: Можно ли понимать, что прекращение хождения по дорогам тоже содержит в себе некий оттенок значени отхода от основного пути? - Дело в том, что там сказано, что пресеклось хождение по дорогам. Однако, то, что они ходили окольными путями, в принципе вполне может быть очень красивым драшем, против которого нет никаких противопоказаний. В 6-ом стихе говорится, что: "в дни Шамгара и Яэль пресеклись караванные пути, и те, кто ходил по тропам, шли по "крученным дорожкам". Эти петляющие, крученные дорожки как раз могут быть употреблены и в переносном смысле.

Имеется совсем другое понимание
"       ", очень инетесное. Если прочесть:
"       ", так, что Элоким - это hа-Шем, то можно тогда понять эту фразу как: "Бог выбирает тех, кто говорит что-то новое в Торе". То есть, человек не только "вызубрил" то, что было, но он открыл для себя и что-то новое, и людям дал. И Бог выбирает их, потому что эти слова должны быть каждый день новыми, свежими. Получается совсем противоположный смысл.

"Увидишь ли щит " (5:8) Комменарий Радака

В комментариях к 8-ому стиху Радак пишет: "Когда избрал (предпочел) Израиль новых богов, тогда у них приключилась война в их вратах, и они не могли продемонстрировать щита и копья. То есть, не могли воевать против своих врагов, несмотря на то, что их было много: 40 тысяч и даже более. Несмотря на это, они бежали от врагов, и запирались в своих городах, и враги преследовали их до самых ворот. А некоторые, как говорит Радак, толкуют так, что слова: "щит если увидишь", - это прославление. То есть, когда Израиль исполнял желание Творца, и не шел за другими богами, а именно так это было в дни Йеhошуа, тогда им не требовался щит и копье. 40-а тысячам сыновей Гада и сыновей Рэувена, несмотря на то, что они были в передовых частях ополчения, им не потребовалось выставлять щит и копье, потому что Всевышний воевал за них. И они пришли со своими братьями, и вернулись себе с миром, и нет никаких препятствий, несчастий и никаких плохих приключений, потому что - исполняли Волю Всевышнего.

Радак дает нам два понимания не всего стиха в целом, а только того, что сказано: "Щит если покажется, и копье на 40 тысяч в Израиле". Это очень неоднозначное выражение, и мы видим только одно, что они настолько струсили, хотя их было так много - целых 40 тысяч, что они не рисковали показать щит и копье, а поворачивались спиной и бежали от врагов. Другое же объяснение этого оборота, что, наоборот, на 40 тысяч воинов не потребовалось ни одного щита и копья, и что победу обеспечивает Всевышний. Радак приводит эти два объяснения, но как это связать с тем, что они выбрали новых богов, - совершенно непонятно. Тогда он как бы "от руки" находит совершенно другое понимание и говорит, что это было, "когда мы исполняли Волю". Но как же это связано?

Ответ на вопрос: Было или не было у них копье - это вопрос. Если считать, что у них и правда не было щита и копья, то надо спросить: Почему? Куда же они могли деться? Еще раз повторим, какие объяснения дает Радак. Одно объяснение совершенно самосогласовано: оттого, что вы выбрали других богов, вы потеряли чувство собственной силы, и вы поворачиваетесь к противнику спиной, и убегаете так, что он вас преследует до самых ворот, пока вы там не запретесь. Поэтому, щит и копье у вас есть, только вы их не показываете. Здесь употребляетс выражение: " -    " - "щит покажется ли?" Это не значит, что щита нет. Он - не показывается. Радак и говорит, что есть два пути объяснить этот эффект - почему щит не показывается: или потому, что вы убегаете спиной, и вы чувствуете свое бессилие оттого, что вы отошли и выбрали других богов. Либо, наоборот, речь идет о совсем противоположном состоянии, когда вы исполняете Волю Творца, и Он за вас воюет, и тогда вы чувствуете свою силу. Это все очень хорошо, но совершенно непонятно, как Радак умудряется прочесть и понять из первой части этого стиха:
"       ", что это - прямо противоположное состояние. Откуда он это взял?

Ответ на вопрос: Безусловно, возможный вариант, что они настолько уже были напуганы и не собирались сражаться с врагами, что даже не выходили вообще за ворота, и поэтому не видно было ни копья, ни щита. Такое объяснение нисколько не исключает того, что пишет Радак в первом варианте. Они, может быть, один раз вышли и убежали, а второй раз - вообще не выходили.

Мудрец открывающий новый смысл в Торе своему поколению

Очень интересна эта вторая возможность по Радаку, которую он не объясняет. Однако, она легко решается по мидрашу, которого, по-видимому, Радак не знал. Мы же знаем, потому что за последнее столетие с небольшим открылся целый ряд очень важных рукописей, которых многие предыдущие поколения не знали. Есть важный мидраш "Тана де-вей Элияhу", который как раз и дает это второе понимание. По этому пониманию, фраза:
- "       " трактуется, как: "Бог выбирает новые смыслы Торы и тогда - война идет в ваших воротах". То есть, щита, копья вы не увидите даже на 40 тысяч. Отсюда сказали, что 40 тысяч евреев, когда они собрались вместе, и выходят на войну, и среди них есть парочка талмидей-хахамим, то впечатление такое, что каждый держит в руках меч, щит, и меч - двоякоострый. То есть, если на 40 тысяч есть пара настоящих талмидей-хахамим, то ситуация такая, как-будто бы все вооружены до зубов.

Ответ на вопрос: Можно ли сказать, что сейчас в Израиле нет совсем талмидей-хахамим? Известно, что всякий процесс имеет известную скорость распространения. Поэтому, наверное, если отвечать серьезно на этот вопрос, то надо было бы сказать так, что талмидей-хахамим всегда есть. Если бы был такой момент, когда евреи совсем не занимались бы всерьез Торой, то мир бы развалился. Вопрос в том, что считать
"    "? Я думаю, что чисто академическое открытие, которое остается при высоко ученом человеке, и не находит никакого отклика среди народа, это, наверное, еще не то. Человек должен открыть новый смысл в Торе своему поколению. А это - уже проблема! В этом все дело. Почему так важна Двора? Потому что она сделала как раз это. Людей ученых у нас всегда достаточно, причем, людей чрезвычайно высоко ученых. Вопрос в том, чтобы мы настолько открыли свое сердце (ну хотя бы на игольное ушко), чтобы нам был послан человек, который умеет сказать что-то новое в Торе так, чтобы это до нас дошло. В этом - проблема.

Ответ на вопрос: Мы уже обсуждали в прошлый раз, что сделала нового Двора. Она повернула весь народ к осознанию первостепенной важности занятия Торой и к самому этому занятию. Это в основном лежит в области мидраша, но тем не менее, намеков на это есть много и в 4-ой и в 5-ой главе. Она помогла своему мужу, который был " - ", потому что она делала фитили для Храма и посылала его, и он там встречался с талмидей-хахамим и прислуживал им. За счет этого он поднялся до уровня пророчества, хотя изначально был довольно "серенький". И то же самое она делала со всем народом. Поэтому, так выделены два колена (мы уже говорили об этом). Колена Звулуна и Нафтали как раз отличались тем, что их предки прислуживали талмидей-хахамим.

Ответ на вопрос: Надо сказать совершенно однозначно, что мидраш ("Тана Давей Элияhу") понимает это, как
"    " - "обновление". В новом повороте мидраша то достоинство, что он объясняет, что Двора преподает народу на самом деле один и тот же урок, как в этой песне, так и на протяжении всей своей карьеры руководительницы, а именно, что ни щит и ни копье, и ни тысячи воинов спасают Израиль, а Израиль спасается тем, чтобы было побольше мидрашей, где будут обучать детей, чтобы было побольше бейт-динов и новостей Торы, где талмидей-хахамим передают что-то живое народу.

Ответ на вопрос: Совершенно верно подмечено, что здесь слово война написано точно так же, как "хлеб" - " ". Имеется пространное грамматическое объяснение Радака на эту тему. Здесь - не совпадает ударение. Слово "война" - произносится с ударением на последнем слоге: " ' " и это (по объяснению Радака) - существительное от слова "воевать" ( ), которое обозначает нечто вроде "воевание"(война).

Ответ на вопрос: Имеется ли такое место в Торе, где выражение:
"    " заменяется на "    " и означает новых богов? Такое встречается, и нередко. Это - противопоставляется: мало того, что они не настоящие боги, так они еще и новые, которых ваши праотцы не знали. "       " - взяли просто от соседей и переняли эту глупость, которая ни логикой, ни традицией никак не обоснована. Здесь простое понимание не имеет дефектов, тем не менее интересно понять, что же мидраш видит трудного в простом понимании. Может быть он затрудняется понимать: "увидишь ли щит и копье", потому что ему кажется трудным понять "увидишь ли", если они убегают спиной. Может быть, ему это толкование кажется напряженным, и тогда он приводит блестящее объяснение, но здесь есть свое напряжение, что " " он читает, как - " ". С другой стороны, никто не обязан так понимать эти слова, но можно понять людей, которые так занимаются Торой, что становятся "новым челоеком", и тогда никакого особого напряжения не требуется в этом понимании.

Ответ на вопрос: Каждое поколение что-то обсуждает. Мы находимся на первом витке изучения, и стараемся составить какую-то сбалансированную картину. Изучить все имеющиеся точки зрения мы, безусловно, не можем. Хотя, конечно, если мы встретимся с настоящей трудностью, то нам прийдется ее рассматривать с "увеличительным стеклом". Обсуждается ли рассматриваемый нами сейчас вопрос в Талмуде? Дело в том, что Талмуд очень редко бывает озабочен проблемой различных вариантов мидраша, многие из которых могут быть совершенно противоречивыми. Талмуд это абсолютно не волнует, потому что в агаде никто не говорит, что взгдяд сбоку должен соответствовать взгляду сверху. Можно смотреть с разных сторон. Талмуд начинает волноваться, когда по поводу Галахи есть противоречащие мнения. В этом случае эти расхождения следует разрешать. Если же есть противоречия в пределах одного мидраша, - это уже "тяжелый случай".

Всевышний избрал "новые слова" (5:8) - комментарий Ралбага

Ралбак приводит интересный комментарий. Он говорит:
"       " означает, что в тот момент, когда Израиль избрал идолопоклонство (а это и есть новые боги), тогда была у них война в воротах, и не могли они выйти наружу. А можно истолковать так, что:
"       " означает, что Всевышний избрал "новые слова" и может быть - новые вещи для того, чтобы сделать чудо совершенным. И это состоит в том, что Он уже заложил устремление в сердце Сисра и его войска воевать с Бараком в воротах Израиля, в том месте, которое как раз было приготовлено для того, чтобы он пал там, поскольку так задумал Всевышний, мысли которого глубоки. По-настоящему говоря, Израиль не победил в этой войне собственной силой и крепостью своих рук, потому что не было у них оружия, разве что у немногих, так что на весь Израиль не было щита и копь на 40 тысяч человек. То есть, он как бы говорит: хотите побеждать - так знайте свое оружие: поворачивайте свое сердце ко Всевышнему, к Торе. Тогда у вас будет сила и крепость, и Он за вас победит.

Ответ на вопрос: Относительно повторяющейся цифры 40000 надо сказать, что это - интересный вопрос.
Продолжение