К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 10. 6:11-6:14

Гидеон молотит пшеницу (6:11)
Заповедь почитания родителей и чувство благодарности к Создателю
Гидеон осознает необходимость Спасения (6:13)
Связь с праздником Песах
Спасение от внешнего врага и спасение народа от забвения Всевышнего
Спаситель должен начать действовать, и только потом он получает помощь от Бога (6:14)

Гидеон молотит пшеницу (6:11)

Начиная с 11-го стиха описывается сцена, где появляется главный герой этого важного отрывка - Гидеон. Сказано: "Пришел ангел Всевышнего и сел под фисташковым деревом". Происходило это в населенном пункте, который назывался Офра. Это совсем не та Офра, которая нам известна, которая упоминалась в книге Йеhошуа и находится в колене Биньямина. Эта Офра находится севернее, в центральной части, на территории колена Менаше. Считается, что это место расположено где-то недалеко от Туль-Карема. Участок, на котором появился ангел, принадлежал Йоашу. То, что Йоаш назван Авиэзарянин (    ), означает, что он принадлежал к семейству Авиэзера из колена Менаше, которое упоминается в Торе.

Его сын - Гидеон занимается тем, что он обмолачивает пшеницу -
"-       ". " " - означает обмолачивать, но обычное слово, которое употребляется, когда речь идет об обмолачивании пшеницы, это - " ". Отличие здесь состоит в том, что нормально обмолот пшеницы производится с помощью быков, которые таскают тяжелые доски поверх пшеницы и отколачивают зерна, и это и есть " ", а " " - это обмолачивание палкой, вручную, что и делает Гидеон. Кроме того, сказано, что он это делает " "- "в точиле". Нормальное место, где обмолачивают пшеницу, - это ток, гумно - " "; в то время, как " " - это винный пресс, то есть это то место, где выдавливают вино из винограда. Некоторые считают, что так может называться и то место, где выжимают масло из маслин. И Гидеон, таким образом, в месте, которое предназначено для выжимания вина (или масла), палкой обмолачивает пшеницу. Он делает это таким образом для того, чтобы -
"       " - "чтобы спрятать ее от (набегов) мидиан". " " отличается от " " тем, что " " - это открытая со всех сторон площадка, поэтому, когда набегают эти племена, то они сразу набрасываются и забирают там все зерно. Для этого и приходится обмолачивать зерно в укромном месте, где не видно. Поскольку это место не приспособлено для обмолота, то Гидеону и приходится делать это вручную - палками.

Заповедь почитания родителей и чувство благодарности к Создателю

"И показался ему ангел Всевышнего (6:12), и сказал ему: "Господь с тобой, доблестный муж"". Комментаторы отмечают, что сначала сказано, что этот ангел пришел (6:11) и сел под деревом. Обычно, ангелы не сидят, и поэтому слово " " следует перевести, как "задержался". Этот ангел явился, но не показался Гидеону до тех пор, пока не увидел какой-то заслуги Гидеона. В чем же эта заслуга? Она состояла в том, что Гидеон исполнил заповедь почитания отца. Его отец Йоаш был стар, и обычно он обмолачивал зерно, но Гидеон сказал: "Тебе трудно, иди отдохни, и кроме того, если все же прийдут сюда мидианцы, то мне легче быстро удрать от них, чем тебе". И вот в награду за это Гидеон стал достоин того, чтобы ему можно было поручить избавить народ Израиля. Трудность состоит в том, что здесь трудно найти какое-то соответствие. Человек, действительно, проявил почтение к отцу (вроде бы просто самое нормальное действие), и в награду за это (!) ему поручено избавить народ Израиля от утеснителей. Конкретный же вопрос состоит в том, где здесь соблюдается принцип - "мера за меру", от которого Всевышний никогда не отступает. Если бы нам ничего не говорила устная традиция, а просто было бы сообщено, что избран Гидеон, то в этом случае не было бы таких вопросов: избрали того, кого следовало. Но в устной традиции сообщается, что ангел специально дожидался, что бы появился такой "козырь" - вот, Гтдеон проявил почтение к отцу, и теперь ясно, что он достоин того, что его руками будет спасен Израиль. Где же здесь "мера за меру"? Почитание отца и спасение евреев представляются делами совершенно разных направлений.

С тем, что Гидеону ставится в заслугу исполнение заповеди почитать отца, имеется масса галахических проблем. Сказать старику, чтобы он отдохнул, а я, молодой, буду обмолачивать, кажется совершенно элементарным, и непонятно, как можно здесь говорить о заслуге? Если же речь идет об опасности, и о том, что там можно было погибнуть, тогда, хотя это дело и мужественное, можно было бы обсуждать, имел ли он право, спасая отца, отдавать свою жизнь. Галахически не все соглашаются с тем, что такое право у него могло быть. Но комментаторы приходят к такому выводу, что он не рисковал своей жизнью, потому что он точно знал, что успеет убежать, о отец мог бы и не успеть. Итак, он - уважил отца, которому было тяжело обмолачивать палкой и было опасно там находится. Где же тот общий стержень, который объединяет такую простую заповедь, как заповедь почитания родителей и то, что через такого человека следует послать спасение Израилю?

Интересную вещь по поводу заповеди почитания отца и матери пишет книга "    ", где "ришон" как бы объясняет своему сыну содержание и основную идею каждой заповеди Торы. По поводу этой заповеди он пишет: "Человек должен принять к сердцу, что отец и мать являются причиной его существования на свете. Когда он укрепит это в своем сознании, в своей душе, то он отсюда прийдет к благодарности и по отношению к Богу, который является причиной его существования и причиной существования его предков и т.д. - до самого первого человека на земле. Он - является источником того, что человек появился на свет, и Он удовлетворяет все его потребности на протяжении всех его дней, и поддерживает в состоянии устойчивости и цельности все его члены, и дает ему знания, и способность постигать. Если бы не душа, которой наделил человека Всевышний, то он был бы, как жеребец, как мул, который ничего не понимает. Отсюда, человек ценит в своем знании, насколько нужно быть тщательным в своем Служении Всевышнему". Очень хорошие слова, но какое это имеет отношение к тому, о чем мы говорим? Простая идея его слов состоит в том, что корень почитания отца и матери - не в том, что человек по своей природе (наверное, как и другие существа) устроен так, что он испытывает любовь к детям, испытывает почтение к родителям, а в том, что это должно уходить более глубоко, а именно - человек должен испытывать благодарность по отношению к тому, кто "причинил" мое существование, кто мне что-то дал. Есть люди, которые говорят: почему это мы должны быть благодарны родителям, ведь они меня не спросили, а родили меня из своих эгоистических интересов? Но тот, кто явился источником чего-то стоящего, того, что человек получил, тем самым порождает в человеке обязанность быть ему благодарным. Таким образом, мы пришли к такому простому утверждению, что в корне обязанности почитать родителей и в корне обязанности почитать Бога лежит благодарность тому, кто дал человеку нечто существенное. Существует высказывание мудрецов, что запрещено делать хорошее тому, кто неблагодарен, кто обладает свойством неблагодарности.

Ответ на вопрос: Приходится исходить из того, что это - не только еврейское качество, а что вообще человек устроен таким образом, что у него в душе появляется естественным образом реакция благодарности, когда ему делают что-то хорошее. В переводе на язык Галахи эта реакция благодарности звучит примерно так: я являюсь твоим рабом в том смысле, что при первой же возможности я тебе сделаю хорошее (долговая расписка).

Если человек научился быть неблагодарным, то в философии еврейских мудрецов это является, в некотором смысле, более страшным и более глубоким пороком, чем воровство или даже убийство. Неблагодарность является одним из чудовищных изъянов, когда человек своими руками исковеркал свою человеческую природу, потому что от природы он сделан был так, что в ответ на хорошее он испытывает благодарность непроизвольно.

Ответ на вопрос: Цдака - не является благотворительностью, она является обязанностью человека по отношению к бедным. Этот "бедный" может быть очень неприятным или даже мерзким типом, но если один человек - богат, а другой - беден, то есть обязанность дать бедному цдаку. Совсем другое дело, что благодарность в человеке надо воспитывать, но морить голодом не надо даже неблагодарного человека.

Ответ на вопрос: Безусловно, если вокруг живут неблагодарные люди, то не надо становиться таким же, то есть, именно, как сказано: "будь человеком, когда нет человека". Трудно сказать, как в этом случае быть с таким утверждением, что "не надо делать хорошее неблагодарным". Это утверждение скорее философское, чем галахическое. И в этом плане, если Израиль "вопит" о том, чтобы Всевышний послал им Спасение, то имеется одно условие, которое этому препятствует. Если евреи просят Всевышнего им помочь, а сами идут и поклоняются каким-то идолам, то они сами себе закрывают путь. Что значит, что они поклоняются идолам? - Это значит, что они не чувствуют непосредственной благодарности Творцу за то, что он дает им существование. Как тогда можно им помочь?

Итак, предполагаемая связь поступка Гидеона и тем, что он выбран в качестве спасителя Израиля, состоит в том, что Гидеон, исполняя не в очень будничной ситуации заповедь почитания отца, тем самым демонстрирует, что он понимает, как важно испытывать благодарность к тому, кто дал тебе жизнь. Тем самым он может передать это отношение всему Израилю, и не только по отношению к родителям, а особенно - по отношению к Богу, который дает всем нам существование. Таким образом, снимается эта самая первая, самая внешняя преграда к тому, чтобы Богу стало возможно помочь евреям.

Ответ на вопрос: Мы не можем исходить из того, что "если бы это было правильно, то это было бы давно известно", надо исходить из того, что нам, действительно, известно. Нам известно, что Гидеон получил награду за определенные заслуги (почитание отца), а что при этом делали другие (как они себя вели по отношению к родителям), - нам не известно, но можно предположить, что равных ему в этом не было. Быть может даже, что они и совсем не почитали своих родителей, потому что идолопоклонство, и отход тем самым от настоящего служения Всевышнему имеет такой важный "поворот", как проявление неблагодарности, и ведет, естественно, к неуважительному отношению к старости. У нас ни для какого из этих утверждений нет данных.

Гидеон осознает необходимость Спасения (6:13)

Возвращаемся к тексту и к тому моменту, когда явился ангел. Поскольку сначала сказано, что "ангел явился", а только потом, что он "показался" Гидеону, мудрецы спрашивают, чего же он ждал, раз он показался не сразу? - Он ждал, чтобы Гидеон исполнил эту заповедь, которая, как мы уже разобрали, свидетельствует о какой-то важной точке в его устройстве. Дальше ангел его приветствует словами: "Господь с тобой, доблестный муж!" Кстати, отсюда мудрецы учат, что правильно приветствовать человека Именем Всевышнего, и мы это встречаем в еще одной книге, написанной Шмуэлем, - "Книге Рут", где Боаз приветствует жнецов. То что ангел говорит дальше:
"    " - "Доблестный муж", имеет самые разные объяснения: от самого простого, физического, что дубина, которой он обмолачивал, была балкой от того строения, которое прикрывало помещение с прессом, то есть она была очень тяжелой, а он орудовал ею, как-будто бы это была палка (он был богатырь). Другое объяснение - не такое примитивно - физическое и связано с его нравственной силой.

Гидеон сказал ангелу (6:1З): "    ", что является очень вежливой формой обращения к более высоко стоящему собеседнику - "пожалуйста, господин мой, прошу тебя" - "    '   " - "а есть Всевышний с нами" - выражение, которое с одной стороны носит явно вопросительный характер, но с другой стороны, как такой человек, как Гидеон, может сомневаться в том, что Он есть с нами? Логика Гидеона такова, что вот ты, ангел, говоришь, что Всевышний с нами, но тогда почему же нас постигло все это? А где же все те непостижимые чудеса, о которых рассказывали нам наши отцы, говоря: "вот, из Египта нас поднял Всевышний". А теперь оставил нас Господь и отдал в руку мидиан. Мидраш однозначно говорит, что действие здесь происходит в Песах, 16-го Нисана, на следующий день после Седер-Песах. Гидеон и говорит, что вот, мы вчера читали " ", и отец рассказывал о чудесах, о том, как Всевышний нас избавил от египтян, а теперь Он отдал нас в руку того самого Мидиана, который тогда трепетал перед нами! Тут имеется очень важный мидраш, который объясняет, что хочет сказать Гидеон. Гидеон как бы говорит: "Если наших отцов Он избавил из Египта за то, что у них были заслуги, то пусть Он за эти заслуги избавит и нас. Если же у них заслуг не было, - тогда почему же Он их избавил, а нас не избавляет? Он в любом случае должен нас избавить!"

В следующем стихе (6:14) говорится: "и обратился к нему Всевышний и сказал: "Иди в этой твоей силе, и избавишь Израиль от руки Мидиана, вот ведь Я тебя послал". Не стоит вдаваться в то, почему идет разговор то с ангелом, то со Всевышним (есть разные мнения по этому поводу). Для нас нет большой трудности в этом, потому что мы знаем, что даже Моше, когда подошел к кусту, то сначала к нему обратился ангел, а потом уже с ним разговаривал Всевышний. Человеку, особенно при первом получении пророчества, необходимо иметь какой-то переходной процесс, чтобы это не происходило слишком резко. Не все комментаторы согласны с тем, что Гидеон был на уровне пророчества, некоторые (Рамбан, например) считают, что разговор с ангелом ниже этого уровня. По-простому, как понимает большинство комментаторов, с ним сначала разговаривал ангел, а потом - разговаривал Всевышний. Никак нельзя, конечно, даже сравнивать и предполагать, что Гидеон по уровню пророчества был сколько-нибудь похож на Моше. Вначале с ним говорил ангел, потому что Гидеон проявил некоторую свою заслугу - почитание отца, а теперь, после того, как Гидеон так "круто" ответил на приветствие ангела, его заслуги хватило на то, чтобы ему открылся Сам Всевышний, который сказал: "Вот с этой твоей силой - иди и спаси Мой народ!" То есть, если ты сумел так хорошо за них замолвить слово, то - иди и спаси их.

Здесь очень явно проявляется то, что вторым необходимым условием для Спасения является осознание необходимости этого Спасения. Возможно, что сам этот известный лозунг: "Спасение утопающих - дело рук самих утопающих" и довольно грубоват, но то, что спасение утопающих невозможно без того, чтобы они сознавали необходимость этого спасения, - это несомненно. Поэтому, Гидеон как бы первый этап своего избрания проходит в заслугу того, что он не лишен глубокого чувства благодарности к тому, кто дает ему существование и блага, а второе, более высокое его избрание, происходит оттого, что Гидеон ощущает элементарнейшую вещь: он понимает, что его поколению Спасение необходимо не меньше, чем поколению, вышедшему из Египта. А как же другие? Они что же думали, что не нужно Спасение? Некоторые очевидные вещи оказываются далеко не очевидными. Если поколение погрязает в идолопоклонстве, то нельзя знать, под каким слоем грязи (жира или еще чего-то) погребены самые очевидные вещи. Кажется странным, что поколение вопит к Богу, но не понимает необходимости Спасения, но ведь бывает и так, что поколения живут и "вопят" о том, когда же, наконец, Бог построит Храм, но вовсе не все горят тем, что нужно, чтобы Храм был немедленно построен и что можно задохнуться без него. "Бывали" (нам ли не знать!) поколения, когда "не все" горели этим острым желанием. Можно согласиться с тем, что это - патология, но тем не менее, - это так.

Связь с праздником Песах

Итак, Всевышний посылает Гидеона с этим важным заданием. Немного, в виде отступления, стоит разобрать интересную проблему, котора обсуждается мудрецами в талмудической литературе. Как же так может быть, если это был " - " Песах, то есть, - полу-праздничные дни праздника Песах, то кто ему позволил заниматься самой 100%-ной "- " "работой"?

Ответ на вопрос: Сноп ячменя, действительно, надо было срезать накануне ночью, и принести, воможно, для обмолота и утром, но дело в том, что здесь сказано, что Гидеон обмолачивал пшеницу. Вряд ли правомочен и вопрос по поводу того, не забродит ли пшеница, если ее обмолачивают в месте, гда давят вино. Там давно уже нет вина, и, наверное, - все сухо. Прежде всего такой вопрос: можно ли в праздничные будни заниматься работой? Отвечать следует так, что при некоторых условиях - можно. Прежде всего можно, если это - нужда этих дней, этой праздничной недели. Поскольку в случае с Гидеоном у них запасов старого хлеба явно не было, все унесли мидианцы, то им нужно было печь мацу из чего-то, и есть что-то. До Песаха этого нельзя было сделать из новой пшеницы, потому что до принесения омэра это запрещено. Если же накануне ночью был принесен омэр, то теперь - время, когда можно срезать пшеницу. Но ведь пшеница созревает только в Шавуот? Вероятно, можно есть и не совсем поспевшую пшеницу, когда голодно. И тогда - все сходится.

Ответ на вопрос: Можно ли вообще не разбирать так тщательно, за что был удостоин чести спасения Израиля Гидеон, и не привязывать этот день к Песаху? Надо сказать на это, что Писание дано не для того, чтобы заполнить "анкетные данные" про героев, а для того, чтобы чему-то учиться. Поэтому, рассказы о подвигах героев или о таких нюансах, как - за что и кто выбран, даны не столько для того, чтобы оправдать решение, сколько для того, чтобы научить нас чему-то; показать, какие качества важны. Действительно, Эсав, например, тоже обладал качеством почитания родителей. Но надо помнить, что одно и то же качество может быть значимым или незначимым в зависимости от фона, на котором все разыгрывается. Эсав проявляет недюжинное почитание отца, и это дает ему довольно значительную силу, но во всем остальном - он законченный негодяй. То, что он почитает отца (бескорыстно, корыстно), дает ему жизненную силу. Почему это качество в данном случае не является настолько критически важным? Потому что эта заслуга достаточна только для его, Эсава, доли, но она никого не спасает, а наоборот, она дает ему силу делать зло против Яакова.

Продолжение ответа на вопрос: В той ситуации, когда сказано, что Израиль "очень обеднел" перед лицом Мидиана и что означает, что он отошел от каких-то жизненно важных вещей, в этой ситуации то чувство благодарности, которое лежит в основе "почитания родителей", является некоторым признаком достаточности. То, что здесь сказано, что Израиль не просто обеднел, а "очень обеднел", обсуждается в Талмуде, и говорится, что, когда сказано "обеднел" - то это еще не так страшно: у них есть мало, но по крайней мере они приносят что-то в Храм, выражая благодарность. В случае, о котором говорится "очень обеднел", - у них не хватало даже на то, чтобы приносить - " " - "приношения" (мучные). Таким образом, возникает такая на первый взгляд поверхностная и игровая связь между Песахом, законы которого вертятся вокруг зерна, и - благодарностью. Почему важно, что дело здесь происходит в Песах? Это очень важно потому, что Песах - это время нашей свободы. Человек, который не научился быть благодарным, а также человек, который не почувствовал острую необходимость освобождения, "по определению" вполне может быть назван несвободным. Таким образом на Песах завязывается вся идеологическая линия этого отрывка.

Спасение от внешнего врага и спасение народа от забвения Всевышнего

Ответ на вопрос: Выражение "возопили" к Господу, очевидно, еще не достаточно в данном случае "очеловечено". Когда зверю больно, то он - вопит, и объективно он, действительно, нуждается в спасении. Но Господь и без того, что кто-то вопит, знает, что ему нужно Спасение. Он дает какие-то "пособия" для того, чтобы человек обратился к Господу с артикулированной человеческой речью, то есть, для того, чтобы человек сформулировал что-то, и эта формулировка окажет на человека обратное воздействие. Ради этого Он и Сотворил мир: для того, чтобы человек пришел с Ним "поговорить". Если же Он не дает человеку проблем, то человек и говорить с Ним не будет! Поэтому, то, что они возопили, конечно, достаточно для того, чтобы Он начал для них что-то делать, но нужен еще по крайней мере какой-то полномочный представитель, который не просто "возопит", а сможет проговорить. Вот, как Гидеон: "Почему Ты их спас, а нас не спасаешь?"

Ответ на вопрос: Действительно, спасать Израиль вроде бы следовало не от Мидиана, который в двнном случае является просто "кнутом", а от того, что они стали поклоняться другим богам, и забыли Всевышнего. Ответить можно, примерно, так. Ребенок устроен таким образом, что его пугает не то нехорошее, что он сделал, а его пугает как раз - кнут. Поэтому, когда ребенок вопит и кричит: "забери от меня кнут!", то ему начинают ставить какие-то условия, явные или неявные, и на определенных условиях, действительно, кнут будет не нужен. Дело в том, что всякое наличие внешних врагов всего лишь является "диагностической уловкой". Поскольку человек не сумел воспринять чувство своего внутреннего врага, который мешает и не дает служить Творцу, то поэтому ему в качестве симптомов посылаются "внешние враги". Человек полагает, что он сражается именно с ними. Это похоже на то, как посредственный врач начинает сразу лечить болезнь, вместо того, чтобы лечить данного больного. В обычном человеческом восприятии - это совершенно нормальная фразеология: "Избавь меня от боли!" Для того, чтобы избавить от боли, невозможно сделать это без того, чтобы не избавить от источника боли. И одно неотделимо от другого. Когда внутренняя болезнь привела к каким-то уже явно наблюдаемым симптомам, то теперь уже легче говорить с пациентом о том, чтобы эти симптомы исчезли, потому что ему тоже этого хочется. Дальше уже желательно его немножко подвинуть к тому, чтобы он увидел, что эти симптомы имеют более глубокие источники.

Ответ на вопрос: Отвлекает ли концентрация усилий на борьбу с внешним врагом от основной цели? Конечно, она отвлекает, но только если этого внешнего врага вовсе не посылать, то тогда вообще человек ни от чего отвлекаться не будет, а будет жить, как жил: тихо-спокойно. Известно, что болевые ощущения человеку даны для того, чтобы он не погиб от любой пустяковой болезни. Поэтому-то приходится так поступать, проходя через болезненные операции, для того, чтобы построить окончательный продукт - человека. Для того, чтобы из человека сделать человека, приходится пользоваться массой бутафорских приспособлений и на это, конечно, тратится много усилий. В конце станет ясно, что это - бутафория, и что нет ничего, кроме Божественного Присутствия.

Ответ на вопрос: То что обсуждается про почитание Гидеоном родителей - взято из Устной Торы; это - мидраш.

Ответ на вопрос: Действительно, если мы так хорошо понимаем, что в Божественном Управлении все делается без отступления от принципа "мера за меру", то правомерно задать вопрос: почему именно мидиане были орудием наказания в этом случае, а не какой-нибудь другой народ? (обсудим это отдельно).

Спаситель должен начать действовать, и только потом он получает помощь от Бога (6:14)

Некоторое замечание "в скобках" по отношению к этим стихам (6:14). Всевышний говорит Гидеону: "Иди в этой твоей силе, спаси Израиль от руки мидиан,
"    " - "Ведь Я посылаю тебя". Любопытно то, что всюду в Танахе можно встретить такую интересную последовательность инструкций: сначала говорится "иди", а потом - "Я тебя пошлю". Логично было бы ожидать, что надо сказать наоборот: "Я тебя посылаю, и - иди". Вероятно, здесь содержится некая совсем простая педагогика, которая, по-видимому, входит в обязательный набор того, чем должен располагать спаситель. А именно, понимать надо так: "Я тебя пошлю после того, как ты сделаешь что-то сам". То есть сказано - "иди", и когда ты покажешь, что ты хоть что-то можешь пройти, когда начнешь, покажешь свое стремление, то Я тогда тебя - "пошлю". Посылать надо того, кто уже является "ходоком".
Продолжение