К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 19. 10:13 - 11:40

Раскаяние народа (10:13-10:16)
Происхождение Ифтаха (11:1-11:3)
Переговоры старейшин Гилада с Ифтахом (11:5-11:11)
Переговоры Ифтаха с Амоном (11:12)
Предложения Амона: "Территории в обмен на мир" (11:13)
Аргументы Ифтаха (11:14-11:17)
Обет Ифтаха (11:30)
Что Ифтах сделал со своей дочерью (11:32-11:39)

Раскаяние народа (10:13-10:16)

Прежде, чем начать обсуждение следующей, 11-ой главы, несколько слов следует еще сказать относительно предыдущей главы. Когда для евреев наступили тяжелые дни, они подобно предыдущим поколениям, возопили ко Всевышнему. Отличие данной ситуации состоит в том, что Всевышний не сразу посылает им избавление, а отвечает им совсем по-другому. Евреи возопили ко Всевышнему (10:10), и сказали: "Мы согрешили пред Тобой", и дальше они говорят несколько необычную фразу, которая уже обсуждалась:
" -       ", что можно понять, как - "разве же мы от чистого сердца служили (Баалам)", то есть, можно понять так, что они как бы отнекиваются от своей вины. Поэтому они и получают такой ответ, что раз вы говорите, что вы не виноваты, то -"идите и обращайтесь к тем богам, каких вы себе выбрали". После этого, евреи покаялись, сказали, что они согрешили (10:15) и признали свою вину, то есть - сделали тшуву, и сказали: "Ты сделай с нами, как только будет хорошо в твоих глазах". То есть: "как хочешь поступай, только избавь нас, пожалуйста сей день" (от этой беды). И они убрали чужих богов из своей среды, и служили Всевышнему. После этого сказано: "И сжалась душа Всевышнего от тяжкого состояния Израиля" -
-"          ". Это выражение очень интересует многих комментаторов. Они объясняют, что конечно, "сжалась душа" - это оборот фигуральный, потому что Всевышний не имеет таких чувственных и телесных характеристик. Это говорится для того, чтобы передать нам состояние, подобное человеческому, когда Он не может больше выдержать чьего-то страдания, и должен вмешаться, чтобы прекратить это.

А конце 10-ой главы говорится о том, что собираются сыны Амона, и располагаются лагерем в Гиладе, а евреи собрались в Мицпа.

Ответ на вопрос: Слово " " ( ) обозначает "скликнули, созвали" (свои силы). Это - практически синоним слову

   ( ), хотя обычно последнее слово обозначает "вопль" (возопили), но оно же обозначает и "скликнули".

Происхождение Ифтаха (11:1-11:3)

Евреи ищут человека, который выступил бы войной против Амона, и обещают, что такой человек будет главой для всех жителей Гилада, то есть, для жителей территории восточного берега Йардена. Данная ситуация отличается некой спецификой. Обычно бывало так, что когда вопль ереев доходил до Творца, то Он посылал им спасителя, который либо прямо получал инструкцию от Всевышнего пойти и спасать народ, либо как-то он понимал это в Божественном вдохновении. Здесь же ничего подобного не происходит. В начале 11-ой главы "вводится" герой следующей истории - Ифтах, который вроде бы без всякого сигнала Сверху берется за дело спасения евреев от Амона. Ифтах был, очевидно, вполне выдающегося и знатного происхождения со стороны отца. Имя отца Ифтаха - Гилад, побуждает некоторых комментаторов обсуждать, может ли это быть тот самый Гилад бен Менаше (ему тогда должно было бы быть около 400 лет). Практически все согласны в том, что этот Гилад - потомок того, и носит то же родовое имя. Мать же Ифтаха имеет происхождение менее "выдающееся". Как обычно, имеется спор по поводу того, что означает такая характеристика: "    "?

Радак приводит развернутое содержание соответствующего места из таргума Йонатана (текст которого до нас не дошел). Рассматривая разные комментарии, можно видеть, что эти слова можно понимать, как то, что она просто занималась древнейшей профессией. Однако, некоторые комментаторы этого не принимают. Есть такое понимание, что она была из другого колена. Мы знаем, что такие союзы были начисто запрещены в период захвата Земли, потому что возникали проблемы с наследством (с землей). Правда, считается, что в последующих поколениях такие запреты уже были сняты, но, возможно, что определенные строгости еще остались. Во всяком случае, название "содержанка" для женщины, которая вышла замуж за мужчину из другого колена, по-видимому, бытовало.

Ифтах вырос в доме отца, среди детей, рожденных "настоящей" женой. Потом, эти братья Ифтаха по отцу решили его прогнать. Тогда Ифтах становится главарем отряда (шайки), набранного из людей, которые не нашли своего места в обществе, типа люмпен, бомжей, и которые нанимаются воевать или совершать набеги, живя этой добычей.

Переговоры старейшин Гилада с Ифтахом (11:5-11:11)

Когда евреи стали искать воина, который может возглавить войну против Амона, то делегаты от старейшин (правителей) Гилада приходят к Ифтаху, и предлагают ему возглавить эту войну. Тут есть интересная тонкость, состоящая в том, что то, что они ему предлагают - это не совсем в точности то решение, которое было принято и описано в конце 10-ой главы. Там было сказано, что тот, кто выступит на войну против Амона, будет главой всех жителей Гилада. Когда же эти делегаты приходят к Ифтаху, то они предлагают ему чуть меньше, они говорят:
"...          ", где слово " " может обозначать (как принято в Танахе), как гражданского правителя, так и военного. Но, судя по смыслу, очевидно, что они рассудили, что человек такого образа жизни, как Ифтах, должен быть польщен и тем, что ему предлагают такую выдающуюся должность. После войны, такой человек, по их мнению, может, награжденный трофеями, удалиться и продолжать свой прежний образ жизни.

Ифтах, отвечая им, говорит слова, похожие на те, которые говорит Ицхак филистимлянам, которые приходят к нему. Ицхак говорит: "Вы меня ненавидете, что же вы ко мне пришли?" Итфах говорит так же: "Ведь вы возненавидели и прогнали меня..." Ифтаха, правда, прогоняли его братья, но очевидно, что это было сделано с ведома и согласия этих уважаемых людей (правителей Гилада). И он их принуждает изменить предложение. Во-первых, он требует чтобы они признали, что поступили с ним плохо, а не делали вид, будто все в порядке. Старейшины Гилада (11:8) сказали ему: "Потому мы сейчас и вернулись к тебе, чтобы ты пошел с нами; и будешь воевать с сынами Амона, и будешь главой всем жителям Гилада". Здесь несколько удивляет слово: "вернулись". Что значит: "Мы к тебе вернулись?" - Они же вроде никуда не уходили? Простой вариант понимания состоит в том, что "вернулись" тут означает просто вежливую форму разговора: мы тебя просим вернуться, но чтобы тебя почтить, мы говорим, как-будто это мы "идем и возвращаемся" (как принято говорить с высоким начальством). Но существует более интересный взгляд на эти события, а именно, что здесь речь идет на о "географическом" возвращении, а о том, что они этим признаются, что они были неправы, поступив с ним несправедливо, и они делают тшуву. Именно в этом смысле можно понимать, что они "вернулись". Они признаются, что, дело не в том, что они так сильно его ценят и так раскаиваются, а просто они переменили свое мнение по необходимости: ситуация не легкая, и она их вынудила так поступить. Ифтах же не хочет принимать такого их предложения, что только после войны он, мол, станет начальником. Он считает, что после войны, если он выиграет, то он тогда автоматически станет руководителем. Он требует, чтобы начальником его поставили сразу. И они соглашаются.

Сказано (11:11): "Ифтах пошел со старейшинами Гилада, и народ поставил его над собой главой и военачальником". То, что сказано: "    "
обозначает, что здесь - " " обозначает именно военного начальника, а не общего. И дальше: "И говорил Ифтах все свои слова перед Всевышним в Мицпе". Что здесь значит: "Перед Всевышним"? - это является некой проблемой, потому что нормально мы привыкли к тому, что когда говорится: " '   ", то это обозначает, что здесь находится Ковчег Завета, который никак не мог оказаться в Мицпе. Единственное возможное объяснение состоит в том, что поскольку там было собрание народа, а когда собирается множество евреев, то считается, что там обитает Божественное Присутствие; и тогда можно считать, что все это происходит перед Всевышним.

Всегда, когда Тора или пророк описывают достаточно длинные переговоры, то возникает вопрос, для чего это описывается? Уже упоминалось о том, что (в прошлом недельном разделе) торговые переговоры по поводу приобретения поля и пещеры в Хевроне описаны можно сказать с "выдающейся затянутостью". Все комментаторы задают вопрос о том, для чего нужны были такие затянутые описания переговоров? Ответ на этот вопрос не так очевиден. Уже упоминалось о споре между Элиэзером и Рамбаном по этому поводу. Рамбан утверждает, что вся эта затянутая торговля между Авраамом и народом Хета, и Эфроном, была нужна прежде всего для того, чтобы подчеркнуть одну основную вещь: все называют Авраама "адони", а он так не называет никого, хотя он при этом им кляняется и ведет себя с привычной для него отменной вежливостью и мягкостью. Он не говорит никому "адони", потому что он не хочет говорить неправду. Он как бы этим говорит: "Вы говорите, что я господин здесь, что я - князь Бога, да, я согласен в этом с вами, потому что это верно". По утверждению Рамбана, это "международное" признание Авраама является важнейшим посланием, ради которого десятки стихов посвящены этим переговорам. Мало того, как говорят наши мудрецы, дата, когда умерла Сара, специльно сообщается для того, чтобы мы знали, когда Авраам приобрел эту пещеру.

Так вот, вопрос о том, для чего даются нам эти переговоры между Ифтахом и старейшинами, также обсуждается комментаторами, хотя эти переговоры и не такие затянутые, но все же им уделено достаточно много внимания. Прежде всего, надо понять, что книги Пророков не должны приводить просто какие-то обстоятельства, которые не особенно относятся к основной проблеме. Так, "Книга Йеhошуа", описывающая захват и распределение Земли, вся была предназначена быть данной народу, чтобы мы знали, что такое достоинство Земли Израиля, которое, по мнению мудрецов, как раз в этой книге содержится. Зачем же тогда пророк здесь столько места уделяет описанию "торговли" между Ифтахом и старейшинами? Есть такое мнение, что вся эта длинная сцена передана для того, чтобы показать, какая важная вещь - преодолеть вспыльчивость и проявить терпение. В результате, Ифтах смог преодолеть довольно негативное отношение со стороны правителей Гилада, и в конце концов он даже преодолел саму их ненависть. Это может показаться сходным с качеством, которое мы видели у Гидеона, хотя в дальнейшем Ифтах демонстрирует совсем другие качества.

Переговоры Ифтаха с Амоном (11:12)

В 12-ом стихе говорится о том, что Ифтах обращается к Амону, готовящемуся напасть на евреев. Сказано: "Послал Ифтах посланников к царю сынов Амона, в котором было сказано: "что тебе и мне, что ты пришел ко мне воевать в моей земле?" Прежде всего, надо попытаться понять, для чего Ифтах посылает послание царю Амона? Мы знаем, что существует правило, записанное В Торе, по которому следует посылать предложение мира, которое относится к нормальному ведению войны. Однако, оно совершенно не относится к Амону и Моаву по той причине, что с ними мы вообще не имеем права начинать войну, за исключением таких случаев, когда это - разрешено, в частности, в случае, если они на нас нападают. В таком случае запрет отменяется, и вступает в действие правило Торы: "Не ищи их добра и их мира", и поэтому - им совершенно не нужно предлагать мир, нет такого обязательства. Тогда, зачем же это делает Ифтах? Точного ответа на этот вопрос мы не знаем. Комментаторы приводят разные соображения, из которых одно можно считать чисто тактическим, а именно, соображение о том, что Ифтаху нужно было собрать войска и подготовиться к войне. Посылая посланцев и начиная переговоры, он получает время, необходимое для подготовки сил для войны. Это звучит вполне разумно. С другой стороны, имеется такое соображение, что Ифтаху может быть было бы лучше напасть внезапно, пока они думают, что мы не готовы.

По этому поводу высказывается такое интересное соображение. До сих пор все предыдущие спасители были более или менее прямо посланцами Всевышнего. В таком случае, у данного спасителя не могло быть особенных сомнений в том, что ему приготовлен успех. Ифтах же не имеет никаких знаков того, что он сможет победить в этой войне. Поэтому, приняв это лестное предложение руководства, он хочет себя обезопасить тем, что он не бросает народ сразу в опасность, не попробовав сначала кончить дело миром. То есть, его предложение мира нельзя рассматривать, как исполнение обязанности Торы, потому что в этой ситуации это не действует. Во всяком случае, по тактическим или стратегическим соображениям Ифтах считает правильным так поступить.

Ответ на вопрос: Такое соображение, что готовый идти на компромиссные переговоры с врагами, Ифтах, как будет видно из дальнейшего, не смог наладить отношения со своими (с коленом Эфраима), - действительно очень важно.

Ответ на вопрос: Никак нельзя сравнить предложения мира, посылаемые Ифтахом, с тем, что Яаков посылает Эсаву. Ифтаха ни один из комментаторов не упрекает за это послание. Обсуждается только то, разумно ли было так поступать, или может было бы лучше - сразу нападать и воевать? Ришоним, обсуждая правила видения войны, обсуждают является ли такое предложение мира исполнением обязанности, обычной в других случаях? Ответ таков, что обязанности не было. Если все же попытаться рассмотреть ситуацию с Яаковом, как параллельную, то может быть можно полагать, что посылание Яаковом подарков Эсаву является как бы заменой переговоров. Молится ли Ифтах? - здесь это не сказано, но он делает нечто эквивалентное: он фактически начинает мирные переговоры, готовясь к войне. И он делает еще один шаг - он делает недер, что является самой напряженной пружиной всей этой истории.

Предложения Амона: "Территории в обмен на мир" (11:13)

Итак, Ифтах ведет переговоры с царем Амона, и он задает вопрос: "Какие проблемы, почему ты вдруг пришел воевать сюда?" Царь Амона ему на это отвечает, вроде бы говоря о довольно естественных вещах. Он говорит (11:1З): "Потому что Израиль отобрал мою землю, когда он вышел из Египта" и он перечисляет, какие именно территории он отобрал. И затем он говорит: "А теперь верни мне эти земли миром". Получается все очень просто: "Я и не хотел бы с тобой воевать, только - отдай мне эти земли, и будем "мирными соседями"". (принцип территории в обмен на мир - заложен очень давно!). Совершенно не имеет значения здесь, что эти земли принадлежали не Амону, а Моаву, потому что это - братские народы, которые никогда между собой не спорили. Важно то, что же отвечает Ифтах. Сказано: "И снова Ифтах посылает посланников к царю Амона и говорит ему: "Так сказал Ифтах: не брал Израиль земли Моава и земли сыновей Амона, потому что было, когда они вышли из Египта, то они завоевали земли Сихона". То, что Сихон отвоевал эти земли у Моава, и отчасти у Амона, - это не имеет значения: ведь они же даже не пытались отвоевать эти земли у самого Сихона. Возможно, что у них не было сил, но совершенно ясно, что если завоевано что-то в результате войны, то бывший владелец не может уже особенно выражать претензии.

Мы знаем, что даже в отношениях между евреями имеется такой закон, что еврей обязан возвращать владельцу то, что им утеряно (если известен владелец), за исключением некоторых случаев: например, если вещь оказалась в пасти у льва, или ее унесло морем, или - захватили разбойники; закон в таких случаях возвращать не обязывает. Поэтому, если земли были завоеваны у очень сильного врага, у которого вы не смогли их отвоевать, и они были для вас потеряны, то предъявлять претензии на них довольно странно, и странно говорить, что мы у вас забрали эти земли. Мало того, почему столь длительное время молчали все цари Моава, начиная с очень сильного царя, который был в то время, когда земли эти были отвоеваны евреями у Сихона, почему тогда они ничего не сказали? И более того, когда был очень сильный царь Моава, который держал под своей пятой Израиль, то ему даже в голову не приходило говорить, что эта земля принадлежит ему. Прошло З00 лет, и за это время никто не выражал претензий, и вдруг - вы надумали, что это ваши исконные земли!

Аргументы Ифтаха (11:14-11:17)

Ифтах приводит некий аргумент, который кажется несколько странным, однако, царю Амона он, вероятно, - понятен. Он говорит (11:2З): "А теперь Всевышний, Бог Израиля, прогнал Эморейца перед Его народом Израиля, а ты его прогонишь? Ты получаешь то, что тебе дал твой бог, бог Моава, я же получил то, что дал мне мой Бог". И это тот язык, который понятен идолопоклоннику: "как ты можешь потеснить меня с земель, которые мне дал мой Бог?" Дальше (11:27) Ифтах говорит: "Я ничуть не согрешил против тебя, а ты плохо поступаешь со мной, приходишь воевать со мной. Да рассудит Всевышний сегодня между сыновьями Израиля и сыновьями Амона".

Эти переговоры Ифтаха с царем Амона могут служить примером того, какие имеются права у человека, проживающего в определенном месте. В Талмуде, в трактате "Бава Батра" говорится, что, если у человека есть определенный "стаж" проживания в данном месте, и он может пригласить свидетелей, подтверждающих это, то это то, что называется "хазака". Однако, по закону Торы это еще не является доказательством его права на владение этой землей, потому что в дополнение к хазаке должно быть то, что называется "такана". Мало того, что человек говорит, что он здесь живет давно, но он дожен заявить, по какому праву он здесь находится. Если он говорит, что его предки купили у предков такого-то, и он живет уже здесь столько-то лет, то тогда - это нормально. Так вот, то, что евреи уже З00 лет живут на этой земле, - это только хазака, но тот факт, что маовитяне ни разу не заявляли претензий на эту землю - это уже такана. Если бы у них было право на эту землю, то почему же они до сих пор молчали?

Ответ на вопрос: "Предложение мира" - это слишком "симметричное" определение для данной ситуации. Нельзя предлагать мир человеку, который вторгся в пределы моей земли, ему можно только предложить убраться восвояси. Тут не видно, что Ифтах называет это мирными предложениями или "мирными инициативами". Он предлагает царю Амона одуматься и осознать, что у него нет никакого повода и нет никаких проблем для того, чтобы вторгаться на нашу землю. Это не мирное предложение, а скорее предложение не начинать войну. Там есть еще такой нюанс, что Ифтах посылает ему посланников с этим предложением в надежде, что Амон слышал про воинственность Ифтаха и его людей, и узнав, что Ифтах стал во главе армии, он может быть испугается и уйдет. То есть, немного имеется здесь расчет на силу. Это все не сработало, но даже, если бы Ифтах хотел только затянуть время, чтобы успеть подготовиться, то и тогда эти послания уже были бы не бессмысленны.

Ответ на вопрос: Сам по себе срок в З00 лет не является какой-то пороговой цифрой - это просто большой срок. Вопрос состоит в том, что если человек, например, долго отсутствовал, а тем временем в его доме или на его замельном участке кто-то хозяйничал, то можно его выгнать оттуда, даже вернувшись через З00 лет. Если же человек жил рядом, и каждое утро "здоровался" с тем, кто захватил его жилье, то уже нельзя потребовать изгнания этого "захватчика". Эглон, царь Моава, был деспотом, который тиранил евреев, и он имел полную власть сказать, чтобы они убирались с этой земли, но поскольку он этого не сказал, то из этого следует, что ранее у него этих претензий не было, и что эти претензии сочинены сегодня.

Ответ на вопрос: То, что эта Земля дана Всевышним, - это, конечно, правильно, но Земля дана не в вечное владение. Точно так же, как она была дана Всевышним Моаву, так же Он сделал и изменения: когда пришел Сихон и отбил эту землю. И Сихону эта земля тоже была передана Всевышним для того, чтобы потом у Сихона ее отобрал Израиль. То есть, такая логика, что Землю дал Всевышний, сама по себе еще недостаточна, потому что если Всевышний дал Землю и снабдил эту передачу "дарственной", что Он дает ее навсегда, то тогда это - серьезно. Однако, ни у Амона и Моава, ни у Сихона, такой "охранной граммоты" на руках не было. Про Амон и Моав Израилю было в явном виде сказано, что запрещено начинать против них войну, тогда как про Сихона и Ога была инструкция - начинать войну. То, что Моше послал Сихону предложение мира, - это кажется удивительным, потому что Моше не нужно было затягивать время. Интересно, что было бы, если бы Сихон согласился пропустить их с миром? Вероятно, тогда бы евреи нарушили инструкцию начинать войну. Это - очень тонкая ситуация. С Ифтахом дело обстоит гораздо проще. Он не имел никаких распоряжений с Неба, ему нужно было просто оградить евреев от этой угрозы. В случае, если бы Амон ушел с миром, то можно было бы считать, что Ифтах блестяще справился со своей задачей.

Ответ на вопрос: Эта история так подробно излагается, наверное, для того, чтобы доказать, что претензии Амона на землю не основательны по двум причинам. Во-первых, потому, что эту землю отбирали евреи не у них, а у противника, который когда-то отвоевал у них эту землю, и евреи получили на нее права, что принято по международным принципам ведения войны и завоевания трофеев. Во-вторых, если они считают, что здесь действуют не международные договоры, а некое Управление, то тогда пожалуйста: вы имеете то, что вам обеспечил ваш бог, а мы имеем то, что нам обеспечил наш Бог. Самое главное свидетельство того, что вы придумываете этот аргумент и хотите воспользоваться нашей слабостью, это то, что вы на протяжении З00 лет ничего про это не заявляли. Это - основная линия.

Царь Амона не послушал Ифтаха. Ифтах облачился в Божественное вдохновение, и воевал с Амоном, и Всевышний предал царя Амона в руку Ифтаха, и - разгромил он их.

Обет Ифтаха (11:30)

Перед началом войны, подойдя к Амону из Мицпей Гилад, Ифтах дал обет Господу. Он сказал: "Если Ты наверняка отдашь сыновей Амона в мою руку, то тогда: что выйдет из моих дверей (ворот) моего дома навстречу мне, когда я вернусь с миром от сыновей Амона, то это будет - Всевышнему, я вознесу это во всесожжение - " ". Эту историю много обсуждают и в Талмуде и в мидрашах с разных сторон. В частности, в трактате "Таанит" сказано: "Сказал раби Шмуэль бар Нехмани от имени раби Йонатена так: "трое попросили не как положено, и двоим ответил Всевышний, как положено, то есть - хорошо, а одному - нет"". Кто же эти трое? Первый - Элиэзер, раб Авраама, который просил некоторого знака: "если эта будет та, которую Ты предназначил сыну моего господина, то пусть будет..." Считается, что эта просьба не совсем скромная. Второй человек из этих трех, кто выступили с предложениями "не по делу", был Шауль бен Киш, который предложил свою дочь в жены тому, кто победит Гольята. Третий был Ифтах. К первым двум имеется более менее однотипная претензия: как ты можешь полагаться на какой-то определенный признак? А вдруг получится, например, в случае Элиэзера, что такому признаку будет удовлетворять рабыня, что же тогда - надо будет взять ее в жены хозяину? Точно также в случае Шауля: вдруг это будет какой-то мужлан, совершенно неподходящий человек, и прийдется выдавать за него дочь? Что же касается Ифтаха, то тут совсем трудно: а вдруг навстречу тебе из ворот твоего дома выбежит какой-нибудь поросенок, а ты обещал, что ты принесешь его на жертвенник Всевышнему!

Ответ на вопрос: Как надо относится к тому, что Калев обещал свою дочь Ахсу тому, кто завоюет город Двир, а также к тому обету, который дала Хана? Дело в том, что Калев знал одну простую вещь, он знал, что география Эрэц Исраэль - это перевод Сефер-Торы, и город Двир (Кирьят-Сефер) сможет завоевать только такой человек, который расшифровал эту потерянную галаху. Поэтому он не волновался по поводу того, что это может быть неподходящий для его дочери жених. Что же касается Ханы, то это будет обсуждаться в связи с дочерью Ифтаха.

Что Ифтах сделал со своей дочерью (11:32-11:39)

Спрашивается: что же в конце концов Ифтах сделал со своей дочерью, выбежавшей к нему навстречу и по его обету подлежащей быть принесенной в жертву? Среди комментаторов есть два мнения. Одни считают, что он принес ее в жертву - сжег на жертвеннике. По второму мнению, он ее оставил в уединении, где она жила, и она никогда не вышла замуж. Рамбан, в свойственном ему стиле (никогда не говорить наполовину), совершенно четко отвергает второе мнение. Он также вспоминает Хану и говорит, что Хана, когда она пообещала на всю жизнь посвятить сына Всевышнему, то она просит о конкретных вещах и она исполняет свои обещания. Когда она говорит: "Я посвящу сына Всевышнему все дни его жизни", то это значит, что он не будет покидать Храма, и будет там служить Всевышнему. И так она и делает. То есть, она поступает совершенно разумно, тогда как примером неразумного поведения является поведение человека, давшего обет, и при этом полагающегося на стихийные обстоятельства, как в случае Ифтаха. (Не стоит сейчас обсуждать совершенно иной вопрос о том, имела ли Хана право и власть распоряжаться по своему усмотрению судьбой своего будущего ребенка?). При сопоставлении поведения Ханы и Ифтаха видно, что Хана обещает посвятить сына своего Всевышнему, и Ифтах - обещает посвятить Всевышнему то, что выйдет из его дома. Однако, Рамбан хочет сказать, что "посвятить Всевышнему" не исполняется тем, что человек будет жить в уединении. То есть, если бы Хана, пообещав посвятить сына Всевышнему, отправила бы его в монастырь, то она бы ничего не исполнила из своего обещания! И жить в уединении, куда, как считают некоторые комментаторы свою дочь поместил Ифтах, не значит посвятить себя Всевышнему.

Важно отметить, что отношение к обетам в Торе и Талмуде очень острое. Если человек не дает обет, то на нем не будет греха, то есть самое лучшее - не давать обет. Тот, кто дает обет, называется и грешником, и пр. Но с другой стороны, имеется и другое отношение, что дающий обет - человек святой. Трудно, конечно, совместить эти противоположные характеристики, но вкратце можно сказать так, что если человек дает обет, что называется, "на ровном месте", то он - грешен, потому что, если человеку хочется обещать исполнить что-то хорошее, то вполне можно исполнять это и без обещания. Зачем надо давать обет и рисковать тем, что можно не исполнить его вовремя или вообще не исполнить и навлекать неприятности "на свою голову"? Однако, если у человека сейчас нет возможности исполнить нечто, и он обещает, что, если Всевышний пошлет ему такую возможность, то он это исполнит, - то это дело хорошее. Если человек дает обет в состоянии зажатости или войны, то это - святое дело. В частности, это может быть война со своим злым началом. Если человек чувствует, что иначе ему не справиться, то он может попытаться победить "противника" этим обетом. Поэтому, за то, что Ифтах дает обет перед тем, как начать эту опасную войну, его никак нельзя осудить. И это как раз хорошо, и вполне похоже на то, что делает Хана, которая говорит: "Если Ты мне дашь сына, то я посвящу его Тебе". Ифтах тоже как бы говорит: "если Ты дашь мне победу, то я сделаю "нечто"". Дело в том, что Ифтах, будучи по определению мудрецов "ам hа-арец" - "недостаточно ученым", недоформулировал свой обет в достаточно четких категориях. Правда, есть еще одна чудовищная проблема: какой он мог быть "ам hа-арец", если он потом был главой Санhедрина? Он был шофет и глава Санhедрина! И при этом он совершает совершенно ужасный поступок: он этот обет доводит до исполнения! Мудрецы задают вопрос: неужели нельзя было найти способ, как признать этот обет недействительным? Надо было идти к мудрецам, потому что они могут решить эту проблему. Мудрецы освобождают от обета в случае, если человек пожалел о том, что он его дал. Ясно, что нельзя себе представить, чтобы отец не жалел, что ему надо принести дочь в жертву! Рядом есть Первосвященник - Пинхас бен Элазар, можно было пойти к нему. Он - великий мудрец и один мог бы снять этот обет. Но оказывается, что здесь есть у Ифтаха проблема: Как это я, руководитель народа, пойду к Первосвященнику? И Первосвященник говорит, что он не может пойти к нему. И в результате погибает человек!

Ответ на вопрос: Действительно ли Ифтах сжег свою дочь? Не все сходятся во мнениях по этому вопросу. Но даже если правы те, кто говорит, что он ее отправил в уединение, где она оплакивала свою девственность, в том смысле, что не смогла реализовать свою женскую природу, то это тоже вызывает вопрос о том, кто дал право ему это делать?

Ответ на вопрос: Вопрос о том, можно ли приносить человеческие жертвы, решается совершенно однозначно, а именно - это категорически запрещено! Остается загадкой, как Ифтах считал себя быть в праве и обязанным принести в жертву собственную дочь? Эта проблема просто вопиющая!

Ответ на вопрос: Мог ли Ифтах непосредственно обращаться с просьбой ко Всевышнему? Ответить следует так, что с просьбой непосредственно ко Всевышнему может обращаться каждый человек (даже нееврей).
Продолжение