К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шофтим"

Лекция 29. гл. 17-18

Служба левита у Михи (17:10-17:13)
Дальнейшая судьба левита в соответствии с Иерусалимской гемарой
В чем же заслуга Йонатана бен Гершома
Почему Давид поставил Йонатана бен Гершома заведовть казной
Как случилось так, что внук Моше служил идолу
Объяснение рава Хайма Шмулевича
Можно ли принудить человека верить в Бога?
Чего хотел Итро
Делать прямое в глазах Господа

Служба левита у Михи (17:10-17:13)

Вернемся немного назад, чтобы разобраться в том, что же происходит с этим Левитом? Миха предложил ему очень почетный пост. Левит с не очень большой готовностью и не сразу согласился его принять. Что означает (17:10, 11), что он сначала "пошел", а потом пожелал остаться и согласился проживать в доме Михи? Все комментаторы объясняют сказанное: "Он пошел" совершено по-разному. Одни говорят, что это означает, что он "пошел"- прочь, не желая принимать такое позорное предложение; другие говорят, что он пошел по совету хозяина - Мики; третьи говорят, что он "пошел" в этот флигелек посмотреть, что за "хозяйство" ему предлагают; четвертое объяснение, которое дает Кли Якар, состоит в том, что Левит согласился сразу, и "пошел" в Бейт-Лехем забрать свои вещи. Одним словом, это выражение далеко не однозначное. Так или иначе, он был человеком приятных качеств и манер, и он очень понравился хозяину. И говорится (17:11): "И пожелал Левит проживать с этим человеком, и был юноша у него, как один из его сыновей". Здесь есть некоторый диссонанс, потому что, когда Миха предлагал эту службу Левиту, он ему сказал (17:10): "Ты будешь у меня отцом (наставником)". Здесь же он говорит, что ты будешь у меня, как сын. В то же время сказано (17:12): "И уполномочил Миха этого Левита, и был ему юноша в качестве священнослужителя, и был в доме Михи".

Кли Якар детально анализирует все сказанное и говорит так. То, что он был ему, как сын, - это в глазах его, Левита. Весь почет, который обещал ему Миха, он ему, действительно, дал: он его уполномочил быть жрецом, и относился к нему, как к наставнику, как к старшему. Сам же Левит понимал, что он - юноша, и что он просто здесь живет, в этом доме, наряду с другими. То есть, видно, что за такими описаниями выступает вполне приятное качество этого Левита - скромность. Он вовсе не вознесся, не посчитал себя "главнокомандующим" и вполне скромно расценивал свое положение в доме.

В Иерусалимском Талмуде, в Гемаре Брахот, в 9-ом пэрэке, есть обсуждение поведения этого Левита. Задают вопрос перед раби Шмуэлем Бар Нахмани (который мы только что тоже поставили): "Был он (Левит) служителем идолопоклонского культа, а так долго прожил! Как же это можно объяснить?" И Талмуд отвечает: "Потому что ему было жалко давать идолам подношения". И как же это было, что он "скупился" отдавать идолам? И так это объясняется: приходил к нему человек и просил разрешения принести в жертву идолу быка или ягненка или козленка, и просил умиротворить этого идола по отношению к нему, и Левит отвечал ему так. Какой же толк с этого? Этот идол - не видит, не слышит, не ест, не пьет, не делает ни хорошо ни плохо, и - не разговаривает. Тогда пришедший человек спрашивал, что же делать? И Левит отвечал ему: "Пойди и принеси меру муки, и сдобри ее десятью яйцами, и приготовь перед ним, и он тогда поест из всего этого, что ты принесешь, и я умиротворю его по отношению к тебе". После того, как этот человек уходил, Левит это все съедал. Однажды пришел один дерзкий человек и сказал, что если нет в этом идоле никакого толку, что же тогда ты здесь делаешь? И тот ответил: "Ради того (я здесь), чтобы прожить, прокормиться".

Дальнейшая судьба левита в соответствии с Иерусалимской гемарой

И дальше гемара рассказывает, что когда воцарился Давид, то он послал за этим Левитом и сказал ему: "Ты - сын сына того цадика, и ты - служишь идолам?" И сказал ему: "Так я получил из дома отца моего отца: "Продайся
к - "    " - "идолопоклонству", и не попади в зависимость от других"". Сказал ему: "Упаси Боже! Не говорил этого твой великий дед. Он говорил: "Продай себя на службу, которая чужда тебе" -
"       ", а не попадай в зависимость от людей".

(То есть, переводя на "наш" язык: "профессор, если он не может найти себе достойной работы, - должен пойти работать дворником, но не идти преподавать марксизм-ленинизм (это - наша    )".)

Поскольку Давид увидел, что дело обстоит так, что этот Левит любит богатство, то он назначил его хранителем своей сокровищницы, и про это сказано в книге "Диврей hа Йамим", где он назван: "Швуэль бен Гершом бен Менаше..." Это, действительно, - тот самый Левит, потому что, как мы видели, такой персонаж, как "бен Гершом бен Менаше" - не существует, так как в имени Менаше имеется в тексте "подвешенный "нун" -" " и это означает, что он на самом деле - бен Моше. Называется же он здесь Швуэль, потому что он - "    " - "сделал тшуву". Здесь ставится трудность. В конце главы 18 сказано: "До дня - "    " - "до дня изгнания" он и его сыновья были жрецами у этой "    "." Не совсем ясно, о каком изгнании идет речь, и какое же изгнание могло быть до Давида?

Как только умер Давид и воцарился Шломо, он поменял весь "чиновничий аппарат", и когда этот Левит остался без работы, - он вернулся на прежнее место. И именно про это сказано (в книге Малахим): "один старый пророк, который сидел в Бейт-Эле", то есть - это и есть этот самый Йонатан бен Гершом. Все это рассказывается в гемаре Иерусалимского Талмуда. Что же из этого можно понять?

В чем же заслуга Йонатана бен Гершома

Прежде всего, надо поставить вопрос о том, в чем же заслуга Йонатана бен Гершома, про которого нам говорят, что он прожил так много лет за то, что ему "жалко было" отдавать идолам то, что им приносили. (Получается, попросту говоря, что на некоторых должностях лучше быть ворюгой, чем честным человеком.) Прежде всего, надо сказать, что здесь есть некоторое противоречие. Что же имеется в виду? Противоречие состоит в том, что человеку, пришедшему принести жертву идолу, служитель культа говорит, что этот идол - ничего не стоит; и этим он напоминает действия нашего Отца Авраама. Однако, дальше он действует совершенно другим образом. Когда его спрашивают: "А что же делать?", он говорит, чтобы принесли муки, яйца и пр. В чем же тогда его заслуга? - Она, наверное, состоит в том, что все-таки быка, ягненка и козленка он не допускал до этого идола, так как ему было обидно их ему "отдавать". И хотя он и это мог бы съесть, но он "отбивал клиентуру" не в свою пользу, а - ради идеи. И вот получается: чего только ни могут поставить на Небе в заслугу человеку! Казалось бы какая разница в том, что именно приносят в жертву идолу? Однако, даже на такой должности нашли заслугу, в том, что он, будучи служителем у "    ", последовательно (как говорит Талмуд) всегда понимал, и всем, кто хотел его слушать, он объяснял, что эти идолы - ничтожества, и что в них нет ничего настоящего. Тогда почему же он все-таки просил что-то принести им?

Ответ на вопрос: Забавно предположение, о том, что он мог быть вегетарианцем (и напоминает персонажа Ильфа из его Записных книжек, который называется "Вор - вегетарианец").

Дается такое объяснение, что Йонатан, сообщив человеку нечто, что для умного было бы уже достаточно, понимает, что надо предпринять, если после этого человек все-таки спрашивает: "что же делать?" Он, во-первых, не хочет рубить сук, на котором сидит, и не хочет афишировать, что здесь пустое место, и он в какой-то степени заинтересован в приношениях. Во-вторых, если он скажет: "забери своего быка, поскольку это все - чушь", человек может не принять это и возмутиться. Именно поэтому, он и прибегает к некому "педагогическому принципу" - постепенно сводить на нет. Если пришедший человек такой болван, что он не понимает ясного и отчетливого сообщения о том, что этот идол - полное ничтожество, то ему следует указать какой-то более легкий путь - пусть принесет что-нибудь по-проще. В этом смысле можно сказать, что он следует рецепту нашего царя Шломо, предугадывая его мудрость, который говорил: "Отвечай глупцу сообразно его глупости". Если умный человек понял и ушел, а другой спрашивает, что ему делать, то ему и надо сказать, чтобы он принес немножко чего-нибудь (вроде как: попробуем все же "скормить"). И именно это, согласно Иерусалимскому Талмуду, и ставится ему в заслугу Небом. Он не мог вынести, чтобы что-то существенное и важное, даже несмотря на то что это ему достанется, переходило в честь этого идола. При всем этом, здесь имеется еще один некоторый элемент: в его рассуждении имеется еще и иной подход. Есть очень важный принцип, что человека ведут по тому пути, по которому он хочет идти. И Йонатан не спорит зря: если кто-то хочет приносить идолам, то - давай, я тебе покажу несколько другой путь, по которому мы немного снизим пафос, снизим ценность этого приношения.

Почему Давид поставил Йонатана бен Гершома заведовть казной

Отметим один вопрос, который играет чисто вспомогательную роль для логики нашего рассуждения. Когда говорится про служение этого Левита при царе Давиде, то одни считают, что он там заведовал Храмовыми деньгами, другие же, и в том числе Кли Якар, говорят, что он заведовал личной, царской, сокровищницей. Кли Якар говорит, что, зная, что этот человек жаден до имущества, Давид побоялся бы поставить его заведовать Храмовыми деньгами, потому что этим нарушилась бы заповедь: "Не клади перед слепым", однако, не ясно при этом, как он не боялся искушать его царской сокровищницей? Может быть, Давид мысленно дарил ему то, что он может украсть? - Это не ясно. Кли Якар объясняет о каких Храмовых деньгах идет речь, ведь Храма еще не было. Он говорит, что те деньги, которые были у Давида - это те деньги, которые он копил на постройку Храма. Тот факт, что Шломо уволил Йонатана, говорит против того, что это были эти деньги, потому что иначе не было бы проблем: он заведовал этими деньгами, отдал их на строительство Храма, и - ушел. Так или иначе, Кли Якар считает, что это была личная царская сокровищница. Другие же считают все-таки, что это были Храмовые деньги. Для нашего понимания это ничего не меняет, потому что этот вопрос не столь важен.

Ответ на вопрос: Брал ли он из царской казны только на обеспечение нужд своей семьи, а у него была семья и были сыновья, (то есть, что называется, "тащил по потребностям")? - Не ясно.

Возникает вопрос о том, откуда Давид догадался, что этот человек жаден до богатства, он же вел себя вполне скромно? Давид рассуждал таким образом. Если ты даже ошибся в понимании галахи, то надо понять, что это за ошибка. Вопрос заключается в том, как именно сказал Моше, как он учил? Говорил ли он кратко, давая повод ошибиться, о том, что человек должен наняться в услужение к "    " для того только, чтобы не попадать в зависимость от людей; или Моше говорил подробно, но Йонатану это так запомнилось? Технически проще предположить, что Моше говорил кратко, предполагая, что человек вряд ли ошибется в таком вопросе. Кли Якар же считает иначе. Он от своего тестя, который был большой хахам, получил такое разъяснение по этому поводу, что Моше говорил, конечно, подробно, но у этого человека (Левита) произошел "сбой", что нередко случается. Давид сообразил, что Левит жаден до богатства, исходя из следующих соображений. Он жил на всем готовом: получал всякую одежду и питание и сверх того получал 10 серебряных в год, что являлось очень небольшой суммой. Но когда он таким образом прожил уже много лет, то он дослужился до того, что у него уже скопились большие деньги. Тогда, в том случае, если бы он служил только ради того, чтобы прокормиться, - он вполне уже мог бы уйти. Поскольку он этого не делал, то отсюда и понятно, что у него такая тяга к деньгам была. Давид и использовал "могучий" педагогический прием - подпустить его к деньгам, но чтобы это были деньги не его. Это соответствует одному очень важному правилу, которое нам передают мудрецы, что со злым началом нужно руководствоваться принципом: "левая рука отталкивает, а правая - привлекает". То есть, никогда нельзя только отталкивать, а нужно хотя бы немножко его (злое начало) "накормить". Если ему во всем отказывать, то оно начнет тебя загрызать. Итак, "наш человек" заброшен во вражеское логово. Что получится, если там будет поставлен кто-нибудь другой? Ясно, что он будет добросовестно выполнять эту работу. Здесь же - "свой человек", который вобщем, кого сможет - спасет!

Как случилось так, что внук Моше служил идолу

Обратим внимание на следующий момент. Слово " " (17:11) напоминает такое же выражение, которое встречается в книге Шемот, парашат Шемот. Там тоже сказано: "    " - "И согласился Моше" (жить у Итро). Когда Моше выручил дочерей Итро в Мидияне, он через некоторое время женился на дочери Итро, Циппоре. Мудрецы это слово -" ", которое вроде бы нормально должно переводиться, как "согласился" или "пожелал", регулярно объясняют, как "дал клятву" (поклялся), от слова " " - "клятва". И тогда наблюдается прямая связь. Поскольку (и если) про Моше написано, что он "поклялся" и взял жену не из подходящей семьи, то за это он поплатился тем, что его внук был занят такими нехорошими делами.

Ответ на вопрос: Моше никто не обвиняет. Откуда же, действительно, он мог взять жену, если он был вынужден бежать из Египта? Кроме того, Итро вовсе не какой-нибудь злодей. Тем не менее, Моше женился на дочери Итро, и его внук - работал священником у идола, а вот Аарон - женился на дочери Аминодава, и его внуком был Пинхас, который не получил статус Коhена по наследству, а сам его заслужил.

Основные претензии к самому этому внуку заключаются даже не в том, что он согласился, хоть и не сразу, принять эту должность, а в том, что он согласился жить с нехорошим человеком и в результате он и сам стал человеком нехорошим. По поводу того, что сказано в Иерусалимском Талмуде о том, что он получил такую галаху из дома своего деда, гемара "Бава Батра" приводит очень похожий разговор, только относящийся к тому эпизоду, когда пришли люди из колена Дана, услышали голос этого Левита, и говорят: "Что же ты здесь делаешь?" То есть вроде как они говорят: "Ты же произошел от Моше, и как же ты дошел до жизни такой?" Он им отвечает: "Так я же получил наставление из дома отца моего отца: "пусть человек наймется на - "    " - "на идолопоклонство", и не попадет в нужду от людей"". И он думал, что имеется в виду настоящая "    ", а это - неправда (говорит Талмуд), потому что имеется тут в виду служба, которая - чужда ему - "       ". И гемара говорит дальше: "Как сказал Рав своему ученику раву Каhана: "Обдирай шкуру с падали на рынке, и получай за это плату; и не говори: "Я - большой человек, я - аристократ, я - Коhен и т.д." Пусть это не будет для тебя унижением". То есть, если ты не имеешь возможности заработать с почетом, то - нанимайся на любую черную работу. Это и есть "работа, которая чужда ему".

Есть такое любопытное объяснение в комментарии Эйн Элияhу. Он ссылается на известный классический мидраш "Галаха Мехилта", парашат Итро, где говорится, что Итро поставил Моше условие, когда отдавал ему в жены свою дочь Ципору, состоящее в том, что первый сын, который у него родится, будет посвящен    . Это мидраш к тому, что сказано: "-"    "Моше поклялся" (Шемот 2:21). То есть, Моше поклялся, что он принимает это условие. Таким образом, получается, что это - не просто голословие, а что внук, действительно, может сказать, что мой дедушка, который является образцом для всех, когда он был вынужден, - он принял такое условие. Однако, как нам уже объяснили оба Талмуда, он ошибся в понимании этого выражения. И Моше согласился передать своего сына на       только в том смысле, что это - служение, "которое ему будет чуждо". Как говорится дальше в этом объяснении, Итро видел, что Моше целиком предан служению Всевышнему, и не имеет ни одного краешка своего сознания для дел этого мира, и Итро не хотел, чтобы все его внуки пошли по этой дорожке, он хотел, чтобы был внук, который будет заниматься делами этого мира. И объясняется дальше, что Моше имел в виду посвятить его, грубо говоря, физической работе, или просто обычным житейским делам; и по этому варианту Итро имел в виду совершенно то же самое. Поэтому, никак нельзя подумать, что тут действительно имеется в виду

"    ". Как-будто бы - все становится ясно и хорошо, но непонятно только, как из таких хороших намерений получилась такая нехорошая история?

Объяснение рава Хайма Шмулевича

Посмотрим немного, что говорится относительно этой проблемы в книге рава Хайма Шмулевича, который был главой ешивы "Мир", и был великим хасидом прошлого поколения, цадиком, и создал большую школу. Его книга называется -
"    " - "Беседы об этике". В очерке " '    " - "Слуга Всевышнего" он проводит такую линию. Например, когда Тора говорит: "       " - "Вот устав Торы", то по знаменитому мидрашу, который приводит Раши, если вас будут искушать и спрашивать, какой смысл в том, что вы занимаетесь такими абсурдными и бессмысленными вещами, то надо сказать, что это - устав. То есть, так установил Всевышний, и поэтому мы и исполняем, что это Его Воля. И это - самое главное, потому что, как он говорит, исполнение заповеди, в которой не видно смысла, свидетельствует о том, что ты по-настоящему веришь, и твоя душа согласна исполнять все желания Всевышнего. Потому что, если ты исполняешь заповеди, в которых легко увидеть смысл, то тогда не ясно еще, исполняешь ли ты их потому, что хочешь выполнить Волю Творца, или потому что ты просто считаешь разумным так делать.

После того, как рав Шмулевич подчеркнул этот момент, он говорит, что главная трудность Служения Всевышнему как раз и состоит в том, что человеку очень трудно ощутить себя рабом и принужденным, то есть исполнять нечто только потому, что тебе заповедал Всевышний делать так. Было бы гораздо приятнее делать все в согласии со своими собственными соображениями. Это - знаменитая проблема. Например, когда евреи были в пустыне и - "    " - "возжелали желание", то у них никакого желания, отличного от Желания Творца, не было, но это их очень угнетало. То, что они питались маном, выметало из них все остальные желания, и они были принуждены делать то, что от них хочет Творец. Они говорили: "Мы хотим, чтобы у нас было какое-нибудь еще желание. Дай нам свободно выбрать, и мы - выберем то, что надо!" Это - естественное человеческое состояние, и человеку очень трудно взглянуть на себя, как на раба. Далее Шмулевич переходит к тому, что сказано в очень важном мидраше "Ялкуд Шимони". Это - сравнительно поздний мидраш, времен Средневековья, и отличается он тем, что приводит ранние мидраши, давая на них ссылки, поэтому многие пропавшие мидраши мы знаем только по их цитированию в этом мидраше.

Так вот, по поводу того, что сказано:
" -          " - "И пожелал (поклялся) Моше жить с этим человеком (с Итро)", этот мидраш объясняет так. Когда сказал Моше Итро: "Дай мне Циппору, твою дочь, в жены", тот сказал ему: "Прими на себя одно условие, которое я тебе поставлю, и я дам тебе ее в жены. Моше спросил: "какое условие?" И сказал ему Итро: "Сын, который будет у тебя первым, - будет для - "    ", а последующие будут посвящены Небу". И Моше принял это условие. Так объясняет этот мидраш, и пока еще мы не обязаны уходить от такого "приятного" (прежнего) объяснения, что они оба имели в виду то, что последующие сыновья Моше будут посвящены Небу, а этот - будет стоять на земле и будет связан с Небом постольку - поскольку. Рав Хайм Шмулевич дает далее объяснение Баал hа Турима. Баал hа Турим - большой мудрец, который составил книгу "Арбаа Турим" - "Четыре ряда", из комментария к которой йосэфом Каро была написана книга "Шульхан Арух". Согласно легенде, Баал hа Турим пришел просить в жены дочь некого уважаемого человека, который сказал: "Я не дам тебе свою дочь в жены, потому что, хотя ты и очень большой хахам, и потрясающе знаешь Галаху, я хочу, чтобы мой зять разбирался не только в Галахе. И легенда говорит, что этот юноша сел и за одну ночь написал комментарий ко всей Торе, причем, потрясающе важные комментарии.

Итак, Баал hа Турим в своем комментарии пишет следующее. По какой причине согласился Моше на это условие? И отвечает так: потому что он намеревался вернуть Итро к хорошему. Он понимал, что Итро - человек очень приличный. Сын у Моше еще не родился, а пока он родится, - Итро и сам уже не захочет, чтобы Моше выполнил это обещание (клятву). Но как же можно понять, что Итро пожелал поставить такое условие? В Мидраш Раба к книге Шемот мудрецы сказали, что изначально Итро был жрецом в идолопоклонском культе, но увидел, что это все - пустое, и поднялся, и стал все это начисто отрицать. И он сделал тшуву еще до того, как пришел Моше в Мидиян, и поэтому к тому времени, когда пришел Моше, они были уже отвергнуты от "приличного общества". Мы знаем, что Моше пришлось вступиться за дочерей Итро, когда их обижали пастухи. Мидраш очень редко ограничивается просто описанием событий. И здесь тоже мидраш не ограничивается сообщением о том, что они дочерей Итро обижали, а говорит, что из того, что сказано про Моше (дочерьми Итро), что он их "вызволил" - " " (Шемот 2:19), следует из параллели, что эти пастухи собирались насиловать их. То есть, Итро настолько сильно поднялся в отрицании идолопоклонства, что поставил себя из руководителей - в положение отверженного, и поставил дочерей в опасность полного падения. Как же теперь такой человек говорит Моше, что он ставит ему условие, чтобы его первый сын был посвящен идолопоклонству? При этом подходе исчезает вся привлекательность того, что между ними было согласие по поводу того, что надо понимать под "    ". Если Итро понимал, что это - идолопоклонство в натуральном смысле, то как же можно понять его условие? С другой стороны, как можно понять Моше, который принял его условие?

На это есть множество технических объяснений мудрецов. Моше, давая клятву, имел в виду что это:
"          ", то есть, Моше как бы говорит: "Я согласен посвятить его чуждому для него служению". По другому варианту, Моше хитроумно провел Итро на крючкотворстве, он сказал: "моего первого сына от этого момента и дальше я посвящаю ...и т.д." А в этот момент у него еще сына-то не было, и поэтому эта клятва была совершенно не действительна. С Моше, поэтому, может быть проблема, как это он идет на такую "игру с огнем", но с ним нет проблемы по поводу того, что он на самом деле мог иметь в виду посвятить кого либо из своих сыновей идолопоклонству. Но мы приходим к тому ( по этому варианту), что Итро - хотел посвятить своего внука идолопоклонству. Как же он мог на это пойти, когда он прекрасно понимал, что это - ничто?

Здесь начинаются объяснения уже самого раби Хайма Шмулевича (до сих пор он приводил просто известные комментарии). Он говорит, что все это теперь легко понять в связи с тем, что мы говорили ранее. А именно: несмотря на то, что Итро сделал полную Тшуву и отделился от идолопоклонства, - он сделал это по своему пониманию и по своему свободному решению. Он разумом своим увидел, что в идолопоклонстве нет ничего настоящего. Однако, Итро не хотел, чтобы верили во Всевышнего по принуждению, а в доме Моше они (сыновья) будут верить во Всевышнего безо всяких вариантов. Поэтому-то он и поставил условие, что Моше своего первого сына отдаст, чтобы он был служителем в идолопоклонском культе, и если он сам по себе дойдет до распознания, что все это - ложь, то будет очень хорошо, лишь бы он не был принужден к этому. Однако, как говорит рав Шмулевич, - не знал Итро и не понимал, что напротив, главное в Торе - это то, "чтобы человек исполнял, как раб, а не в соответствии с тем, что постановило его сознание". Таков потрясающий хидуш рава Хайма Шмулевича, который тем не менее очень трудно принять, но при этом, конечно, нельзя сомневаться в словах, полных самого глубокого смысла.

Можно ли принудить человека верить в Бога?

Такая проблема, как: "можно ли вообще человека заставить верить в Бога" - проблема сама по себе очень любопытная. Для меня здесь есть даже несколько личный оттенок. Когда-то очень давно, когда я только собрался подавать заявление на выезд в Израиль, один, совершенно замечательный человек, сокурсник по Университету, примчался из далекого сибирского города, вызвал меня в подземный переход в холодный зимний день для разговора, и сказал мне: "Что ты делаешь? Ведь тебя там заставят верить в Бога!" Даже тогда сама идея показалась мне очень странной: можно ли человека заставить верить?

Несколько слов по этому поводу стоит сказать, хотя эта проблема очень обширна. Действительно, человека можно заставить делать очень многие вещи, и запретить ему очень многие вещи. Можно ли принудить человека верить в Бога? Мы уже останавливались на некоторых отрывках из парашат Итро. В центре этой главы "Итро" - десять заповедей, и первая из них начинается так: "Я Господь, Бог твой, который вывел тебя из земли египетской, из дома рабства". Мы знаем, что эти слова вызывают споры. Так, Рамбам называет это положительной заповедью номер один. До него и после него были очень серьезные авторитеты, которые были не готовы включить эти слова в список заповедей. Лучше всего причину этого объяснил Абарбанэль, который говорил, что во-первых, это не имеет форму заповеди, скорее это похоже на рассказ. Во-вторых, что гораздо более серьезно, как человеку можно заповедать верить? Или он верит, или - не верит. Можно приказать человеку относительно чего-то, что находится в моих руках, но приказывать верить - противоречит самому смыслу веры. Что же тогда понимает под этой заповедью (как он говорит) Рамбам? Как можно заповедать верить, что есть Бог? Самым приемлимым мне кажется ответ, который дает рав Элон. Он говорит, что это приказать на самом деле невозможно, и Тора никогда такого приказа не давала. Тора здесь сообщает мне, что знание о том, что Всевышний - есть, и что Он вывел нас из Египта, находится у меня в глубине сердца, а сам приказ состоит в том, чтобы расчистить весь тот мусор, который заваливает доступ к этому воспоминанию. Поскольку все мы стояли у Синая, то вообще говоря, мы помним, как мы видели звуки, и только по халатности мы ленимся добраться до этой драгоценной сердцевины.

Чего хотел Итро

Так или иначе, как мы видим, Итро категорически не хочет, чтобы его внука воспитывали досим, которые не будут ему оставлять никакой свободы взгляда на жизнь. Кроме того, подсознательно, возможно, что ему было бы приятно, если бы его внук повторил его путь: он (Итро) начинал, как жрец идола, и сам пришел к тому, что он теперь отрицает идолов, и признает Всевышнего.

Ответ на вопрос: Это, действительно, частая логика родителей, которая поражает своей тупостью: "Я не хочу своему ребенку навязывать, пускай он вырастет и сам решит". Можно спросить на это: "А по поводу супа вы тоже так же рассуждаете? На протяжении первых чуть ли не двадцати лет вы даете ему пищу, и не говорите, что пусть он вырастет, и решит - кушать ему или нет". Как можно держать ребенка в вакууме, а когда он задохнется, то тогда вы предложите ему выбирать? Спрашивается - из чего? Правда, Итро, наверное, не ставил такое условие, чтобы этот внук служил жрецом и при этом не учил бы азбуку и пр. Он просто хочет дать ребенку широту взгляда, чтобы он по своему доброму выбору пришел к настоящим ценностям.

Рав Хайм Шмулевич ставит очень ясный и четкий диагноз. Он говорит, что причина в том, что тебе - хочется свободы, и ты не знаешь, что главная ценность состоит как раз в несвободе. В принципе нельзя не согласиться с тем, что человек, который не понимает, что "свобода - это рабство" (по Орвеллу!), такой человек очень далек от того, чтобы прийти к настоящему служению Творцу. При этом, трудно принять, что требование такого самоощущения является обязательным в начале пути. Мне кажется такое требование чрезмерным. Попробуем отыскать в тексте и в комментариях путь, который покажется более понятным.

Вспоминаются слова, сказанные одним замечательным человеком, который, наверное, вовсе не имел в виду проблем идола Михи и обсуждения Танаха в связи с этим. Этот человек - Женя Беркович ( " ), которая будучи тяжело больной, вдыхала заряд бодрости и мудрости в окружающих. Она произнесла такую фразу когда-то: "Родители панически боятся того, чтобы их дети попали в стрессовую ситуацию, и пытаются всеми мерами оградить их от этого ". Такая линия поведения неверна, потому что человек никогда не дойдет до какого-то настоящего развития, не пройдя через стресс. При этом, конечно, ни в коем случае нельзя говорить о том, что надо детей толкать в стресс! Однако, всеми способами пытаться уберечь их от этого - глупо и невозможно. И это - простая истина. Мне кажется, что если мы принимаем этот простой житейский психологический подход, то отсюда мы можем перейти к сцене, когда Моше выслушивает это условие Итро.

Прав ли Итро в том, что ценно, когда человек своим пониманием, своими силами выбирается из бездны, из грязи, и доходит до света и до хорошего? По моему мнению, это, действительно, безумно ценно. Ценно, что человек сумел "выкарабкаться". Однако, своими руками бросить кого-то в эту "яму", только потому, что ценно оттуда выбираться, это - нарушение первичного принципа. Речь идет совсем не о жестокости, потому что, когда хирург делает операцию, то в этом тоже есть немало жестокости. Речь идет о том, что у человека нет никакого права создавать своими руками другому человеку стрессовую ситуацию. Поэтому, мне кажется, Итро надо инкриминировать не то, что он хочет доходить до всего силой собственного разума, а не сознанием раба, потому что нет никакого криминала в желании использовать силу разума до конца. Криминал можно увидеть в том, что Итро собирается "подарить" своему внуку по своему произвольному выбору некоторые неблагоприятные обстоятельства. А на это никакого человека никто не уполномачивает!

Почему Моше согласился? - Мы уже видели, что он, давая клятву, имел в виду не то, и поэтому эта клятва его не обязывала. Будучи человеком очень наблюдательным и неглупым, он понимал, что Итро сделает 100-процентную тшуву, и не будет за это держаться. Поэтому, почему согласился Моше, - можно найти причину. Но в результате всего этого вышло плохо. Внук Моше "влип" - он попал в сети, оговоренные этим самым условием. Почему?

Ответ на вопрос: Надо сказать, что об отце Йонатана, внука Моше, о Гершоме, мы ничего не знаем. Можно полагать только, что ничего значительного ни он, ни второй сын Моше, Элиэзэр - не достигли. О том, чтобы они были какими-то нехорошими людьми, у нас нет ни малейших сведений. Так бывает, что одно поколение проходит гладко, а в следующем поколении проявляется такой плачевный результат.

Делать прямое в глазах Господа

Имеется знаменитое место в парашат Бешалах, когда рассказывается про то как, после выхода из Египта, у евреев происходят всякие проблемы с водой и пр. Бог говорит евреям, когда они пришли в Мару, и там была горькая вода (Шемот 15:26):
"             '         - " - "Если
послушать - послушаешь Голоса Всевышнего, Бога твоего, и прямое в его глазах будешь делать..." И Бог, говорит это после того, как Он преподал Моше рецепт, как сделать горькую воду сладкой, бросив кусок дерева. Дальше Он говорит: "... И будешь внимать Его заповедям, и хранить все Его уставы, то всей болезни, которую я поместил на Египет, не помещу на тебя, потому что Я - Всевышний, твой целитель". Это место очень нелегко понять. Нелегко понять его потому, что сказано: "если ты будешь делать все, то есть - слушать, исполнять, хранить, внимать... Тогда вроде бы в- результате надо было бы ожидать какой-то заметной награды. В чем же эта награда? Получается, что в том, что - "Я на тебя не помещу болезнь". То есть, человека, который все будет делать Он не поразит той болезнью, которую Он поместил на Египет (что же это за награда!). Мы привыкли, что есть какая-то середина между наградой и наказанием. Здесь же описываются условия, которые включают более ли менее максимум заслуг, а награда за это - что "Я на тебя не наложу той болезни, которой был поражен Египет". Эти трудности можно обсуждать долго. Кроме того, имеется еще одна трудность: сказано: "Я не поражу тебя болезнью, потому что Я - целитель", но ведь, если нет болезни, то и целитель не нужен!

Коротко можно сказать так. Про болезнь, которая была в Египте (а это слово стоит с определенным артиклем), сказано: " - ", то есть: "всей той болезни" (которую Я поместил на Египет). Надо сказать, что "помещение болезни" - это довольно необычное выражение. "Диагноз" же здесь очень простой. Болезнь, которая была в Египте, и которой он был поражен, - это некоторая перегородка между Небом и землей, некоторая непроходимость. И это и есть болезнь Египта. И поэтому сказано, что если "ты будешь делать прямое в глазах Всевышнего", то этой болезнью ты не будешь поражен, и все будет функционировать хорошо, и тогда это и будет самое лучшее благословение.

Так вот, как мне кажется, в той сделке, которую заключил Моше с Итро, Моше в любом случае погрешил против требования поступать прямо в глазах Всевышнего. Даже в том случае, если он удачно схитрил, и имел в виду не то, и не так сформулировал, когда именно этот договор должен вступать в силу, все равно здесь нарушено условие, при котором у нас есть иммунитет от египетской болезни. И дальше. При условии, что мы видим нечто, связывающее выражение - " " - "поклялся (согласился)" в случае Левита, с этим же выражением, когда идет речь о том, что поклялся Моше, то тут могут быть высказаны еще некоторые наблюдения. Мы говорили, что Левит говорил пришедшему с дарами для идолов, что это все ерунда и что они - ничтожества, не обладающие никакой силой, и ничего настоящего в этом нет. Когда же человек спрашивал: "А что же делать?", он просил принести муки и яиц. Как объясняет Кли Якар, он рассуждал так, что по какому пути ты хочешь идти, - по такому пути я тебя и поведу. И это - великий принцип, касающийся отношения Господа к евреям. Небо неуклонно руководствуется этим принципом: по какому пути человек хочет идти, - по такому его и ведут. Но человек не вправе присваивать себе эту прерогативу! И мы видим, что Йонатан бен Гершом страдает от того, что он от деда и от прадеда получил: они заключили нечестную сделку. Они решили вести человека по пути, который они ему прокладывают, вместо того, чтобы создать ему наиболее благоприятные условия в мире, куда они его запускают.

И, наконец, последнее наблюдение. Мы говорили, что у этого Левита были все основания сказать, что он совершает преступление во имя Неба: он "работает агентом" Неба в этом логове идолопоклонства. И тут приходит в голову фраза, которую сказал Йосэф своим братьям, когда они пришли в Египет. Он сказал:
"    " - "вы - шпионы". И в случае Йонатана бен Гершома можно рассуждать, примерно, так: "Ты, Левит, действительно, работаешь "нашим человеком", с Неба знают, за что тебе давать долгую жизнь, ты совершаешь "подвиг разведчика", поскольку ты сидишь здесь и пытаешься всех, кого можно, оттянуть от этого идолопоклонства. Однако, вовсе не всегда хорошо уходить в "глухие сети шпионажа"".

Мы помним, что между Йосэфом и его братьями был очень сильный спор. Самая последняя вспышка этих спорящих позиций проявилась, когда они возвращаются после похорон Яакова. Сказано: "И увидели братья, что умер отец". Ясно, что здесь слово "увидели" употреблено в том смысле, что они сообразили, что теперь Йосэф может им сказать все, что он о них думает, и припомнить им все, что они с ним сделали. Тогда они стали заискивать перед ним, и Йосэф им отвечает, произнеся очень важную и хорошо известную фразу: "Разве я - на месте Бога?" Это - те же слова, которые говорил его отец Рахеле, его матери, когда она просила его: "Дай мне сыновей, иначе я умру". И Йосэф в этой фразе, обращенной к братьям, как бы говорит им: "Что же вы думаете, что я терплю и выжидаю удобный момент, чтобы вам отомстить? Я что - на месте Бога, чтобы ставить вам пути и указывать вам? Бог зачем-то сделал, что вы так поступили со мной. А поскольку вы поступили так гадко, то вам следует делать все возможное, чтобы сделать тшуву, но я здесь уже ни при чем". Йосэф не только сразу говорит: "Я украден из еврейской земли, я - еврей", но он четко понимает, что человек не может принимать на себя полномочия Неба и прокладывать другому человеку пути. В этом Йосэф стоит выше всех его братьев. Возможно, что при их "единоборстве" с Йеhудой именно в этом Йосэф оказывается правее. И намек на колено Йеhуда есть и в родословной этого Левита: сказано, что он из "    ". Хотя надо сказать, что Дан - колено, которое вокруг, - это родственники Йосэфа, дети Билхи (служанки Рахели).

Таким образом, основной вывод из всего сказанного состоит в том, что человек не может себе присвоить этот авторитет - заменять Бога в прокладывании путей. Он может воздействовать только на то, что в его руках. Эта - та наука, которую преподавал пророк Йшаяhу праведному царю Хиски, который не хотел рожать детей, потому что он тоже был пророк, и знал, что они будут злодеи. Ишая говорит ему: "До того, что скрыто у Творца, - тебе какое дело! Он тебе велел исполнять заповедь, так иди и исполняй, а дальше Он сделает то, что угодно в Его глазах."

Мы можем заключить из всего этого, что ошибка, которая начинается со сделки Итро и Моше, проявляется здесь в том, что человек склонен путать те вещи, которые находятся в области его ответственности, его компетенции, с теми вещами, которые следует предоставить Небесному Управлению. По этой логике Левит, наверное, не случайно ошибся в полученной галахе (с точки зрения "техники" галахической передачи - это очень изящная ошибка), когда он говорит: "продаться
"    ", а на самом деле имелось в виду:
"          ". Поэтому, дело не только в том, что этот Левит корыстолюбив, потому что человек может быть корыстолюбив, и всякое свойство можно использовать и для хорошего. Дело в том, что здесь имеется такая линия, когда человек склонен путать вещи, которые лежат в области его свободного выбора, с теми вещами, которые - не ему выбирать.

Типичный пример - герой Е.Шварца, некий разговорчивый король ("Обыкновенное чудо"), который, наболтав про себя лишнего и устыдясь этого, - подливает собеседнику отравленное вино. Когда же его в этом уличают, он говорит: "Конечно, это ужасно некрасиво, но что я могу сделать, когда мой двоюродный дедушка был такой скотиной, что мне это от него досталось". Естественно, что от "двоюролных дедушек" нам достаются самые разные качества, и все они могут быть использованы для чего-то стоящего. И мы видим, что этот Левит - Йонатан бен Гершом, получил от своего родного дедушки и родного прадедушки некоторую сделку, которая заронила дефект в его положении в мире, то есть - создала отклонение от прямоты. В конце концов, это является важнейшим сверх-требованием Торы - "делать прямое в глазах Всевышнего". И это отличается от того, что сказано про эпоху Судей, когда каждый делал то, что "прямо в его глазах". Это - совершенно разные вещи.

Ответ на вопрос: Действительно, этот Левит вовсе не целиком переключился душой и телом на службу этим идолам. Это была - обычная, привычная ему служба. Как рассказывали про одного выкреста, который работал попом, и относился к этому, как "интеллигентный человек": он отрабатывал свою службу, а потом был просто обычным интеллигентным человеком. Совсем не обязательно относиться к службе с таким уж безумным рвением. Более того, он шел на риск, и он поносил этих идолов, которым прислуживал. Кончилось же дело неожиданно хорошо. Мудрецы приводят три случая, в которых Небо продлевает дни и годы человека, и один из таких случаев - когда этому человеку предстоит сделать тшуву, и Небу это видно. Так вот, прожив несколько столетий, Йонатан бен Гершон попадал в различные перипетии: Давид в честь его выдающегося деда забирает его к себе на такую службу, которая дает удовольствие иметь дело с большими деньгами, хоть и не со своими, а потом Шломо его увольняет, и он - возвращается. В дни Йировама, когда были поставлены идолы, тельцы, - один в Бейт-Эле и один в Дане, то тот, который был в Дане, находился рядом с этим самым песелем Михи, где и прислуживал снова этот же Левит. И в конце концов, как говорят нам мудрецы, - он оказывается в Бейт-Эле, когда у Йировама отсохла рука. Мудрецы объясняют, что старый пророк, который там появляется, и был этот самый Йонатан Левит, который в конечном счете, в более поздние времена, сделал настоящую тшуву, так что даже в нем проявилось нечто, близкое к пророчеству.

Имеется еще одна, совершенно не обсужденная нами проблема о том, что это за изгнание, до которого дожили Левит и его сыновья (18:З0) в качестве жрецов? Большинство считает, что это или изгнание Санхерива, или некоторое более позднее изгнание, а некоторые считают, что это - конец эпохи Шило. Имеется еще одна интригующая проблема, по поводу которой практически нечего сказать. Это - вопрос о том, как могли Эли, который был человеком праведным, Шмуэль, который был великим руководителем, как они могли мириться с тем, что стоял этот "песель Михи" все это время? Есть замечательное объяснение мудрецов, что Эли не очень-то был в силе, он и своих сыновей не мог воспитать толком, и все кончилось нехорошо. Когда же после смерти Эли Шмуэль стал по-настоящему правителем, то тогда - кончилась эпоха Шило, и этот идол пришел в упадок. Какая же здесь связь? Мы видели, что Талмуд говорит нам, что "дым от воскурений идолу смешивался с дымом, который поднимался с жертвенника в Шило". Эта картина кажется чудовищной! Но, возможно, что это нам говорится не зря, и что здесь содержится очень простая мысль. Может быть, что эта "черная сторона медали" и существует в мире только потому, что она "питается" от лицевой стороны. И когда приходит в упадок служба в Шило, то вполне может быть так, что немедленно отмирает и этот патологический интерес к идолам.
Продолжение