МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 4. 2:1-2:3
Объяснение мудрецов, что "песня" Ханы является молитвой, и объяснение того, что из этого следует.
/2:1-10/ Мнение мидраша о том, что Хана молится "Шмонэ Эсрэ". Разбор по всем десяти стихам параллелей с 18 Брахот.
Элементы пророчеств, благословений и просьб в молитве Ханы.
/2:1/ Объяснение слов Ханы: "Возрадовалось мое сердце Всевышнему"
/2:2/ Рассмотрение слов Ханы: "Широко открытый рот на моих врагов" с точки зрения "пророческого духа" молитвы Ханы.
/2:2-3/ Объяснение стихов, в которых Хана воспевает Всевышнего.
/2:3/ Мнение Раши о том, что стих, где Хана говорит о людях заносчивых, относится к Пнине. Мидраш и Йонатан считают, что речь в нем идет о Навухаднецаре.
/2:4/ Комментарии по поводу стиха, где сказано, что Всевышний - Бог Знаний.
Объяснение мудрецов, что "песня" Ханы является молитвой, и объяснение того, что из этого следует.
Обсуждая первую главу книги Шмуэль-I, мы закончили на том, что Хана оставляет Шмуэля в Храме. Вторая глава начинается с молитвы Ханы: "ватитпалель хана ватомар", то есть, сказано, что Хана "молится и говорит". Это само по себе очень необычное сочетание слов, и надо понять, где здесь молитва. Что же она говорит? Прежде всего, из этих 10-ти стихов совсем не видно, где здесь молитва, потому что под молитвой мы понимаем обычно нечто, содержащее просьбу. Если по-простому прочитать этот текст, то скорее можно сказать, что это - песня, декларация. Тем не менее этот текст Шмуэль называет молитвой. Мало того, мудрецы в Талмуде из того, что в этих десяти стихах Хана 9 раз упоминает Имя Всевышнего, выводят, что в Рош-hа-Шана молитва должна состоять из девяти благословений. Почему же это связано именно с праздником Рош-hа-Шана? - Потому что традиция нам передает, что Хана была избавлена от своего бесплодия как раз в этот праздник. И все, что прочитывается от начала книги Шмуэля и до конца этих десяти стихов, мы читаем в качестве hавторы в Рош-hа-Шана. Наверное, если мы внимательно рассмотрим, как мудрецы нам объясняют эту молитву Ханы, нам удастся в какой-то степени увидеть связь между праздником Рош-hа-Шана, праздником Сотворения Мира, Сотворения человека, и тем, что говорит Хана.Прежде всего, как можно понять, где здесь сама молитва? Мидраш "hиламдену" говорит следующее. Из того, что сказано: "И молилась Хана", следует, что женщины обязаны молиться. Это утверждение на первый взгляд кажется удивительным. Мы ведь не увидели еще, что здесь есть вообще молитва, как же можно сказать, что они обязаны? Может быть она это делает вовсе не по обязанности, а по праву. Мидраш же говорит, что это потому, что Хана здесь молится "Шмоне Эсре". Мудрецы увидели здесь 18 благословений, которые составляют стандартную молитву. Где они это видят? Рассмотрим хотя бы контуры того, каким образом они это выводят.
/2:1-10/ Мнение мидраша о том, что Хана молится "Шмонэ Эсрэ". Разбор по всем десяти стихам параллелей с 18 Брахот.
В середине первого стиха говорится: "И радуется мое сердце в Господе, "рама карни ба'hашем" - "возвысил мой рог Всевышнего". Мидраш здесь видит параллель с первым благословением Шмоне Эсре -"маген авраhам". Там, где Хана говорит (2:6), что Всевышний - "мемит вумехайэ" - "умерщтвляет и воскрешает", - это прямая параллель второй брахе -"мехайе метим" - "воскрешает мертвых". Начало второго стиха - "эйн-кадош киhашем" - "нет такого Святого, как Всевышний" - это понятная праллель третьему благословению. - "ки эл деот hашем" /2:4/ - "потому что Бог знаний Всевышний" - это параллель к четвертой брахе - "хонен hадаат". То, что Хана говорит: "Слабые перепоясались силой (2:5)" мидраш ставит в параллель с пятым благословением "hароцэ битшува" (что не совсем очевидно). Слова: "Опускающий в преисподнюю и поднимающий (2:6) сопоставляется с "ханун hамарба лислоха" - "милующий и многопрощающий" (в 6-ой брахе). То, что говорится: "Порадовал меня Своим Спасением", довольно ясно соответствует брахе 7 - "гоель исраэль". "Поднимающий из праха бедного" соответствует - "рофе холей амо исраель" в брахе 8 (что не очевидно). "Сытые хлебом" довольно ясно соответствует - "меварех hашаним" - "благословляющий годы" в брахе 9 (речь идет о сытости). "Хранящий ноги преданных" соответствует (браха 10) - "мекабец нидхей амо исраель" - "собираюший рассеянных народа Его Израиля". "Будет судить пределы земли" - ясно соответствует - "охав цдака вумишпат" (браха 11). "Злодеи во тьме будут молчать" - соответствует - "макниа зедим" (браха 12) - "который усмиряет злонамеренных". "Поднимающий рог Помазанника" - это тоже достаточно ясно соответствует - (браха 15) - "цема давид...мацмиах кэрэн йешуа". "Нет такой твердыни, как наш Бог" - соответствует (браха 16) - "шомеа тфилот". "Не умножайте дерзких разговоров" (2:3) - там, где Хана говорит, что "будут говорить заносчиво, дерзко", а надо на самом деле в трепете служить Ему, - соответствует стиху в брахе 18 - "hатов шимха вулеха наэ леhодот". А то, что "Он даст силу своему царю", сопоставляется с - "асэ шалом".Конечно, не все эти сопоставления так естественны и просты. Но это - единственный мидраш, где дается детальное сопоставление, и делается очень сильное утверждение. Нам хотелось увидеть в этих словах Ханы хотя бы намек на то, что эти слова - не декларация, а - молитва. Мидраш же, более того, выводит отсюда, что женщина обязана молиться.
Ответ на вопрос: . То, что написано: "ватитпалель хана" /2:1/, вызвало у нас как раз трудность, потому что по стилю текста скорее можно принять это за благодарственную песню, чем за молитву.
Ответ на вопрос: . Действительно, нет никаких сомнений в том, что этот текст - пророческий. В некотором смысле у хазаль этот взгляд является основным. Однако, прежде всего стоит попытаться сначала понять текст на том уровне, на котором он написан. Надо понять, как объясняется сам термин, что "она молилась"? Никак нельзя считать, что пророчество называется молитвой, хотя молитва и может содержать пророчество. Йонатан бен Узиэль переводит это целиком, как пророчество о будущем, включая очень далекое будущее. И это, безусловно, очень важно. И естественно, что когда Хана говорит: "Вознесешь рог Своего Помазанника", то имеется в виду именно машиах, хотя и не ясно - какой: Давид, или потомок Давида, который прийдет в конце дней.
Элементы пророчеств, благословений и просьб в молитве Ханы.
Итак, почему же мидраш учит, что женщина обязана молиться из этой молитвы, а не из той молитвы Ханы, которая была в первой главе, когда она просила сына? Можно понять, почему это так. Там у Ханы была острая нужда, и из той молитвы мы никак не можем вывести заключение о том, что Хана была обязана молиться. Та молитва была "частным" обращением к Богу. Здесь же она уже получила то, что хотела. Понятно, что каждая молитва должна иметь структуру: она должна начинаться с благословения Бога, и заканчиваться признательностью Богу. Нам был совершенно не ясен вопрос о том, где же в этом тексте просьбы? Однако, в этих казалось бы декларативных словах одновременно содержатся и очень высокие заявки. Когда она говорит, что Всевышний - "вознесет рог своего Помазанника", то это - вполне можно считать так же и просьбой.Ответ на вопрос: . Конечно, человеку запрещено быть неблагодарным, и Хана, безусловно, была обязана выразить благодарность Творцу за чудо рождения сына. То, что мидраш видит в ее словах некоторый костяк соответствия 18-ти благословениям, мы не можем рассматривать, как абсолютно доказанную истину, хотя эдесь явно имеются некоторые элементы, которые довольно определенно соответствуют структуре молитвы. Надо помнить, что Хана жила задолго до Кнесет Гдола, установившего стандартную молитву, и поэтому слова Ханы, возможно, и не следуют в точности порядку и словесному оформлению, но в структуре, действительно, есть очень много сходства с молитвой. То что мидраш учит из этого, что женщина обязана молиться, нам пока не очень ясно. Надо сказать, что вообще большой вопрос, является ли даже для мужчины молитва обязанностью из Торы. Известно, что это - махлокет ришоним. Одни считают, что обязанность молиться, - это обязанность, наложенная Торой, другие считают, что эта обязанность установлена мудрецами. Кстати, сказано, что Хана - "молилась и говорила". То есть, помимо молитвы, Хана еще и говорила, и эти слова вполне могут считаться пророчеством, или они могут быть прославлением.
/2:1/ Объяснение слов Ханы: "Возрадовалось мое сердце Всевышнему"
В самом начале Хана говорит: "Возрадовалось мое сердце Всевышнему". Что она этим хочет сказать? Мы уже говорили, что в этой своей молитве она 9 раз называет четырехбуквенное Имя Всевышнего. По этому поводу мидраш Шмуэль говорит следующее. Он говорит, что все на свете прославляют Творца только половиной его Имени, но цадиким прославляют его - полным Именем. Рав Гинзбург дает такое осмысленное объяснение. Что значит - "половина Имени"? Половина четырехбуквенного Имени - это первые две буквы: "йуд" и "hей". Разница состоит в том, что полное четырехбуквенное Имя - это единственное из всех Имен Творца, которое является как бы его собственным Именем, потому что оно содержит все три времени вместе, в одном Имени: прошедшее, настоящее и будущее -"хайа", "hава", "йhйе" в отличие от половины Имени, в котором есть намек на прошлое, есть отражение будущего и совершенно нет настоящего. Простое толкование этого мидраша состоит в том, что простой человек, если он дошел до прославления Творца, то, как правило, он увидел Его в прошлом. Он оглядывается и видит то, что свершилось в прошлом, и где проявилось Открытие Творца в мире. Иногда, очень редко, это относится к будущему, но обычно, простой человек совершенно не видит Открытия Творца в настоящем, в отличие от большого цадика, который в каждый момент видит Его Раскрытие в мире.Хана говорит, что ее сердце радуется во Всевышнем- - "алац либи". Причина совершенно понятна. Представляется вполне очевидным, что ее радость связана с тем, что она, наконец, родила долгожданного сына. Однако, это - не единственное понимание. Она родила сына, и исполнила свой обет - отдала сына навеки служению Всевышнему, и это, безусловно, достаточная причина для радости. Но тот же мидраш Шмуэль приводит ряд объяснений слова - "алац". Он подсчитывает гематрию этого слова, и получается, что: "ламед+айн = 100", то есть "куф", а "цади+куф" - получается - "кец". Дальше мидраш говорит так. Авраам родил сына, когда ему было 100 лет, а Саре - 90. И Хана как бы говорит, что она была в таком трудном положении, что очень долгое время она не могла иметь детей. Трудность положения связана еще была с тем, что над ней измывалась соперница и пр. Однако, Авраам и Сара тоже были в таком положении, правда, по мидрашу. Хана родила сына позже, чем Сара, когда ей было 130 лет. Поэтому, то что сказано: "Мое сердце радуется", не обязательно понимать так, что оно радуется, что она родила сына. Оно радуется тому, что Всевышний отличил Хану так же, как Авраама и Сару, закрыв ее утробу. Мы уже говорили по какой причине все Прародители народа Израиля были сначала бесплодны. Причина состоит в том, что Богу приятны молитвы праведников, и Он закрывает утробу, чтобы они просили. Таким образом, получается, что здесь ударение сделано на Всевышнего. То есть: мое сердце радуется не тому, что Ты наконец-то дал мне то, что я так просила, хотя это и замечательно, а основной корень моей радости - во Всевышнем, который хотел моей молитвы! Поэтому, отсутствие ребенка, и потом его рождение являются только тем эмпирическим материалом в этом мире, который позволяет человеку непосредственно взаимодействовать с Творцом. Хана и говорит: "Мое сердце радуется Всевышнему".
/2:2/ Рассмотрение слов Ханы: "Широко открытый рот на моих врагов" с точки зрения "пророческого духа" молитвы Ханы.
/2:2/ Дальше сказано: "Широко раскрыл мои уста (рот) "аль-ойевай" - "на моих врагов". Как понять это выражение? Первое впечатление от этого выражения несколько неприятное. Получается, что теперь, когда есть почва под ногами, то можно "раскрыть рот" и на врагов. Понимание того, кто такие эти враги, сильно зависит от того уровня, на котором мы понимаем весь этот текст. Если рассматривать это, как сугубо личную ситуацию Ханы, то, конечно, врагами надо считать Пнину, соперницу. Однако, можно видеть в словах Ханы и пророчество, которое касается не ее лично, а всего народа Израиля, поскольку она просила сына не только для себя, а она своего долгожданного сына отдала для того, чтобы он мог (в чем и был главный корень ее молитвы) исполнить свою роль в этом очень трудном периоде истории евреев. Надо не забывать, что это происходит в конце эпохи Судей, когда народ находится в очень незавидном положении - и физически и духовно, - поэтому ясно, что на любом уровне центральная линия связана с тем, чтобы Шмуэль дошел до того, чтобы стать пророком и судьей, и дать этому народу то, чего ему так сильно нехватает. И это связывает все линии и все уровни понимания. Если понимать в более широком смысле, то, конечно, здесь "враги" никак не ограничиваются Пниной.Йонатан переводит это довольно развернуто и говорит так: "И молилась Хана в пророческом духе". Дело в том, что мудрецы перечисляют Хану в числе пророчиц, но известно, что имеется несколько разных уровней пророчества. Поэтому, в настоящем смысле Хана, конечно, не была такой пророчицей, как, например, Двора. Хану никогда не посылал ни к кому Всевышний передавать какие-то пророческие сообщения. Однако, нельзя отрицать и утверждение мудрецов, что она произносила все слова своей молитвы в состоянии - " руах hкодэш" - "в Божественном вдохновении", и мудрецы называют это пророческим уровнем. Перевод Пророков Йонатана, который и сам был пророком, и который несомненно сам переводил Пророков, обладает необычайно высоким авторитетом. И он пишет: "И молилась она в пророческом духе, и сказала, что мой сын, Шмуэль, будет пророком над Израилем, и в его дни освободятся из-под власти пелиштимлян, и через него будут проделаны чудеса и т.д.", затем - приводятся еще многие важные факты недалекого будущего, а потом - более далекого будущего: "И так же Хейман, потомок моего сына, Шмуэля, в будущем встанет, и 14 его сыновей, и будут произносить песни, которые войдут в Псалмы под игру на невеле и кинорах и т.д." А дальше, когда в тексте говорится о врагах, то говорится про Санхерива, про Навуходнецара, то есть о серьезных, глобальных врагах народа Израиля. Поэтому, здесь надо параллельно видеть две линии: одна линия - ее лично семейная, а другая линия - пророчество о всей судьбе народа.
Ответ на вопрос: . Почему изменилась способность Ханы к защите от врагов после того, как она родила Шмуэля? - Прежде всего, "аль-ойевай " не обязательно означает, что рот открывается прямо на этих врагов. "аль" обычно обозначает - "о них". Почему раньше ее рот не открывался? Объяснение, по-видимому, очень простое. Человек, который находится в состоянии печали, тем самым закрыт от пророческого духа. Пророчество требует состояния веселья. Рождение сына изменило положение Ханы только в одном: ее право было и раньше и оно никуда не делось, но только рот ее был закрыт, как у человека в трауре. Теперь же ее рот открылся, потому что ей весело.
Ответ на вопрос: . Как совместить трагические пророчества, например Ирмияhу, с состянием веселья? - Прежде всего, что такое "трагические пророчества"? Человек, пророчествуя, не может говорить неправду, и поэтому, говоря любую правду, если это пророчество, пророк тем самым уже весел, поскольку он находится в прямой связи с Божественной истиной. И здесь следует употреблять именно слово весел, точно так же, как Авраам взял нож, чтобы зарезать сына, - "в слезах и в веселье сердца", потому что он исполнял заповедь Творца. Расматривая трагические пророчества, мы не можем ограничиться каким-то "конечным перегоном". Ирмияhу, например, должен был пророчествовать о разрушении Храма, об истреблении колоссального количества народа, об угоне в Вавилонский плен, то есть все его пророчества казалось бы были невеселыми, но это только казалось бы, потому что книга Ирмияhу - необычайно веселая, потому что это - настоящее пророчество. Отрывок текста из книги Ирмияhу просто "поется": "Я не забуду тебе преданности дней, когда ты была невеста, как ты шла за мной в пустыню, в землю незасеянную". Это же - любовная лирика! Это - потрясающая песня, которую нельзя сказать без веселья. Пророк по своему статусу и положению не может пророчествовать о времени после прихода машиаха, у него для этого нехватает силы, но он по крайней мере предчувствует это время. Поэтому, все трагедии - это дело преходящее, потому что в конце концов, как мы знаем, все хорошо. Трагедии же - это детали, которые надо выписывать честно.
Ответ на вопрос: . - Здесь нет никакого намека на "лашон-hара" и на то, что из слов об "раскрытых устах" Ханы можно сделать такой вывод, что следует "разоблачать" врагов, и поносить их, без боязни, что это может быть "лашон-hара". Против врагов надо выступать, но из этого не следует, что на врагов надо говорить гадости. Гадости нам разрешили говорить только про одного противника - про идолопоклонство. У народа есть множество врагов, и если поднимается Санхерив, то он наш враг не потому, что он - идолопоклонник (это его частная проблема), он наш враг потому, что он приходит с мечем, чтобы нас истребить. И по поводу врагов Хана возвещает, что будет совершено чудо, когда они все, в одну ночь, будут истреблены чудесным образом. И это вовсе не "лашон-hара", а это - воспевание чудес, которые делает Творец.
Ответ на вопрос: . В книге - "Арба Турим" в самом начале цитируют мишну, в которой говорится, что человек должен быть дерзким, как леопард. Получается, что первое качество, которое вменяется в ежедневную обязанность еврею, - это дерзость. И при этом сказано, как мы знаем, что "дерзкие - для преисподней, а скромные - для Ган Эдэн". Почему же следует быть дерзким? Объясняют это так, что если я собираюсь выполнить мицву, а кто-то надо мной смеется, то я должен плевать на этот смех и выполнять, не стесняясь, в пику им. Ни в коем случае не надо вступать с ними в пререкания и базарные перепалки. Поэтому "широко открытый рот" открыт к Небу, и он не открыт на врагов для хулы над ними. "Широко открылся мой рот на моих врагов" - надо понимать прежде всего по простому смыслу, что я буду говорить "про моих врагов", или "на основании", потому что известно, что всякий раз, когда появляется враг, это кончается тем, что мы выходим усиленными. Прежде всего, усилены мы тем, что мы чувствуем, что Всевышний нас не бросил. Известно, что передача перстня Аману сделала для народа Израиля больше, чем пророчества всех пророков, которые уговаривали нас вернуться к лучшему. Поэтому, про наших врагов не нужно говорить гадости, а нужно воспевать Творца, который на этом материале придает нам силы.
Ответ на вопрос: . Что можно сказать по поводу того, что народ (якобы) просит пророков не говорить плохие вещи, поскольку это ослабляет народ и заставляет его бояться будущего? - Получается вроде как просьба к доктору не прописывать горьких таблеток, потому что они меня ослабляют. Совершенно ясно, что если хороший доктор прописал горькие таблетки, то их нужно принимать. Если пророки говорят плохие вещи, то единственное, что требуется, - это выяснить, истинный это пророк или ложный? Мы знаем, что выяснить это возможно, хоть и трудно. Например, всем было известно, что Ишая - это истинный пророк, и Ирмия - истинный пророк. Когда современник Ирмия - лжепророк, приходил и говорил: "Не слушайте его, все будет хорошо, мы встаем на борьбу с Навуходнецаром...", то это были - сладкие слова, но это была и "сладкая смерть".
Ответ на вопрос: . На вопрос о том, что же такого нового сказала Хана мы сможем ответить, полностью разобрав ее молитву. Мы требуем от человека, опубликовавшего работу, чтобы в ней было что-то новое, причем, избыточно требовать, чтобы каждое слово было новым. В молитве Ханы мы тоже не можем ожидать, что новое содержится в каждом слове.
/2:2-3/ Объяснение стихов, в которых Хана воспевает Всевышнего.
Следующий стих(2:2-3) - "ейн-кадош ки hашем" - "Нет такого Святого, как Всевышний". (Слово "ликдош" обозначает "отделить", и может быть, не всегда в одну сторону, но здесь - ясно, в какую сторону). И дальше она говорит: "ки ейн билтеха" - "потому что нет помимо Тебя". "веейн цур кеэлокейну" - "и нет такой твердыни (кремня), как наш Бог". В трактате Мегила по этому поводу сказано следующее. Сказал раби Йеhуда Бар Менашья: "Потому что не похожи качества Всевышнего на качества смертного. А именно, у смертного его дела переживают его, в отличие от Творца, который переживает Свои дела. Всевышний - поглощает дела, а смертного - дела поглащают". По поводу сказанного - "Нет такой твердыни, как наш Бог", раби Йеhуда сказал: "Нет такого художника (живописца) - "цайар", как наш Бог, потому что свойства Всевышнего не как свойства смертного. Смертный нарисует на стене изображение, и не может вдохнуть в него живую душу, не может вдохнуть в него пищеварительные органы и пр., а Всевышний рисует изображением изображение - и вставляет в него и дух, и душу, и кишки и т.д."Все это естественно воспринимать в связи с тем, что Хана воспевает Творца по поводу рождения сына, и то, что мидраш в Талмуде говорит, что "нет такого живописца", очень здесь "подходит" по тематике. По поводу стиха - "лй айп бмък" мидраш говорит, что здесь надо читать - "бмтък" (от слова "мбмт" - поглощать), потому что ничто Тебя не поглощает, а Ты - поглощаешь все. Здесь можно хорошо увидеть, как Хана воспринимает Бога. Если принять объяснение мидраша, то можно понять, что весь мир и все пространство заключены в Творце, и поэтому Он может вдохнуть содержание и структуру в любое произведение, в отличие от человека.
Поэтому такое утверждение, что "Нет такого отделенного, как наш Бог", становится очень содержательным. Когда мы пытаемся представить себе "отделенность", то у нас это сразу же связывается с оторванностью и отсутствием взаимодействия. Например, "святой" в понимании христианской религии обозначает, что он удаляется от бурной жизни, принимает на себя схиму и пр. В отличие от такого понимания, Святость Творца и Его отделенность от мира обозначает то, что Он - включает в себя мир, и может в любую точку встроить все, что сочтет нужным. Поэтому слова: "Нет такого отделенного" не обозначают, что он больше, чем кто-либо другой, отделен, а означают, что Его отделенность одновременно обозначает полную включенность мира в него.
/2:3/ Мнение Раши о том, что стих, где Хана говорит о людях заносчивых, относится к Пнине. Мидраш и Йонатан считают, что речь в нем идет о Навухаднецаре.
Дальше (2:3) Хана говорит: "аль тарбу тедабру" - "не увеличивайте, не говорите" (несколько песенный стиль) гвоhа гвоhа йеце атак мипихэм". Эти стихи можно перевести, примерно, так: "Не говорите много дерзких речей потому, что Бог Знаний Всевышний, и не сосчитаны (не составлены) в систему все действия". Перевести однозначно этот отрывок означало бы вдохнуть в него какой-то свой смысл. Раши пишет по этому поводу так. Он говорит, что люди грубые - "гаси-руах", которые находятся в счастливом периоде своей биографии, - заносчивы. И по-простому, имеется в виду, конечно, Пнина. Раши так и понимает пшат этого стиха. Если, действительно, исходить из семейной ситуации Ханы, то Хана как бы обращается к Пнине и говорит: "Вот, не надо так себя вести, когда тебе посчастливилось, и все у тебя хорошо, и жизнь полна, а ты говоришь заносчиво и дерзко".Ответ на вопрос: . Разбирая эту молитву Ханы, надо понимать, что она имеет несколько уровней и интонаций. Есть уровень чисто семейный и уровень общенародный, исторический и, если хотите, даже общечеловеческий. Это очень сильный текст! То, что Хана говорит: "Нет такого Святого и т.д.", мы можем понять так, что она не могла родить ребенка, а Всевышний сделал так, что она его родила. Нет другого такого "Живописца": Он нарисовал фигуру в фигуре и вдохнул в нее жизнь. И следующий стих содержит никак не менее высокую и глубокую философию.
Ответ на вопрос: . Что такое "ло ниткену алилот" (2:4), где специально отмечено, что пишется (и переводится, соответственно) именно - ме"? Простое значение слова "ниткену" понимается, как происходящее от "перечислять", но можно понять это и как производное от "литакен" - "упорядочить, упрочить (исправить)". Слово "алилот" - это "деяния, то, что содеено". Это слово имеет и чисто негативный смысл, например, в выражении "алилот дам" - "кровавый навет".
Как мы уже говорили, когда человек находится в счастливой полосе своей жизни, то не надо впадать в состояние заносчивости и дерзить. Так можно понять по пшату. Мидраш же считает так, как переводит Йонатан, который говорит, что речь идет о Навухаднецаре: "Относительно царя Навухаднецара, царя Вавилона, пророчествовала Хана, и сказала: "Вы, халдеи, и все народы, которые в будущем будут властвовать над Израилем, вы не очень-то умножайте гордые разговоры и т.д."".
Ответ на вопрос: . Почему Йонатан так интерпретирует слова Ханы? - Во-первых, он - тоже пророк, а во-вторых, что может быть даже важнее, он - самый выдающийся ученик Гилеля, и он, наверное, получил традицию, которая идет от Синая в очень упорядоченном виде. Поэтому никак нельзя пренебрегать его переводом, считая, что это просто какая-то "народная поэзия". Поэтому, когда мудрецы, и Йонатан, в частности, говорят, что Хана говорит пророчески, следует понимать не так, что просто ее словам приписывают нечто, что можно объяснить так задним числом. По-видимому, действительно, она говорит слова, которые лежат не только в простой семейной плоскости, но "выходят далеко", и касаются и судеб народа, и судеб человека в очень глубокой перспективе.
/2:4/ Комментарии по поводу стиха, где сказано, что Всевышний - Бог Знаний.
Говорится далее: "Потому что Бог Знаний Всевышний, и у него сосчитаны (или упорядочены) все деяния". То, что Всевышний Бог Знаний, - это очень серьезное утверждение. В гемаре Брахот говорится по этому поводу (мы уже говорили об этом) следующее. Раби Элазар сказал (по поводу того, что Всевышний - Бог Знаний): "Всякий человек, в котором есть "даат", - как будто бы построил Храм в свои дни". Как это можно понять? Речь здесь идет просто о том, что человек должен "знать" (не о пророческом знании). Что же означает, что человек обладает "знанием"? Это значит, что он адекватно воспринимает реальность: по-простому, и не "залетая" в непонятные ему вещи. Если это так, то как же тогда понять, что он "как-будто бы построил Храм?""Мусар Навиим" предлагает такое объяснение. Он говорит, что величие Храма и суть его действия состояла в том, что там человек должен был возвращаться к Богу в тшуве. Потому, что если человек совершил какой-то плохой поступок, и принес карбан - жертву, то эта жертва искупает его проступок только при том условии, что он раскаялся. Если же он предполагает, что он может продолжать делать пакости, а потом принести еще карбан, то это - совершенно не действует. Таким образом, тшува - это возвращение в состояние нормального контакта с Богом, с миром. Но мудрецы сказали, что человек совершает грех только, если в него вселился -"руах штут" - "дух глупости". В состоянии разумном человек не совершает греха. Поэтому в тех случаях, когда на человека нападает этот "грех глупости", там есть нужда в жертвоприношении. При этом, тот человек, который владеет знанием, он и не совершит этого греха, и не надо будет его искупать. И получается так, что как будто у него есть собой "походный Храм", который его удерживает от того, чтобы свалиться в грех.
Ответ на вопрос: . - "Гений и злодейство" это вопрос, вызывающий споры. Но насколько "гений" совпадает с "Даат" сказать трудно, потому что "Даат" - это вещь очень серьезная и никоим образом не совпадает с "трезвостью и логикой", и это не "Хохма" и не "Бина". Мы уже говорили о том, что среди этих трех высоких категорий "Хохма" - это способность воспринимать вещи из внешнего мира, например, человек помнит наизусть расписания поездов и пр.; "Бина" - это способность понимать, устанавливать соответствие, читать между строк; и оба эти качества очень важны. "Даат" же - это некоторое качество, которое не добавляет никакой новой информации, никакого нового понимания, потому что "Даат" - это сознание моей личной ответственности за то, что принесено мне Хохмой и Биной. Очень простой пример. Маленький ребенок, лет пяти, прекрасно знает, что если чиркнуть спичкой, то появится огонь, то есть, у него есть Хохма, и он понимает, как с этим обращаться - у него есть Бина, однако, для него из всех этих знаний не следует вывод, что он должен осторожно обращаться с огнем. И он называется: "ейно бедаат" - "у него нет Даат". С возрастом это у него появится. То есть, Даат - это осознание моей личной ответственности за ситуацию, в которой я нахожусь. И если эту ответственность - "ахрайут" понимать последовательно, то она - отрицает злодейство. Злодейство может быть основано только на заблуждении, которое заключается в том, что я нахожусь в некоторой нише, где можно по-тихоньку что-то "прикарманить". Если же понимать, что такой ниши на самом деле не существует, то тогда нет места для злодейства.
Продолжение