МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 27. 18:1-18:17
/18:1-3/ Йонатан полюбил Давида и заключил с ним союз. Давид и Йонатан - родственные души. Объяснение отсутствие равноправия в этом союзе и его глубокий смысл.
/18:4-5/ Йонатан надевает на Давида все свои одежды царского сына, включая вооружение и меч. Давид разумно и удачно выполняет все поручения Шауля, и Шауль ставит Давида военачальником. То, что это нравится всему народу, является признаком того, что Всевышний - с Давидом.
/18:6-7/ Ревность Шауля к Давиду, сначала сдерживаемая, сильно разгорается, когда женщины, поющие и поздравляющие победителей, больше почестей отдают Давиду. Разное понимание текста песен.
/18:8-9/ Объяснение изменения внутреннего состояния Шауля. Выражение "и был" ("вай") в начале отрывка и в начале ряда стихов отражает неприятность ситуации.
/18:10/ "Злой дух Божий" снизошел на Шауля. Объяснение значения слова - "пророчествовал". Соединение Добра и Зла в Шауле. Объяснение Рамбамом смысла испытания Шауля. Сравнение с фараоном. Значение слов: "Давид играл рукой".
/18: 11-14/ Шауль бросает копье в Давида, и Давид дважды увертывается от него. Понимая, что "Господь с Давидом", Шауль опасается его, отстраняет от себя и назначает тысяче- начальником. Объяснение сказанного про Давида, что он "входил и выходил" перед народом.
/18:15-16/ Шауль "наполнился страхом" перед Давидом, увидев, что он "преуспевает на всех путях". Объяснение разницы со "Страхом перед Всевышним". А весь Израиль любит Давида.
В ответах на вопросы обсуждается проблема "свободы выбора" на примере фараона. Аналогия логики в ситуации с Шаулем.
/18:17/ Шауль предлагает Давиду в жены свою старшую дочь Мерав; и поручает ему вести "войны Всевышнего" с надеждой на то, что Давид будет убит не им, а пелиштимлянами.
/18:1-3/ Йонатан полюбил Давида и заключил с ним союз. Давид и Йонатан - родственные души. Объяснение отсутствие равноправия в этом союзе и его глубокий смысл.
Закончив главу 17, стоит напомнить, что деление Танаха на главы является чисто техническим, и что граница между главами в Танахе очень часто проходит не там, где бы она должна была быть по традиции и по смыслу. Точно так же и здесь: первые стихи главы 18 продолжают обсуждение той же самой сцены, которой окончена глава 17, и говорится, что когда кончил разговаривать Давид с Шаулем, то - "Душа Йонатана привязалась к душе Давида, и полюбил его Йонатан, как собственную душу". С этим стихом не возникает никаких особенных проблем, следует отметить только, что здесь нет симметрии между Йонатаном и Давидом. Активной стороной здесь выступает Йонатан, и это особенно видно из дальнейшего хода изложения. Сказано дальше, что Шауль взял Давида в тот день, и не дал ему вернуться в дом отца. И - "Заключил Йонатан и Давид союз, оттого, что любил его, как свою душу". Из этого стиха особенно хорошо видно, что действующей стороной является Йонатан, и что здесь нет равноправия. Слово: "вайикрот" - "заключил союз", стоит в единственном числе. Кроме того, стоит отметить, что в таких случаях, когда, например, Авимэлэх, пелиштимский царь, приходит заключать союз с Авраамом или с Ицхаком, то там говорится: "с ним", то есть ситуация такая, что этот царь опасается явной силы соседа, Авраама или Ицхака, и говорит, что я вот с тобой поступал хорошо, и поэтому ты в ответ согласись заключить со мной -"им"- мирный договор. О союзе между Йонатаном и Давидом говорится совершенно не так. Инициатором опять же является Йонатан, но сказано: "Заключил Йонатан и Давид союз". То есть, здесь нет равноправия в действиях, но есть равноправие в том, что ни один не идет на этот союз из-за того, что он боится другого. И это - очень важные детали.Мы говорили уже о том, что Йонатан - это одна из самых светлых личностей в Танахе. На фоне того, что происходит с Шаулем, мы видим, что Йонатан вовсе не терзается никакими сомнениями, хотя казалось бы, что у него гораздо больше к этому оснований, потому что у него буквально "из под рук" уходит наследование царской власти, а он при этом даже не допускает ни одной такой мысли, кроме того, что он признает в Давиде родственную душу. Кабала говорит, что они были вообще из "одного корня", и были, действительно, очень высокие родственные души. Кли Якар говорит по этому поводу так: "Не забывайте, что Йонатан происходит от Шауля, то есть из колена Беньямина, и это значит, что он - из потомков Рахели. На протяжении всей истории существования народа Израиля, начиная еще с его зарождения, с отношений между Йосэфом и его братьями, тянется этот глубокий спор между двумя царскими линиями: между потомками Леа и потомками Рахели. И изредка появляются такие проблески, когда по крайней мере с одной стороны нет никакой ужаленности тем, что линия Йеhуды должна быть впереди".
Мы помним, что говорит мидраш по поводу истории с Йеровамом. Йеровам - это человек, который, как мы увидим, в скором будущем отхватит большую часть колен Израиля под свою власть. Мидраш говорит, что Всевышний предлагает ему: "Пойдем ты, да Я, да сын Ишая гулять по Райскому саду" и Йеровам спрашивает: "Кто пойдет впереди?". Получив ответ, что пойдет впереди сын Ишая, он говорит: "Тогда мне не надо!" И вся казалось бы совсем не хитрая проблема, когда все должно решиться наилучшим образом, состоит в том, чтобы потомки Йосэфа (или Рахели, в более широком смысле, а конкретно - Эфраима) поняли, что впереди должен идти сын Давида, то есть, - колено Йеhуды. И с другой стороны, проблема решится только тогда, когда колено Йеhуды поймет, что оно никуда не пойдет "гулять" без того, чтобы в их компании был потомок Йосэфа. Составление такой "простой" комбинации уже какое тысячелетие никак не увенчается успехом. И вот, Йонатан, который, вероятно и несет это основное качество - "сод", не просто заключает союз с Давидом. Мы увидим, что он надевает на него все свои одежды царского сына, включая свое вооружение и меч. На глубоком уровне тайны того, что нам сообщает стих, это обозначает, что все оружие войны находится в руках Небесного Царства, и это Небесное Царство вручает меч борьбы за дело Всевышнего - именно Давиду и его потомкам. Поэтому, заключение этого союза имеет очень глубокий смысл, по крайней мере символический, а в Кабале это имеет прямой смысл.
Ответ на вопрос: . - Йонатан для нас выступает в качестве чистого, немного восторженного юноши, который заведомо не слишком взрослый, потому что если принять, что Шаулю, когда он начал царствовать, было 52 года (единственная цифра, которую нам сообщает отдельный комментарий, объясняющий, что "бэн-шана" - это зашифрованные 52), то Йонатану может быть от 16 до 40 лет. Трудно сказать также, сколько в это время лет Давиду. Однако, бузусловно, что совершенно независимо от возраста, в социальном отношении Йонатан стоит неизмеримо выше Давида. Он - старший царский сын. Давид же просто пастух из хорошей семьи. И их в этом смысле невозможно сравнить, но Йонатан здесь выступает, как человек, который "прорубает" все эти социальные границы, и узнает просто родственную душу. И очень важно, что все время говорится: "Душа Йонатана привязалась к душе Давида". То есть, у него нет других соображений и стимулов его поступков, кроме того, что он "полюбил Давида, как свою душу", потому что узнал в нем ту же самую душу.
Ответ на вопрос: . - Мы знаем, что Шауль думал о том, что Давид - это и есть его конкурент, но про Йонатана этого не сказано. Некоторые комментаторы этой сцены пишут, что Йонатан в этот момент тоже ясно понял, что Давиду предстоит царствовать, и - принял это. Он специально передал ему свои одежды в знак того, что он наделяет его всей силой. Он нисколько не завидовал и не сопротивлялся, понимая, что это и есть правильное развитие событий. По большинству мнений, однако, Йонатан вообще об этом не думал, и ничего об этом не знал. Он просто реагировал, как человек, который узнал чистую душу.
Ответ на вопрос: . Почему Йонатану не были возданы почести после того знаменитого его подвига, решившего исход войны, и почему предводителем был Авнэр, а не он? - Это, вероятно, объясняется тем, что Йонатан был еще достаточно молод. Мало совершить выдающийся подвиг или отдельные смелые вылазки. Для того, чтобы командовать армией, нужно обладать опытом и зрелостью. В известном смысле он был военачальником, потому что из тех трех тысяч, которые Шауль отобрал для себя, он одну тысячу отдал под начало Йонатана. И быть тысяче-начальником - это считалось очень высоким положением. В Израильской армии не было более высокого чина (как у нас, например, нет маршалов), а вот у пелиштимлян были не только тысяче-начальники, но и десятитысяче-начальники.
/18:4-5/ Йонатан надевает на Давида все свои одежды царского сына, включая вооружение и меч. Давид разумно и удачно выполняет все поручения Шауля, и Шауль ставит Давида военачальником. То, что это нравится всему народу, является признаком того, что Всевышний - с Давидом.
Стих 4 описывает подробности того, как Йонатан передавал Давиду свои одежды: "Снял с себя верхнюю одежду - меил (плащ, сюртук), и отдал Давиду, а также - - "мадав", что комментаторы называют "воинской одеждой", находящейся под этим плащем, и - вплоть до меча, и до лука, и до пояса (на котором подвешивался меч). По поводу лука, есть такое место в Псалмах, из которого видно, что Йонатан был выдающимся стрелком из лука. Далее говорится, что Давид отправлялся по всем поручениям, по котороым его посылал Шауль, и -"яскил".Это слово имеет два значения, не противоречащих друг другу: одно - от слова -"сахал"- "постигал разумом", другое - "имел удачу". Так вот, Давид во всем был необычайно удачлив, и все делал очень разумно. И поставил его Шауль над "людьми войны", то есть, это значит, что под началом Давида были какие-то военные отряды. И это очень понравилось всему народу, и так же слугам (приближенным, министрам) Шауля. Понятно, что последняя фраза относится не к тому дню, когда происходила схватка с Гольятом, потому что трудно за один день было бы преуспеть по всем поручениям и т. д. Здесь, конечно, масштаб времени расширяется, и описываются события, происходящие через какой-то отрезок времени. Поразительно то, что какой-то "выскочка" получает довольно высокую должность при дворе, и это нравится не только всему народу (который от этого никак не страдает), но и тем сановникам, которым невольно приходится "подвигаться", давая место Давиду, но им это тоже нравится. Это, действительно, поразительное явление, потому что в этом плане человеческая природа меняется очень мало, и обычно выскочка вызывает заметное число недовольных. То, что здесь все были довольны, являлось верным признаком того, что Всевышний был с Давидом. Он вызывает, когда хочет, расположение со стороны окружающих, и даже окружающие народы начинают нас любить, когда Всевышний этого хочет. И это случается тогда, когда мы ведем себя, как надо. В этих случаях нет и нужды в антисемитах.
/18:6-7/ Ревность Шауля к Давиду, сначала сдерживаемая, сильно разгорается, когда женщины, поющие и поздравляющие победителей, больше почестей отдают Давиду. Разное понимание текста песен.
Во втором стихе было сказано, что Шауль "взял Давида к себе в тот день, и не дал ему вернуться. Не ясно, зачем здесь сказано : "байом hаhу", ведь это и так понятно . То, что сказано, что он взял его "в тот день", имеет несколько объясненией. Наиболее адэкватным и простым представляется такое объяснение, что здесь подчеркивается: именно в тот день, а не в другие дни. То есть, в тот день Шауль сумел подавить свои тревожные мысли и размышления о том, чей потомок Давид - Пэреца или Зэрэха. Как мы увидим, через какое-то время ситуация возвращается, и даже заметно ухудшается. Все эти первые 5 стихов главы 18 по содержанию относятся к материалу главы 17. В последующих стихах начинается новый этап, где описывается, как уже во всю разгорается ревность Шауля к Давиду.Говорится (18:6): "И было, когда возвращался Давид после поражения пелиштимлянина, то вышли женщины из всех городов Израиля петь (пишется - "лашор", а читать следует - "лашир") и были -"hамехолот" (что или является названием какого-то нам неизвестного музыкального инструмента или это обозначает хороводы, которые они водили) - навстречу царю; с барабанами, в веселье и - "убешалишим"". Это слово тоже либо обозначает музыкальный инструмент, имеющий или три струны, или три дырочки, либо объясняют еще так, что это вообще не музыкальный инструмент, а некоторый стиль пения, когда одна женщина заводит, а две - ей вторят, например.
Ответ на вопрос: . - Очевидно, что за те 400 с небольшим лет, которые прошли от "шират-hаям" - "Песни на море" до этого момента, музыкальная культура изменилась довольно слабо, поэтому не удивительно, что инструменты и стиль пения, примерно, те же самые. Проводя параллель с "Песней на море", мы видим, что очень важной частью приветствия воинов, возвращающихся с победоносной войны, было то, что женщины выходят, и собираются со всех городов, и они поют и прославляют победителей. В Талмуде есть такое место, где говорится, что всюду, где Тора начинает со слова: "вайеhи", это предвещает неприятности, и мидраш читает это, как "вай", что не нуждается в переводе. Но в качестве возражения приводится как раз наш стих, потому что здесь стих 6 начинается - "вайеhи" - "и было", а говорится о победе и радости и плясках. Вроде бы здесь ничто не предвещает неприятности. Когда говорится: "И было в дни Ахашвероша", то там нет проблем, потому что там - беда с Аманом. Ответ здесь такой: понимать надо так, что это потому, что из этого веселья и прославления возникнет ухудшение состояния ревности Шауля.
Ответ на вопрос: . Почему стоит значек необычный над словом - "лашор"? - Этот значок - точка стоит над словом для того, чтобы показать, что здесь есть масор. Масор - это та часть устной традиции, которая была собрана в виде некого "пакета передачи", содержащего сведения об огласовках, о кантелляции, и об этих масорецких значках. Этих значков не так мало в Танахе, и они ставятся там, где есть различие между написанием и чтением. Они называются "криуктив". В этих местах всегда надо искать, какой в этом смысл, и зачем традиция передает нам, что писать надо так, а читать - по-другому. Должна быть в этом логика. Общее правило такое, что в каждом таком случае есть двойная линия смысла. Один канал передает нам более менее простой уровень смысла, другой канал передает ремез или драш. В этом месте простой смысл - "лашир" - "петь", а что касается "лашор", то говорят такие знатоки грамматики, как, например, Радак, что это - параллельная форма, подобная тому, как в случае: "лалун" и "лалин", то есть, что это - то же самое. Но в таком случае, зачем же дается специально параллельная форма? Кли Якар по этому поводу приводит такое интересное объяснение, что слово "лашор" обозначает - "поглядеть" ("лашур" - "смотреть"), и это не такое редкое слово, оно встречается в Псалмах, например. И тогда простое объяснение здесь состоит в том, что поют и прославляют царя те женщины, которые находятся более или менее близко к нему, но они вышли из всех городов, и они - "издалека смотрят", "вглядываются", потому что воины возвращаются с такой славной победой, и царь шествует во всем великолепии своих царских доспехов, что является на самом деле замечательным зрелищем.
Ответ на вопрос: . Что такое "кри у ктив"? - "Кри", вероятно, выражает пшат, а "ктив" выражает драш. "Кри" - читать. "Читают - глазами, и слушают - ушами", но здесь есть целая проблема, которую можно легко привязать к сегодняшней недельной главе, где евреи "видели" звуки у Синая. И мы говорили уже, что видение и слышание отличаются тем, что когда мы схватываем глазом, - мы схватываем цельную картину, а в отличие от этого, восприятие ухом состоит из отдельных маленьких порций. В случае зрения нужно сделать усилие, чтобы выделить деталь, а в случае восприятия ухом надо сделать какое-то усилие, чтобы объединить детали в одно целое. Поэтому, так было важно, что, стоя у Синая, мы видели то, что обычно воспринимают ухом. То есть, мы каждую деталь воспринимали в плане перспективы всего целого.
Ответ на вопрос: . - Насколько тут можно привести аналогию с быком - "шор", сказать трудно. В Талмуде есть такое обсуждение. Если некто оставил посреди прохожей улицы кувшин, а другой - наткнулся на него, то кто же отвечает за разбитый кувшин, за ущерб, который потерпел прохожий? На ком лежит ответственность: на том, кто оставил кувшин на улице, или на том, кто безответственно не смотрел, куда идет? И это совсем не праздный вопрос. Мудрецы спорят, и одни говорят, что надо смотреть, куда идешь, а другие говорят, что человеку не свойственно вглядываться в дорогу. Почему? Потому что, например, на быке лежит обязанность смотреть на дорогу, и это - галаха. То есть, если чей-то бык свалился в яму, которую какой-то человек выкопал посреди улицы, то хозяин ямы должен платить. Но в том случае, если это происходило днем, и бык был зрячий, то платить не надо, потому что бык - должен был смотреть, куда идет. Если же это было ночью, или бык был слепой, то - платить надо. В отличие от этого, человек, по галахе, то есть, по тому, как решается этот спор в Талмуде, не обязан всматриваться в каждый шаг пути, потому что у быка глаза смотрят вниз, и это для того, чтобы он этим пользовался, а у человека глаза смотрят не вниз. Другое объяснение, что у человека в голове разные мысли, а у быка - более менее однообразные. Отсюда можно было бы, действительно, предположить, что "шур"- "смотреть, глядеть" и "шор" - "бык" происходят от одного корня.
Итак, женщины поют, и прославляют. Стих 7 начинается со слова - "ватаанэйна", и мы знаем, что слово - "леанот" регулярно и в Торе и у Пророков не обязательно обозначает - "отвечать" (на вопрос), а оно обозначает "возвышать голос". И вот, женщины возвышают голос и поют, и дальше говорится, что женщины - "hамсахакот" - "играющие". Некоторые комментаторы объясняют, что здесь стоит активная hифильная форма, то есть, что они не сами играют, а они - других разыгрывают, веселят. И говорят женщины следующее: "Поразил Шауль в своих тысячах, и Давид в своих десяти тысячах" (по-русски - "тьма"). И сказано с предлогом - "бе" (баалафав) который, как мы знаем, является очень многозначным в иврите. Возникает вопрос, как же понимать текст их песен? Что такое "тысячи Шауля"? Тут есть большое разнообразие мнений. Имеются две основные возможности понимания. Либо можно понимать так, что речь идет о тысячах и десятках тысяч врагов поверженных, либо - о тысячах и десятках тысяч своих войск. Предлог "бе" может обозначать, как например, в сочетании: "чай с молоком", то, что Шауль с тысячами поразил, а Давид - с десятками тысяч. И тогда это - в пользу Шауля. Те, кто так объясняют, говорят, что иначе и быть не может, потому что если бы женщины в присутствии царя давали предпочтение кому угодно другому, то это был бы бунт против помазанного царя! И этого не может быть! Имеется объяснение и чисто "музыкальное". Женщины вообще не заботятся о точности, а они на первое место ставят Шауля, и говорят: "Да здавствует наш царь, который поразил тысячи, и был такой герой - Давид, который поразил десятки тысяч", что здесь просто является следующей цифрой преувеличения, и они вовсе не имеют в виду, что Давид поразил больше, чем Шауль.
Ответ на вопрос: . Как можно понимать, что Давид командовал десятками тысяч? - Нередко стихи Танаха бывают неоднозначны. При всех комментариях и мидрашах все-таки бывает трудно точно определить, что происходило, или что имелось в виду. Есть какая-то значительная степень неопределенности, от которой мы не можем уйти. По поводу этого стиха имеется множество мнений и оттенков, объясняющих, что же именно имели в виду женщины, когда они пели. Более того, сами женщины, могли быть не совсем точно уверены в том, что они пели, потому что они просто встречали и прославляли армию и царя.
Имеется такое хорошее и внятное объяснение. То, что сказано: "Шауль поразил с тысячами", относится к той первой войне, когда с ним было 2 тысячи и еще одна тысяча с Йонатаном, и больше - не было! И он (Шауль) - такой герой, что он с тысячами победил, почти голыми руками. Давид же победил Гольята, когда дасятки тысяч стояли рядом. Он победил один, но победил он на виду, в присутствии десятков тысяч. То есть, он как бы имел моральную поддержку. В дальнейшем разгроме пелиштимлян эти десятки тысяч воинов, конечно, тоже участвовали. Шауль же все это воспринимает совсем не так.
Ответ на вопрос: . В стихе 5 говорится, что куда бы ни послал Шауль Давида, он везде преуспевал. Куда же он посылал его? - Трудно ответить на вопрос о том, куда он его посылал в этот промежуточный период. У царя могут быть самые разные дела. Кроме того, то, что про преуспевание Давида написано в тексте раньше, не означает, что оно на самом деле было раньше того времени, когда женщины пели. Нет сомнений в том, что оно было явно - позже. Мы знаем, что из той последовательности, с которой что-то описано в Танахе, никак нельзя с надежной степенью достоверности считать, что это происходило в таком порядке на самом деле. По каким-то соображениям Тора иногда забегает вперед, иногда сообщает вещи, которые произошли раньше. И в этом месте никак нельзя понять так, что в тот день, когда женщины вышли их встречать, Давид уже успел "сбегать" по нескольким десятков поручений Шауля. То есть, здесь имеется явное забегание вперед. Поэтому, тысячи Шауля и десятки тысяч Давида должны относиться к состоянию войны. И тогда объяснение, что это - состав наших воинов, участвовавших в войне, представляется очень разумным.
/18:8-9/ Объяснение изменения внутреннего состояния Шауля. Выражение "и был" ("вай") в начале отрывка и в начале ряда стихов отражает неприятность ситуации.
В стихе 8 говорится: "И допекло это Шауля очень, и плохо было в его глазах это дело, и сказал он: "Давиду приписали десятки тысяч, а мне - тысячи, и еще нехватало ему только воцариться"". Здесь есть много деталей. Женщины, действительно, немного легкомысленно, фривольно, в присутвствии царя, называют его Шаулем. Это представляется не очень-то допустимым, потому что надо было сказать: "Шауль hа Мелех". Как бы они не говорили о тысячах и десятках тысяч, такое их обращение является совершенно непринятым! Конечно, можно сказать, что это - песня, и как во всякой поэзии, здесь возможны некоторые "вольности".Ответ на вопрос: . - То, что Шауль обиделся не на женщин, а на Давида, это как раз совершенно нормальный психологический закон "замещения". Кроме того, он не обиделся на Давида, а просто почувствовал, что "глас народа - Глас Божий". Шауль никак не может считаться человеком мелочным и глупым. Его очень больно задело то, что народ приписывает Давиду более высокое положение, чем ему - царю! Если даже принять, что Шауль не понимает, что это - поэзия, где можно допустить вольность, трудно понять, каков юридический статус поэта и позволено ли ему называть царя без титулов? Нас же все эти детали должны интересовать далеко не в первую очередь, потому что ясно, что женщин из всех городов Израиля невозможно отдать под суд за то, что они не называли Шауля царем. Самое важное то, что это очень изменило внутреннее состояние Шауля. Поэтому мы понимаем, почему этот эпизод (отрывок) начинается со слова: "вай"! - "и был".
Повторение выражения - "вайеhи", с которого начинается глава 18, так же и начало стиха 9, уже не оставляет сомнения в неприятности сообщаемой ситуации, потому что прямо сказано: "И был Шауль враждебен Давиду". Слово - "оен" написано не совсем обычно, без - "йуд", то есть, надо читать - "ойен" - "враждебная деятельность" (вполне современный термин). Происходит оно от корня -"айн" - "глаз". То есть, это означает, что Шауль смотрел недобрым глазом на Давида, вносил то, что называется - "айн раа", с того дня и - дальше.
/18:10/ "Злой дух Божий" снизошел на Шауля. Объяснение значения слова - "пророчествовал". Соединение Добра и Зла в Шауле. Объяснение Рамбамом смысла испытания Шауля. Сравнение с фараоном. Значение слов: "Давид играл рукой".
Стих 10 снова начинается с "вайеhи": "И было на следующий день (как прямое действие этого радостного песнопения) - снизошел дух Божий дурной на Шауля, и он пророчествовал посреди дома; а Давид играет рукой, как изо дня в день, и копье в руке у Шауля." Что значит - "пророчествовал"? Здесь это очень трудное слово -"вайтнабэ" надо понимать или в переносном смысле или в буквальном. Пшат, по-видимому, такой, что надо понимать в переносном смысле. То есть, пророчествовал - от слова "выражался". Таким пророчеством называли в народе, во всяком случае во времена Танаха, изречение каких-то вещей, довольно темных, смысл которых слушающему не ясен. Но есть и такое объяснение, что может быть, что он на самом деле пророчествовал. Дело в том, что на Шауля и раньше находил дух пророчества. Мы помним, что когда, после первого помазания он встретился с группой пророков, то он начал пророчествовать. Вполне возможно, что на Шауля снизошло пророчество, которое было смешано со злым духом. Вообще все "неприятности" человека начались с дерева познания Добра и Зла, и "познание" - есть ничто иное, как перемешивание, соединение. У Шауля и происходит такое соединение Добра и Зла. Конечно, очень нелегко понять, как такой великий праведник, как Шауль, человек, который был выше всех в народе по своим нравственным качествам, доходит до такого ужасающего положения?
Уже говорилось о том, что имеется такое важное объяснение. Всякая ситуация, даже очень тяжелая, является - испытанием, и тем самым она является инструментом для человека. Если бы Шауль выстоял в этом испытании, то он мог бы подняться на очень большую высоту, хотя царства он бы и лишился, потому что это было уже решено. Ясно, что не в одной только должности состоят все возможные достижения. На справедливый вопрос о том, за что же бьют такого праведного Шауля, который в этой ситуации как бы становится похожим на фараона, следует ответить по простой линии Рамбама. Дело в том, что фараон уже несет наказание, а лишение свободы выбора - это часть наказания, в то время, как Шауль не лишен свободы выбора, и ему предлагается в невыносимо трудных условиях смириться с тем, что его краткий миг царствования отошел в прошлое, и он должен принять тот факт, что царствовать будет Давид. Если бы он это принял, и отнесся бы к Давиду, как к своему преемнику, то все было бы по-другому. Он ведь произносит слова и обещания обогатить Давида и отдать свою дочь ему в жены. И вовсе не так плохо было бы, если бы не его сын, но хотя бы зять царствовал. Но Шауль не может смириться с тем, что это ему навязано, и что это - наказание. Ему же было сказано: "У тебя отниму и отдам твоему конкуренту, который достойнее тебя". Талмуд говорит, что по-настоящему, человек ненавидит только человека своей профессии. И это - настоящая ненависть! Поэтому-то Шаулю этот "коллега" совершенно невыносим. И это, наверное, самое простое и глубокое объяснение того, что происходит с Шаулем.
Ответ на вопрос: . - Конечно, это Шаулю дано от Бога в качестве испытания. До тех пор, пока человек не переступил черту (а очень мало кто из злодеев переступает эту черту при жизни, когда у него уже отнимают свободу выбора), до этих пор все, что происходит с человеком - это испытание, и это - инструмент для исполнения своего человеческого служения. Шаулю как бы говорится: "Поскольку ты родился с таким
потрясающим задатком невероятной настоящей скромности, то - попробуй ее проявить в этой невыносимой ситуации. Если бы у тебя это получилось, то ты достиг бы очень высокого уровня!" Это можно сравнить, хоть все это довольно далеко, с тем, каким невероятным мукам подвергся Йев, который страдал страшно, и не мог понять, в чем справедливость. Если бы он все это выдержал, и не стал бы выражать претензии, и жаловаться, то он достиг бы таких высот, которых может быть до него достигли только Авраам, Ицхак и Яаков, и больше - никто. То есть, эти страдания были, оказывается, вовсе не наказаниями, как думали его друзья, и что он пытался понять, а это было орудием, без которого невозможно подняться выше некоторого уровня.
Имеется комментарий к тому месту, где говорится (18:10), что "Давид играл своей рукой". О том, что он "играл рукой" говорилось и раньше. Почему нужно было подчеркивать, что на киноре надо играть рукой, а не как нибудь иначе? Комментарий объясняет так, что Давид чувствует внутреннее состояние Шауля и поэтому играет он только рукой, а сосредоточен он на том, что будет делать Шауль. Это объяснение было бы очень хорошо, если бы не тот факт, что раньше, когда Шауль еще так не относился к Давиду, тоже сказано было, что он - "играл рукой". Есть такое объяснение. То, что сказано было раньше: "Давид играл рукой", означало, что он не вкладывал всего своего существа в эту игру, просто вроде бы наигрывал рукой, но при этом он был настолько полон Божественого Духа, что даже играя только рукой, он передавал какую-то часть Шаулю, и поэтому Шаулю становилось легче от его игры.
Кли Якар объясняет довольно близко к тому, что мы говорили о состоянии Шауля, и он говорит так. На Шауля опускался дух настоящего пророчества, смешанный со стороной нечистоты. И это и есть - перемешанность Добра и Зла: поскольку Шауль был враждебен к Давиду, то это приводило к смеси зла с чистым духом пророчества. Если бы он любил Давида, то это было бы состояние чистого пророчества. Давид является помазанником Всевышнего, он послан Им; и поэтому, всякий, кто относится к Давиду хорошо, соответственно получает такие же связи с Небом, и - наоборот.
/18: 11-14/ Шауль бросает копье в Давида, и Давид дважды увертывается от него. Понимая, что "Господь с Давидом", Шауль опасается его, отстраняет от себя и назначает тысяче- начальником. Объяснение сказанного про Давида, что он "входил и выходил" перед народом.
Итак, "Давид играет рукой", и дальше говорится (18:11): "И взял Шауль копье, и сказал (вероятно, не вслух, а самому себе, потому что по пшату иначе было бы очень нелогично): "Проткну Давида и воткну в стенку".- "И отступил (увернулся) Давид перед ним дважды." Трудно сказать, как происходило это на самом деле, но логичнее предположить, что Шауль один раз попал в стену, и Давид вытащил копье и вернул ему, а он - еще раз метнул. Совершено очевидно, что Шауль бросал копье с явной целью убить Давида. Есть такое мнение, что Давид вообще ничего не видел, то есть, он вообще не знал, что что-то не так, и даже увидев, что Шауль метнул копье, он подумал, что это - случайно. Это мнение противоположно тому объяснению, что Давид играл только рукой, а сам был - сплошная настороженность.Ответ на вопрос: . - Слово "литоль" действительно, обозначает "взять, поднять". Но из того, что сказано, что Давид дважды увернулся, вряд ли можно заключить, что Шауль еще не бросал копье (а просто взял). То, что в переводе сказано - "бросил", никак не означает, что это плохой перевод. Идеального перевода Танаха вообще нет, есть только очень хороший перевод этого текста на арамейский язык, сделанный самым выдающимся учеником Гилеля, который был и пророком. И арамейский язык все-таки очень близок к ивриту. Все остальные переводы Танаха значительно "скромнее", тем более трудно перевести его на русский. Конечно, не надо во всем полагаться на данный перевод, но не надо и ругать его. Что же касается слова -"литоль", то это слово довольно широкого спектра. Например, человек, который разбирался в значении слов, объясняет здесь "вайатэль" (18:11), как происходящее от - "лишлоах" - "послать". То, что мы пытались перевести словом "взял" как раз не соответствует тому пшату, который объясняет основной комментарий пшата, а именно, что он - "бросил" копье. И есть параллели в Танахе, где это слово имеет точно такое значение. И по смыслу мы не можем себе представить такую ситуацию, что Шауль просто пугал Давида, а тот нервно отскакивал в сторону. Хотя такое объяснение и избавило бы нас от проблемы, каким образом копье возвращалось к Шаулю для второго метания.
Ответ на вопрос: . - Трудно сказать, на каком расстоянии от стены находился Давид, и тудно представить себе, чтобы музыкант сидел, прижавшись к стенке, и чтобы его можно было просто, как булавкой, "пришпилить" к стене. Здесь много может быть проблем, но основное понимание состоит в том, что Шауль бросил копье в Давида, и Давид - увернулся.
Дальше (18:12) сказано, что "Стал бояться Шауль перед Давидом, потому что был Всевышний с ним, а от Шауля отступил. И отстранил его от себя, и поставил его тысяче-начальником". Отсюда мы понимаем, что до этого Давид занимал более скромную должность (может быть, командовал парой сотен солдат). И Давид - "выходил и входил перед народом". Есть такое соображение, что он поставил Давида тысяче-начальником над его родной тысячей, которую он приходил навещать, и где были три его старших брата. По этому мнению, Шауль имел в виду не только убрать Давида от себя, потому что он боялся его и не мог с этим справиться, но еще из такого разумного соображения, что когда человек поднимается, и становится начальником над вчерашними командирами, у них это обязательно должно вызвать раздражение. И на такое отношение к Давиду Шауль рассчитывал. Но как ни странно, тут тоже оказались все довольны. Мы видели, что вначале Давид появляется при Шауле в качестве музыканта и становится любимцем и оруженосцем; потом - вся эта сцена победы над Гольятом; потом Шауль посылает Давида по отдельным поручениям и командовать в разных военных вылазках, и все это время Давид продолжает при нем играть. После этого происходит эта история со "взрывом" Шауля и с копьем.
Кстати сказать, тут можно сделать некое предположение. Они возвращаются с войны, и женщины поют, а на следующий день Шауль бросает в Давида копье, и после этого устраняет его от себя. Отсюда, можно сделать такое предположение, что сказанное раньше про то, что Шауль поставил его военачальником, и то, что он поставил Давида тысяче-начальником, как сказано здесь, - это одно и то же. И иначе трудно объяснить, потому что если составить некий "дневник", где отметить по дням, как тут все происходит, то никак нельзя понять, когда же Давид мог успеть быть военачальником, если Шауль уже послезавтра отправляет его от себя?
Ответ на вопрос: . - Это никак не могло быть понижением, потому что так было бы - совершенно нелогично. Для того, чтобы человека "слопать" когда ты его боишься, надо его отправлять от себя на повышение. За что же его понижать, ведь он - герой, и не к чему придраться? Естественно, что это вызывает все большее раздражение Шауля.
Любопытно отметить, что к доблестным формам поведения Давида относится то, что он - "выходит и входит перед народом". Мы помним, что когда Моше уже понимает, что он должен уходить со сцены, он просит Всевышнего: "Назначь руководителя, который будет входить и выходить перед Тобой". То, что Давид "выходит" перед ними на войну - это, понятно, вызывает преданность и любовь народа, потому что он идет впереди всех на войну, а не шлет депеши или распоряжения, находясь где-то по-дальше. Но что означает тогда то, что он - "входит" впереди народа? В чем здесь такая уж доблесть? Кли Якар объясняет, что он "первый входит" в стан противника. То есть, он выходит первым, и первым врывается в стан противника. И это вполне логичное объяснение. Стих 14 говорит, что Давид "на всех своих путях преуспевал", и снова использовано то же самое
слово - "маскил" от - "сахал" - то есть, он был удачлив и все хорошо постигал разумом, и сказано, что - "Всевышний с ним".
/18:15-16/ Шауль "наполнился страхом" перед Давидом, увидев, что он "преуспевает на всех путях". Объяснение разницы со "Страхом перед Всевышним". А весь Израиль любит Давида.
Дальше говорится, что увидел Шауль, что Давид необычайно удачлив (это некоторое уменьшение -"ему сопутствует необыкновенная удача"), и - "наполнился Шауль страхом перед ним". Сказано - "ваягар", но - "лагур" означает не только - "проживать", это означает также - "очень сильно быть наполненным страхом". (Для перевода точного на русский язык здесь нехватает оттенков). Можно привести такую параллель. Это слово встречается при описании состояния Моава при приближении Израиля: "ваягар моав". Это - такой страх, который окутывает и сковывает и вызывает оцепенение. И этот страх нельзя назвать необъяснимым, просто человек чувствует, что он бессилен что-нибудь сделать, потому что надвигается нечто неотвратимое и грозное. Получается так, что это уже - следующий шаг. Сначала Шауль просто был недружелюбен, и смотрел "дурным глазом", потом он стал бояться Давида, а теперь он весь наполнен, пронизан страхом перед Давидом. И как контраст к этому, говорится, что "Весь Израиль и Йеhуда любят Давида, потому что он выходит и входит перед ними". То, что йеhуда довольно часто называется наряду с народом Израиля, как мы знаем, происходит потому, что Йеhуда стоит особняком в делах войны, а тут еще и то обстоятельство, что это - родное колено Давида. Можно было бы подумать, что отношение к Давиду его родного колена отличается от отношения других колен, потому что для них он свой, и они рады, что он продвигается, а другие колена могли бы испытывать ревность. Однако, этого не происходит, и весь Израиль и Йеhуда относится к Давиду с одинаковой любовью, потому что он "выходит и входит перед ними". Кли Якар отмечает, что когда говорится, что Шауль наполнился этим страхом, то здесь очень важно то, что Шауль наполнился страхом перед Давидом, а не перед Всевышним. И в этом - все дело!В ответах на вопросы обсуждается проблема "свободы выбора" на примере фараона. Аналогия логики в ситуации с Шаулем.
Ответ на вопрос: . - Понял ли Шауль, что, как сказано: "Господь был с Давидом"? Это очень важный вопрос. Как было бы хорошо, если бы люди могли все понять! Можно, правда, полагать , что если бы человек не торопился в некоторые моменты, и попытался бы связать воедино детали всей картины, то вряд ли кому-нибудь пришло бы в голову совершать хоть какое-нибудь нехорошее действие, потому что было бы ясно, что это - безумие. Этот мир устроен так, что в основе всего лежит свобода выбора, которая есть у человека. Что такое - "свобода выбора"? Это вовсе не рассуждение типа: "Я сегодня украду, а вызов на разбирательство я получу послезавтра". То есть, не то, чтобы человек тянулся воровать, а ему сразу - ток в руку, и он тут же передумал бы. Вся свобода выбора состоит в неявности связи между причиной и следствием. И это дает повод быть или праведником или злодеем, хотя казалось бы, что это совсем просто, как "детские игрушки", потому что мы же знаем, какой будет результат.Продолжение ответа на вопрос:. - Можно привести пример со всей историей казней египетских. Фараон начинает с одного утверждения. Когда Моше и Аарон приходят к нему и говорят, что так сказал Бог евреев: "Отпусти народ Мой и они послужат Мне", фараон отвечает: "Я не знаю, кто такой Всевышний, и не знаком с ним, и - так же евреев не отпущу!" На первый взгляд кажется, что есть одна просьба или требование, и есть один ответ, который немножко расцвечен. Однако, это не так. Из того, что в Пасхальной Агаде мы читаем, что рабби Йеhуда делит все казни на три группы, можно заключить, что это казалось бы вроде как "механическое" деление содержит в себе на самом деле глубочайшую философию. На самом деле, фараон делает три разных утверждения. Во-первых, он говорит: "Я не знаю, кто такой Всевышний". Во-вторых, он говорит: "Если даже вы мне объясните, кто Он такой, я с Ним - не знаком, и у меня нет никакого личного впечатления от Него!" В третьих, он говорит: "Даже, если я узнаю, кто Он такой, познакомлюсь с Ним, то все равно я евреев не отпущу". И поэтому, как говорит равв Элон, весь год посвящен трем (разным) группам казней - "семинарских занятий" с фараоном. Первая группа казней - познакомимся, кто такой Всевышний, и это - Тот, в руках которого все силы; вторая группа: раз ты с Ним не знаком, то, пожалуйста, - познакомься! (саранча съедает все, что в Египте, но не трогает землю Гошем и т.д.). После этих двух групп казней казалось бы можно задать такой вопрос фараону: "Раз ты уже знаешь, что есть Бог, и ты "познакомился" с Ним, и ты чувствуешь, что он всем управляет, и это и на тебя действует, то какая может быть логика в том, что ты после всего этого говоришь, что все равно не отпустишь евреев?" А логика очень простая. Фараон как бы говорит: "Я полон глубокой веры, но я ничего не могу сделать! Да, есть Бог, и я знаю, что Он всем управляет, но Он управляет очень экзотично, он - подыгрывает этому народу! Как я ни крутись, все равно они окажутся правы, и они будут живы на протяжении всей истории, а я, поскольку я не из их "компании", я буду терпеть на себе удары и шышки. И поэтому, оттого, что я узнаю, я еще хуже их не отпущу!" Конечно, с Шаулем ситуация совсем другая. Это совсем другой уровень веры и другое отношение, но в его частном случае логика, примерно, такая же: он видит, что Бог с Давидом, и это разжигает его ревность еще сильнее, и именно в этом плане. И у него - и страх и ревность!
Ответ на вопрос: . - Нет никаких сомнений в том, что действия Шауля очень непоследовательны и противоречивы. Действительно, мы видим, что пока он ничего плохого Давиду не сделал, напротив, он его назначил военачальником, и, как мы увидим дальше, отдает за него свою дочь. Однако, в этом случае он явным образом надеется на то, что он погубит Давида руками пелиштимлян. Он, конечно, боится того, что Давид становится настолько популярным, что народ просто может его провозгласить царем. И боится он этого совершенно зря, потому что народ проявляет полную лояльность к Шаулю. Приближенные могли заметить, что Шмуэль с совершенно не общается Шакулем, и они могли видеть, что он ему устроил разгон после войны с Амалеком, но при этом нет никаких намеков на то, что кто-то собирается устраивать свержение царя. Шауль может благополучно доцарствовать до конца своих дней. Однако, он никак не может отделаться от этой душераздирающей ревности к сопернику, и он все яснее понимает, что этот соперник ни кто иной, как Давид.
Ответ на вопрос: . - Конечно, никак нельзя проводить параллель между ситуациями, в которых оказались фараон и Шауль. Параллель можно провести между ними только в том, что человек может совершенно ясно осознавать, что всем в мире управляет Живой Бог, и тем не менее сознательно пытаться отказываться исполнять Его Волю. Шауль прекрасно знает, что Бог отстраняет его от царствования и поставит на его место другого, и Шауль должен был бы содействовать тому, чтобы этот другой был удачным царем. Но мало кто на такое способен! Мы уже несколько раз вспоминали высказывание мудрецов в Талмуде, где говорится так. Сколько раз бывает, что человек говорит: "Всякий, кто будет меня подталкивать, и говорить: "Поднимайся к величию", - я свяжу его и положу перед львом, чтобы он его растерзал". Когда же этому же человеку говорят: "Спускайся (с величия)", он говорит: "Кто подойдет ко мне, того я ошпарю кипятком".
Ответ на вопрос: . - Конечно, бывали случаи отречения от "пристола". Но во-первых, эти отречения могут производится в ситуации, когда выбора нет, или еще при какой-то подобной ситуации. Если попытаться представить себе, что появился бы какой-то любимец Шауля, и Шауль увидел бы, что он больше способен быть царем, чем он сам, то при такой "сказочной" ситуации Шауль мог бы сказать: "Будь царем", и все могло бы повернуться совершенно по-другому. Совершенно ясно, что Шауль нисколько бы не ревновал к своему сыну, Йонатану, потому что говорится, что отец не ревнует к своему сыну, и учитель не ревнует к своему ученику. И в нормальной ситуации это - такой факт, который провозглашают мудрецы. Здесь же мы имеем нечто противоположное: Шауль получает такую страшную, неординарную ситуацию, когда он должен справляться с этими приступами нечеловеческой ревности.
Ответ на вопрос: . - Шауль знал, что он является помазанным царем, но вряд ли он знал про помазание Давида. Давид ведет себя безупречно, он не высказывавет никаких претензий на царское положение или что-либо подобное. Как мы увидим, Давид ни в чем не погрешил перед Шаулем. И хорошо известно такое правило, что мы довольно легко прощаем человеку его недостатки, но очень тяжело прощаем ему достоинства. В ситуации Шауль-Давид это правило проявляется с безумной силой.
Ответ на вопрос: .- Почему Шауль, пользуясь своими царскими возможностями, не может просто отправить Давида на "тот свет"? - Это связано с тем, что существуют какие-то этические мерки. Если попытаться продолжить эту, на самом деле отсутствующую, параллель с фараоном, то можно вспомнить, что даже фараон далеко не сразу отдает приказ бросать еврейских мальчиков в реку. Он приходит к этому постепенно, потому что, как объясняют комментаторы, это даже для него как-то совестно, поскольку этот народ сделал столько хорошего, и вдруг взять и сказать сразу: "Давайте их убивать!". Нужна какая-то психологическая мотивация. Так же и здесь. Как царь Шауль мог бы объяснить, что он взял и казнил Давида, который только что спас весь народ? Хотя в принципе, царь имеет полное право казнить человека (правда, в тех случаях, когда этот человек выступает бунтарем против царя).
/18:17/ Шауль предлагает Давиду в жены свою старшую дочь Мерав; и поручает ему вести "войны Всевышнего" с надеждой на то, что Давид будет убит не им, а пелиштимлянами.
Стих 17 говорит, что сказал Шауль Давиду: "Вот моя старшая дочь (у него две дочери - Мерав и Михаль) - Мерав, ее я дам тебе в жены, только будь мне доблестным сыном - "вэн-хайль", и веди войны Всевышнего". Вести "войны Всевышнего" здесь обозначает просто - вести войны за народ Израиля, избранного Всевышним. Дальше говорится, что Шауль сказал: "Не будет моей руки на нем, а будет на нем рука пелиштимлян". При этом, то, что написано здесь "амар", вполне может обозначать, что он сказал это не вслух, а - самому себе (подумал), или - что он сказал узкому кругу приближенных. И получается так, что Шауль предлагает Давиду свою старшую дочь, но требует от него показать себя в сражениях, а там может быть и не придется уже и отдавать старшую дочь (жалко ведь оставлять ее вдовой так сразу).Ответ на вопрос: .- Действительно, напрашивается некоторая параллель того, что собирался сделать Шауль, с тем, что потом сделает Давид, отправляя Урия на войну с определенной целью, чтобы тот был убит. Вроде бы, если все "мера - за меру", то раз ты, Давид, волей-неволей вызвал у другого такие чувства, то хоть ты ни в чем и не виноват, но за это и ты попадешь в такую же ситуацию, когда ты захочешь мешающего тебе мужа отправить на верную гибель, и это - получится. Конечно, ситуация совсем не такая, потому что в истории с Урия Давид написал письмо, чтобы его послали в такое место, где он точно погибнет, а Шауль такого не сделал, он просто надеялся, что Давид погибнет. Правда, мудрецы говорят, что Урия, действительно, был бунтарь, и что он заслуживал казни.
Ответ на вопрос: . - Как быть с благословением Яакова, что не отойдет скипетр от Йеhуды? Этот вопрос обсуждают очень многие, и принятое объяснение такое, что это значит, что никто из другого колена не может быть царем постоянно. Однако, временно цари из других колен могут быть. И "не отступит скипетр" обозначает, что он не отступит насовсем. В данном случае Бог назначает Шауля из другого колена царем, и для этого имелись веские соображения.
Продолжение