МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"

Лекция 28. 18:17-19:13


/18:17-19/ Реакция Давида на предложенную ему Шаулем женитьбу на его старшей дочери. Разные мнения по поводу ее отмены.

/18:20-24/ Трактовка фразы: "Михаль (младшая дочь Шауля) полюбила Давида". Согласие Шауля на этот брак. Объяснение выражения: "биштайм".

/18:25-27/ Шауль предлагает Давиду вместо выкупа за невесту доставить ему 100 орлот пелиштимлян. Давид тут же отправился, побил 200 пелиштимлян, и передал Шаулю орлот. Шауль отдал ему Михаль в жены.

В ответах на вопросы обсуждаются законы кидушин; что означает для Давида стать зятем помазанного царя; отношения Давида и Михаль.

/18:28-29/ Разбираются причины, по которым боязнь Шаулем Давида переходит в ненависть.

/18:30; 19:1-3/ Успехи Давида в войнах с пелиштимлянами побуждают Шауля к натравливанию против него своих приближенных. Йонатан предупреждает Давида и просит его спрятаться.

/19:4-6/ Йонатан говорит Шаулю хорошее про Давида. Объяснение выражения: "беавдо бедавид". Прислушавшись к словам сына, Шауль дает клятву не умерщвлять Давида. Обсуждение искренности этой клятвы.

/19:7-8/ Йонатан передает Давиду слова Шауля и возвращает его к царю. Разные объяснения слов: Давид был там "как вчера и третьего дня". Объяснения оборота: "и добавилась война быть".

/19:9-10/ Снова Злой Дух - на Шауле; у него в руке копье; а Давид "играет рукой". Отмечаются отличия от аналогичной, прежней ситуации. Давид увертывается от копья Шауля, убегает и спасается. Обсуждается право "убегать от царя".

/19:11-13/ Шауль посылает посланцев умертвить Давида. Михаль спасает Давида, выпрыгнувшего в окно. Она кладет на кровать "фигуру" и подушку из козьей шерсти, укрыв все одеялом.


/18:17-19/ Реакция Давида на предложенную ему Шаулем женитьбу на его старшей дочери. Разные мнения по поводу ее отмены.

Обсуждая гл. 18, мы уже говорили о том, что Шауль предложил Давиду жениться на своей старшей дочери - Мерав. Тут надо понять, как обстоит дело с тем обещанием, которое дал Шауль. Он обещал, что тому, кто победит Гольята, царь обещает дать свою дочь в жены, и обещает также наградить его большим богатством. До сих пор об этом не было никакого упоминания. Последний раз говорилось об этом, когда Давид расспрашивал множество людей, и интересовался,

что обещано человеку, который победит пелиштимлянина. И дальше об этом совсем не упоминается ни до и ни после битвы Давида, а прошло уже с тех пор немало времени. И вот теперь Шауль предлагает Давиду жениться на своей старшей дочери, но не говорит, что это - во исполнение его обещания. Как же на это реагирует Давид? Прежде всего надо сказать, что Шауль ставит условие, которое можно было бы понять

по-простому, как просьбу: "Я, вот, тебе ее даю, но ты мне будь доблестным (или, как объясняют комментаторы, - "будь мне доблестным сыном"), и - веди войны Всевышнего".

Сказано здесь сначала (18:17): "вайомэр шауль"- "Шауль сказал", что комментаторы и, в частности Раши, объясняют следующим образом. Отмечают, что там, где глагол в Танахе употребляется в простом прошедшем времени, там это обозначает раst реrfеkt, то есть время, которое уже давно прошло. И обычно глагол стоит перед существительным. Это и переводится здесь: "Шауль сказал" - просто прошедшим временем. Когда же потом говорится, в том же стихе: "вешауль амар", то имеется в виду то, что до того, как Шауль предложил Давиду жениться на своей старшей дочери, он то ли сказал вслух, то ли (скорее) - сказал это про себя, а если сказал все-таки вслух, то очень небольшому кругу доверенных людей: "Пусть не будет моей руки на нем, а будет на нем рука пелиштимлян". Давид на это (на предложение жениться) отвечает ему так: "Кто я, и что моя жизнь, и семья моего отца в Израиле, что я буду зятем царя?" Давид здесь проявляет заметную скромность, но Шауль это воспринимает, как отказ. И дальше (18:19) говорится: "И было, то время, как выдавалась Мерав, дочь Шауля за Давида, вот она отдана в жены Адриэлю hа-Мехолати (то ли это - название местности, из которой он происходил, то ли его имя означает, что он бил в литавры перед царем).

Неясный вопрос, как же это получилось, что Шауль выдает дочь за Давида, и тут же она отдана другому? Некоторые комментаторы полагают, что она сама не испытывала никакого особенного желания выходить замуж за Давида, и приняла кидушин от другого. Очень мало вероятно, что она могла это сделать без ведома отца. Совершенно не ясно, на каком этапе прервалось это предполагаемое замужество Мерав, старшей дочери Шауля, с Давидом. В Талмуде есть разные мнения по этому поводу. Некоторые считают, например, что здесь было некоторое недопонимание. С точки зрения Давида, она была обручена с ним, но с точки зрения Шауля, - она не была обручена с ним. Дело в том, что обещание Шауля перед битвой с Гольятом было дано, так сказать, - "пакетом", то есть, было обещано, что он отдаст свою дочь в жены и обогатит победителя. И это богатство тем самым является долгом на Шауле по отношению к Давиду. То есть, он как бы у Давида взял в займы неизвестную нам, но явно крупную сумму денег.

Имеется такой закон (галаха), что если человек делает обручение, посвящает себе женщину в жены, то он обязан ей дать какую-то сумму денег, не меньше, чем самая скромная минимальная сумма в одну пруту, либо дать вещь, которая стоит не меньше, чем одна прута. Если отец невесты говорит, что вот, есть долг на такую-то сумму, и я как бы тебе (жениху) его отдаю (оставляя его на самом деле, как плату за невесту), то в этом случае, дочь остается еще свободной, и не становится женой. Почему? Потому что он должен передать какую-то ценность именно в данный момент, в момент обручения. Если же жених прощает долг, то этот долг не является конкретной вещью, потому что это некая сумма, которую ему обязаны вернуть, но в данный момент - ничего не передается. Если же он скажет отцу невесты, примерно, так: "У тебя есть долг, и если бы тебе предложил некий посредник, что я, вот, за скромную плату, возьму пруту, и уговорю того, кому ты должен, отказаться от этого долга, то есть, за эту пруту, ты получаешь прощение долга, и за эту пруту ты посвящаешь твою дочь". В этом случае - она посвящается.

Тем самым, талмудический вопрос сводится к тому, что имел в виду каждый из них - жених и отец невесты,- на каком основании она ему посвящена? Если между ними происходит такой разговор, и Давид говорит, что я за этот долг беру ее себе в жены, имея в виду, что я прощаю тебе этот долг, и имею все права на пруту оплаты за посредничество между тобой и мной, то тогда она ему обручена. Но Шауль, как полагают комментаторы, понимает, что простак - Давид делает обручение только на самой сумме долга, и тем самым, получается, что невеста не обручена, а свободна, и Шауль отдает ее в жены Адриэлю (хотя долг при этом, наверное, тоже аннулируется). Надо сказать, что в тексте Танаха вообще-то не очень часто обсуждаются галахические вопросы. Известно, что кидушин - это очень четкая операция. Если про кого-то сказано, что он женился на определенной женщине, то может и не описываться, какую вещь он дал, потому что если бы он не дал, и не было прочих условий, то он бы на ней не женился. Поэтому, Талмуд совершенно вправе рассматривать, как обстояло дело в данном случае. Судя по пшату, по-простому говоря, создается такое впечатление, что Давид отказался из скромности (или еще по каким-то причинам) жениться на старшей дочери Шауля Мерав, а поскольку обещанная награда за победу над Гольятом состояла из комбинаций дочери и богатства, то можно полагать, что Давид тем самым отказался вообще от всякой награды. Он, действительно, делал это не для награды, а во имя Неба и он имеет право простить (не получить) эту награду.

Ответ на вопрос: . Почему Шауль выдал Мерав замуж за другого именно тогда, когда настало время отдать ее Давиду? - Дело в том, что девушка была на выданье. Сколько ей было лет? Можно сказать, что скорее всего, - больше, чем 12,5, то есть, она уже стала взрослой. До 12 лет девочка считается маленькой, а следующие пол-года она - подросток (у мужчин нет этого промежуточного состояния). Когда она становится взрослой, то отец уже не может выдавать ее замуж, потому что она распоряжается своим замужеством самостоятельно. Поэтому, вообще большой вопрос, подходила ли Мерав под исполнение обещания Шауля, потому что, когда царь говорит: "Я отдам свою дочь в жены", то речь может идти только о той дочери, которая еще не стала взрослой. В этом случае он может решить за нее и даже против ее воли. Было ли здесь сделано что-то против воли Мерав, сказать трудно. Известны случаи, когда царь или большой человек обещает свою дочь или свою сестру, например, как рабби Йоханан, который обещает рев Лакишу, что если он бросит разбойничать, и будет заниматься Торой, то он отдаст за него свою сестру. Возможно в этом случае, что его сестра была сиротой, и еще маленькой, и он отдал ее в жены, не спрося ее согласия. Однако, вполне может быть и такая ситуация, что отец или старший брат пользуется уважением, и он просто просит ее согласиться на кидушин. Что касается Михаль, то она не обязательно была на выданье. Возвращаясь к тому, почему же так спешно выдали замуж Мерав, надо сказать, что здесь, наверное, никаких особых причин не было. Просто - ей пора уже было замуж. Важно здесь то, что Шауль говорит, что вот, я отдаю за тебя, Давид, свою старшую дочь (и это - особая честь), но кроме того все-таки, хоть ей и пора замуж, и надо бы поторопиться, однако, вести войны Всевышнего - это нечто еще более неотложное, и поэтому ты сначала прояви свою особую доблесть. При этом, Шауль думает, что может быть Давида убьют пелиштимляне, и не придется свою дочь ставить во вдовье положение.

/18:20-24/ Трактовка фразы: "Михаль (младшая дочь Шауля) полюбила Давида". Согласие Шауля на этот брак. Объяснение выражения: "биштайм".

Дальше рассказывается про то (18:20), что - "полюбила Михаль, дочь Шауля, Давида. И сообщили Шаулю об этом, и понравилось ему это дело". То, что понравилось Шаулю это, легко понять, потому что у него на уме только одна думка. А вот то, что сказано, что Михаль полюбила Давида, это очень интересно, потому что это - единственный случай во всем Танахе, когда напрямую сказано, что женщина полюбила мужчину. Больше ни одного такого случая нет!

Ответ на вопрос: . - Про Яакова и Рахель сказано, что Яаков полюбил Рахель. При этом, у нас, конечно, нет никаких оснований думать, что Рахель не полюбила Яакова, скорее - наоборот, но это не отражено в прямом тексте. То, что сказано, что Ривка любила Яакова, то это совсем другое дело - когда мать любит сына. И люди, имеющие большой авторитет, утверждают, что во всем Танахе нет больше такого места, гда было бы прямо сказано, что женщина полюбила мужчину. Естественно, нет никакого сомнения в том, что были и другие жены, которые любили своих мужей. Как мы увидим, несмотря на то, что Михаль полюбила Давида, отношения между ней и Давидом, так же, как между Давидом и всеми членами дома Шауля, складывались очень непростые. Отношения Михаль к Давиду чем-то похожи на отношения Йонатана, и это показывает, какая это была чистая семья - Йонатан и Михаль, и как они любят Давида душой, потому что чувствуют его чистую душу. Тут может быть и другой поворот: это - дети помазанного царя, и они чувствуют помазанного царя, и тянутся к нему. И это - парадокс, потому что здесь подчеркивается: "Михаль, дочь Шауля". То есть, она именно будучи дочерью Шауля, полюбила Давида. И как контраст к тому, что Шауль все свои мысли направляет к тому, чтобы погубить Давида, не только его старший сын, но теперь еще и его дочь - тоже любит Давида.

Итак, Шаулю это понравилось, и сообщается, что Шауль сказал (подумал): "Отдам ее ему, и пусть будет ему ловушкой (слово - "мокеш" обозначает то ли пружину то ли - западню, приманку), и пусть на нем будет рука пелиштимлян". И сказал Шауль Давиду: "С двумя (при двух) породнишься со мной сегодня". Это выражение очень трудное. Что значит: "биштайм"? По-простому, по-видимому, это значит, что у меня есть две дочки и если не на одной, то на другой ты женишься. Либо это значит, что на первой не вышло, так ты на второй женишься. Либо, по мнению тех, кто считает, что Давид сделал все-таки кидушин одной, это означает, что он и второй сделает кидушин. Тогда спрашивают в Талмуде ученики рабби Йоси: "Как же это Давид женился (обвенчался) на двух сестрах, когда это является страшным запретом Торы?". И рабби Йоси вынужден отвечать, что Давид женился на Михаль не сразу, а только после смерти Мерав.

Ответ на вопрос: . - Насколько быстро после этих событий умерла Мерав? - Если учесть, что она родила Адриэлю четырех или пятерых детей, то, наверное, не очень быстро. Женитьба Мерав и Адриеля не означает, что был отменен кидушин (с Давидом), потому что отменить кидушин может только гет, или смерть одного из партнеров, и - ничто другое. Все это, конечно, выглядит довольно странно, и по-простому пониманию, кидушина скорее всего не было у Мерав с Давидом. Однако, в Талмуде есть сильное мнение рабби Йоси, что это были нормальные кидушин, но только Шауль ошибался. Он считал, что Давид такой простак, и что он делает кидушин именно на сумму долга, а Давид сделал - на пруту, которую стоит та услуга, что он прощает ему долг.

Ответ на вопрос: . - В армии Давида, действительно, существовал неукоснительно такой порядок, что идущий на войну давал жене условный гет. Это означало, что если он не вернется с войны, то с сегодняшнего дня жена свободна. Если же он вернется, то, естественно, она - не свободна. В Талмуде не обсуждается ситуация дачи условного гета "возможной" жене, как в данном случае. Для рабби Йоси основная проблема состоит даже не в том, что Шауль ошибся, а в том, что он отдал мужнюю жену другому, что было бы преступлением, хоть и совершенном по ошибке. Другие танайм, например, рабби йеhошуа бен Карха, говорят, что кидушин, который сделал Давид Мерав, были ошибочными, и на самом деле она оставалась свободной, и могла выйти замуж за другого.

Радак обращает внимание на то, что здесь, когда говорится, что Мерав была отдана Адриелу, употребляется глагол "нитна", то есть, что она была отдана ему еще до того, и была женой Адриела. Для этого есть вроде бы грамматическое основание, но в Талмуде этот вариант не рассматривается.

Возвращаемся к тому, что Шауль сказал Давиду: "биштайм титхатен би hайом", то есть, что поженишься с двумя (на одной из них, на второй). То что здесь говорится, что ты породнишься со мной "сегодня", совсем не имеется в виду, конечно, что это произойдет именно в этот день. Кроме того, имеется совершенно другое объяснени того, что сказано: "биштайм". По этому объяснению, это означает: "Ты станешь мне зятем на двух условиях". И тогда здесь имеется в виду не количество невест, а количество условий, на которых ты станешь мне зятем. Про одно условие уже было сказано: "Будешь доблестный сын мне", а второе условие он формулирует не сразу. Дальше говорится (18:22), что проинструктировал Шауль своих слуг, и мы знаем, что когда говорится о "царских слугах", то имеются в виду - министры, приближенные. И он сказал им, чтобы они говорили с Давидом "по-тихоньку" (тайно) - "балат", таким образом: "Вот, желает тебя царь, и все его приближенные любят тебя, и теперь породнись с царем". Почему Шауль посылает посредников? По-видимому, Давид несколько обижен. Царь ведет с ним переговоры о женитьбе, Давид, как требуют приличия, отказывается по скромности, а царь тут же берет и отдает дочь другому. Ясно, что это не очень красивый поступок, и Давид скорее всего таит эту обиду, и не станет слушать, если Шауль станет напрямую его уговаривать. Поэтому, Шауль посылает уговаривать Давида своих приближенных. И эти приближенные говорили слова Шауля Давиду. И сказал Давид: "Легкое ли это дело по-вашему, стать зятем царя, в то время, как я - человек нищий, и низкий". Конечно, не надо понимать слова Давида так, что он настолько беден, что ходит просить подаяния, но дело в том, что за царскую дочь надо давать такой выкуп, которого у него и в помине нет. То, что он говорит, что он - "низкий", то это, с одной стороны, - все та же скромность Давида, а с другой стороны, никак нельзя сказать, что у него достаточно высокая родословная, чтобы стать зятем царя.

/18:25-27/ Шауль предлагает Давиду вместо выкупа за невесту доставить ему 100 орлот пелиштимлян. Давид тут же отправился, побил 200 пелиштимлян, и передал Шаулю орлот. Шауль отдал ему Михаль в жены.

И сообщили приближенные Шаулю, что вот, так-то и так-то говорил Давид. И сказал Шауль, так говорите Давиду: "Нет желания у царя получить выкуп, а хочет он (вместо выкупа) сто орлот (крайней плоти) пелиштимлян, для того, чтобы отомстить врагам царя". Помимо очевидного прямого смысла, в этом выражении: "отомстить врагам царя", где речь идет вроде бы о пелиштимлянах, есть еще и такой подтекст. Шауль, как честный человек, намекает на свои планы: "отомстить врагам царя" для него теперь в первую очередь - отомстить Давиду. И говорится дальше прямым текстом (18:25): "Шауль мыслил свалить Давида руками пелиштимлян". Дальше говорится о том, что царские слуги сообщили слова Шауля Давиду; и понравилось это Давиду: ему понравилось стать зятем царя.

Дальше говорится: "ве ло малеу hаямим" - "И не исполнились дни". Что это значит? Очевидно, что простой смысл, с которым все согласны, состоит в том, что Шауль назначил некий срок, к которому Давид должен был исполнить этот заказ, и доставить 100 пелиштимлянских орлот. Давид же не стал дожидаться, пока этот срок закончится, и (18:27) - "Тут же поднялся и пошел, он и его люди, и побил среди пелиштимлян 200 человек; и принес Давид их орлот, и - восполнили их царю, для того, чтобы Давиду стать зятем царя; и отдал ему Шауль Михаль, дочь свою, в жены". Этот стих построен казалось бы несколько "причудливо": "И поднялся Давид, и пошел, он и его люди..." Было бы проще сказать, что Давид поднялся со своими людьми и они - пошли. Сказано дальше: "И побил 200 пелиштимлян; и принес Давид, и они - восполнили ..."Что значит: "восполнили"?

Есть очень правдоподобное рассуждение на эту тему у Кли Якара. Кли Якар приписывает Давиду очень большую вдумчивость и чувствительность (и, наверное, не зря). Он объясняет так, что Давид не хочет исполнять этот заказ вместе со своим отрядом, который, очевидно, является той тысячью, которой он командовал, и поэтому все эти 200 орлот он добывает собственноручно. Из того, что здесь сказано: "бапелиштим", а не - "мипелиштим", можно полагать, что он не бросился сразу один на 200 человек, что было бы довольно безнадежной схваткой, а он убивает их по-одному. И он набирает 200 - двойное количество против заказанного, потому что он опасается, что когда он придет со своим отрядом, и скажет, что, вот, мы все исполнили, то Шауль скажет, что он имел в виду, что Давид один это сделает. Поэтому, Давид упреждает эту возможную отговорку, и делает все один, а остальные как бы присутствуют при этом, и сопровождают его. То, что сказано: "Они восполнили", по-простому, можно было бы понять так, что они дополнили то, чего не допоставил Давид, однако, ни один комментатор так не объясняет. Все мнения сходятся на том, что они сполна доставили это царю. То, что Давид не делает это сам, можно считать вполне естественным, потому что так и полагается, чтобы почетный человек посылал некий "выкуп" с помощью посыльных, знатных людей.

То, что передается это царю, а не Михали, тоже выглядит вполне естественным, потому что для невесты такого рода выкуп может выглядеть несколько, мягко говоря, "причудливым". Шаулю теперь "крыть нечем", потому что условие выполнено. Мы потом увидим (правда, не скоро), что и Михаль отдадут другому. Как Шауль может подумать, что и Михаль не обручена? Все очень просто (по той же логике). Талмуд говорит, что если человек сделает кидушин на некоторой сумме долга плюс прута, то это - может быть кидушин, но может быть и нет. Зависит это от того, что он имеет в виду. Если он скажет: "Вот, ты мне должен 100 тысяч (например), и вот тебе еще прута", и он имеет в виду 100 тысяч долга, то она ему не обручена. Если же он говорит, что я тебе прощаю этот долг, и еще добавляю тебе пруту, и на этой пруте я делаю кидушин, то тогда она ему обручена. Шауль, наверное, считает, что Давид, имеет в виду ту самую знаменитую сумму долга (и тогда получается, что с отказом от женитьбы на Мерав эта сумма еще никуда не девалась). А Давид считает, что конечно же, его намерение обращено именно на вот эту вещь (его "добычу"), но Шауль, в Талмуде, скажет, что эта вещь не имеет никакой ценности, она не стоит даже пруты! Давид, конечно, мог бы ему сказать, что для тебя, царь, это вполне никак не меньше, чем прута, потому что для тебя это - огромное удовольствие сознавать, что такое количество врагов побито и опозорено. Пока еще мы не видим в тексте спора такого рода, и Михаль отдана Давиду в жены. Причем, был ли совершен только кидушин, или уже окончательно нисуин в этом одном акте, для нас пока не существенно, потому что, как мы увидим сейчас, Михаль стала женой Давида в полном смысле этого слова, и она живет в его доме.

В ответах на вопросы обсуждаются законы кидушин; что означает для Давида стать зятем помазанного царя; отношения Давида и Михаль.

Ответ на вопрос: . - Мы говорим о том, что царь заказал Давиду такой выкуп, и он его получил. Но по прошествии некоторого времени царь скажет, что поскольку это был кидушин на вещи, которая не стоит пруты, то - не о чем и разговаривать! В Талмуде Давид приводит более прозаическое объяснение. Проскольку такой "товар" на рынке трудно "сбыть", то - "брось это собакам и кошкам".

Ответ на вопрос: . Почему для Давида, который отлично знает, что он сам уже помазан царем, так важна женитьба на царской дочке? - Во-первых, не одно и то же быть царствующим царем - и царем, которого помазали ради будущих времен. Мы не знаем точно, как Давид относился к этому помазанию, но ясно, что помазанный царь не сможет стать царем, пока он не будет принят всем народом. В случае Давида, речь идет не просто о каких-то придворных интригах. Давид служит помазанному царю, и служит ему "верой и правдой". В самых страшных ситуациях, как мы увидим, он никогда не забывает, что Шауль - помазанный царь. Поэтому, для него породниться с помазанным царем - это очень большое дело. Не говоря уже о том, что женитьба на царской дочери дает совсем другую "прочность". Например, Ахашверош был вполне сильным царем могучей всемирной империи, но при этом он держался тем, что он был женат на Вашти, которая была из потомков знатного царского рода. Совсем разные вещи: стал ли человек лично царем, или он еще породнился с дочкой царя.

Ответ на вопрос: . - Были ли тогда все обязательные компоненты хуппы, какими они являются сейчас, сказать трудно. Скорее всего, что нет. Они вырабатывались тысячелетиями. Такие установления мудрецов, которые, например, требуют, чтобы во время хуппы присутствовал миньян мужчин, могли тогда и не быть. По законам Торы требуется, что кидушин не будет произведен, если жених не передаст невесте в присутствии свидетелей вещи, которая, как минимум, стоит пруту. И это - закон Торы, в котором ничего невозможно изменить. Давид, конечно, был человеком, который очень хорошо знал Тору. Мы видим много ученых, которые хорошо знали Тору, но Талмуд вкладывает в их поступки и рассуждения такие тонкости, которые могут быть историческим фактом, а могут быть и "художественным приемом", направленным на то, как "обтачивать" эти законы. По-простому говоря, все, что мы видели до сих пор, укладывается в очень простую схему. Царь предложил Давиду жениться на старшей дочери, но Давид отнекивался и отказывался, и она была отдана другому. А эту дочь он получил на определенном, может быть несколько причудливом, условии, которое он выполнил. Позже, когда мы дойдем до всех непростых перипетий, когда вдруг Михаль отдают кому-то другому в жены, мы вернемся еще к этому эпизоду.

Ответ на вопрос: . До сих пор мы не видим никакого личного отношения Давида к Михаль. Это, конечно, драма, которая пока никак не проявляется. Пока мы видим только чистое отношение к Давиду со стороны Михали, а со стороны Давида мы видим, что ему было по душе принять это условие, и стать зятем царя. Мерав была старшей дочерью, и может было бы еще более лестно для Давида жениться на ней. Но так получилось, что Мерав не так уж настойчиво ему предлагали. Тут же произошло соединение нескольких факторов: Шауль посылает людей раз и другой, и они объясняют, что царь хочет видеть Давида своим зятем, и может быть, что Давиду стало известно, что и сама Михаль его любит. Кроме того, ему сразу предлагается условие, при котором он должен проявить такое нестандартное мужество, и принести выкуп, который компенсирует отсутствие возможности у Давида дать очень большой денежный выкуп. Соединение всех этих обстоятельств привело к тому, что Давид женился на Михаль, но пока никакого личного отношения Давида к Михаль мы, действительно, не встречаем.

/18:28-29/ Разбираются причины, по которым боязнь Шаулем Давида переходит в ненависть.

Стих 28 говорит: "И увидел Шауль, и узнал, что Всевышний с Давидом, и Михаль, дочь Шауля, любит его". И естественным результатом всего этого явилось то, что Шауль еще больше стал бояться Давида. И - "был Шауль врагом Давида все дни". Мы уже обсуждали всю эту "цепочку", как в Шауле постепенно все нарастает эта враждебность к Давиду. Здесь мы видим, как Шауль еще раз получает демонстрацию силы Давида, и того, что Всевышний с ним, и он начинает его еще больше бояться, хотя казалось бы, куда уж еще больше! И чем больше Шауль боится Давида, тем больше он настраивается к нему враждебно. Это все происходит в сфере не чисто рациональной, и вопрос этот очень непростой. На каждом этапе мы видим усугубление этой ситуации. Не ясно, следует ли это считать болезнью или просто получением подтверждений. Человек терзает сам себя: он знает, что царство будет отдано другому, но он мучает себя все время приведением каких-то мелких или крупных штрихов, подтверждающих, что этот другой и есть, наверное, Давид. Поэтому он одновременно все больше его боится, потому что ему известен ответ, что этот соперник его победит; и все больше хочет оттолкнуться от этого. Проблема отношений Шауля и Давида очень глубока. У Шауля нет уже никаких сомнений по поводу того, что Всевышний с Давидом, потому что вот так просто пойти и убить 200 пелиштимлян, и остаться невридимым, иначе - невозможно. Да еще и родная дочь Шауля любит Давида! А ведь Шауль рассчитывал сделать ее ловушкой (или приманкой), и получается, что ее использовать в таком качестве не удастся. То есть, получается, что все - против Шауля. Естественно, что любой человек, который строит какие-то планы и приходит к их крушению, впадает в очень нехорошее состояние.

Ответ на вопрос: . Важна ли здесь зависть? - Конечно, она лежит в основе, но Шауль уже давно перешагнул эту границу. Мы знаем, что зависть была у Рахель по отношению к Леа, и у Леа - по отношению к Рахели. Но у них эта зависть компенсировалась настоящей сестринской любовью с обеих сторон, и она не перешла в ненависть, в то время, как у Шауля она очень быстро породила ненависть.

И теперь эта ненависть и вражда все время возрастают вместе с возрастанием доказательств того, что, действительно, Всевышний с Давидом. Казалось бы, должно быть совсем наоборот: раз Всевышний с Давидом, и Шауль знает это, то он должен был бы его любить.

Ответ на вопрос: . За что так наказывается Шауль, и в чем он провинился? - Шауль провинился тем, что он не справился со "служебными обязанностями", и он отсранен от должности по "профессиональной непригодности". Смириться с этим довольно тяжело. Есть, например, такие исследователи, которые говорят следующее. Посмотрите, что происходит с Шаулем. Живет праведный, чистый, замечательный человек. Шмуэль "вытащил" его из социального "небытия", помазал его царем, и тут же "сшибает" его, не давая ему встать на ноги, и после первой же более или менее серьезной промашки он говорит ему, что теперь будет плохо. То есть, получается, что с самого начала Шауль используется, как "мальчик для битья". Это - горькие слова, но они тем не менее как-то отражают действительность. Фигура Шауля - очень серьезная и значительная. Это же наш первый царь!

/18:30; 19:1-3/ Успехи Давида в войнах с пелиштимлянами побуждают Шауля к натравливанию против него своих приближенных. Йонатан предупреждает Давида и просит его спрятаться.

Стих 30 говорит: "И выходили (вышли) пелиштимлянские начальники (которые были, по-видимому, теми самыми начальниками пяти основных пелиштимлянских городов), и всякий раз, как они выходили, преуспевал Давид больше, чем все слуги Шауля, и стало его имя очень драгоценным". На этом кончается глава 18, и глава 19 является ее прямым продолжением: ""И говорил Шауль сыну своему Йонатану и всем своим приближенным - умертвить Давида; а Йонатан, сын Шауля, желает Давида очень". Мы не знаем, говорил ли уже в этом месте Шауль явным текстом, что он хочет убить Давида, или же он говорил некоторые слова, пытаясь разжечь ревность в Йонатане и в своих приближенных. Например, он мог говорить: "Смотрите, Давид, "как танк", прорывается и захватывает те места, которые были бы положены вам", и может быть, что Шауль рассчитывал довести до ссоры с Давидом или своего сына Йонатана, который мог рассчитывать на царский престол, или кого-либо из приближенных. Вполне возможно, что в результате такой ссоры Давид мог быть убит, и тогда получится, что царь здесь совсем ни при чем. Это вполне допустимое понимание этого текста, потому что не сказано, что Шауль велел убить Давида. Он говорил им - "лехамит" -умертвить".

Намеки на такое понимание видны в комментарии Кли Якара. Кроме того, он находит здесь некоторое подобие с ответом Моше Датану и Авираму после истории с египетским надсмотрщиком, которого Моше закопал в песок. Ссорятся два еврея и Моше говорит одному из них: "Злодей, зачем же ты собираешься бить своего приятеля?" (комментарий говорит: "такого же злодея, как ты сам"). И тот говорит: "Кто тебя тут поставил начальником и судьей, и не говоришь ли ты убить меня, как того египтянина?" Как описывает мидраш, Моше не убивал египтянина никаким материальным оружием, а убил его, произнеся явное Имя. Параллель здесь состоит в том, что Моше говорил это с той целью, чтобы это послужило каналом к убийству: Моше направил на египтянина Небесное Правосудие, которое его поразило на месте. И Шауль тоже, может быть, говорил свои слова людям для того, чтобы разжечь в них такую реакцию, которая приведет к убийству. Однако, большинство комментаторов все-таки считают, что Шауль говорил это явно: "Надо Давида убить". Йонатан, про которого в тексте все время подчеркивается, что он - сын Шауля, явно противоположным образом относится к Давиду. И сообщил Йонатан Давиду так: "Стремится Шауль, мой отец, умертвить тебя". Слово "мевакеш" обозначает здесь не то, что Шауль приказал, или решил, а именно то, что он стремится к этому. И дальше говорит Йонатан: "А теперь -"хишамэр-на" - "поберегись, пожалуйста". Это показывает, что значит, когда человек любит другого, как свою душу. Йонатан просит Давида сделать ему любезность, и изо всех сил беречься ("на", как известно, обозначает просьбу).

И говорит Йонатан, чтобы Давид спрятался, скрылся утром в некотором укрытом месте. И дальше Йонатан говорит: "А я выйду в поле (очевидно, это было поле, на котором обычно Шауль совершал прогулки с самыми близким ему людьми), и встану рядом с отцом в поле, где ты находишься". Сказано: "леяд-ави", что может означать и то, что, возможно, царю было положено идти, опираясь на руку какого-нибудь важного человека. Зная привычки отца, Йонатан указал Давиду, где спрятаться. А сам он хочет заговорить о Давиде со своим отцом. Не то, что бы он прямо собирался начать "в лоб", а хотел так повернуть разговор, чтобы он подошел к теме о Давиде. И он говорит Давиду: "И когда увижу, что (получится), то - сообщу тебе". То есть, Йонатан хочет завести с отцом разговор, посмотреть на его реакцию: по его лицу, по непосредственным импульсам, увидеть, что у него на душе. И так оно и было.

/19:4-6/ Йонатан говорит Шаулю хорошее про Давида. Объяснение выражения: "беавдо бедавид". Прислушавшись к словам сына, Шауль дает клятву не умерщвлять Давида. Обсуждение искренности этой клятвы.

"И говорил Йонатан про Давида хорошее". То, что говорится "бедавид", Кли Якар, большой мастер подмечать тонкости, объясняет так, что он говорил безо всяких преувеличений, то есть, только то, что на самом деле есть у Давида. Йонатан, говоря хорошее про Давида отцу своему, Шаулю, сказал ему: "Пусть не грешит царь по отношению к своему рабу, к Давиду". Выражение: "беавдо бедавид" напоминает ситуацию, когда Сара, увидев, как Ишмаэль плохо себя ведет по отношению к Ицхаку, говорит (Аврааму): "Прогони рабыню и ее сына, потому что не будет он наследовать с моим сыном, с Ицхаком". Комментарий объясняет так, что "с моим сыном" означает - даже если бы он не был Ицхаком, и "с Ицхаком" - даже если бы он не был моим сыном. И в нашем случае это выражение тоже означает две вещи: во-первых, он - твой преданный раб, даже если бы он не был Давид, а во-вторых, это - Давид, даже если бы он не был бы тебе рабом. Здесь же эти два обстоятельства стыкаются.

И Дальше Йонатан говорит: "Ибо он (Давид) не согрешил против тебя, а его поступки для тебя очень хороши". Интересно, что здесь "поступки" сказано во множественном числе, а "хорошие" - в единственном числе. То есть: все его поступки "как один" для тебя очень хорошие. И дальше Йонатан говорит, что он (Давид) поставил свою жизнь на карту, и поразил пелиштимлянина; и сделал Всевышний большое спасение всему Израилю; ты видел это и порадовался. В тексте мы не видели, чтобы Шауль порадовался, когда Давид поразил Гольята, и это потому, что когда Давид побеждает Гольята, Шауль уже начинает быть подтачиваем червяком ревности и сомнения. Конечно, у него есть радость по поводу того, что мы победили пелиштимлян, но она омрачена другим чувством. Поэтому Йонатан теперь и пытается кристаллизовать ту сторону, что ведь Шауль тогда порадовался! И он говорит: "И зачем ты будешь грешить, взяв на себя невинную кровь, и умерщвлять Давида зря?" И послушал Шауль голоса Йонатана, и поклялся Шауль: "Жив Всевышний, если он будет умерщвлен". Как мы увидим, на следующий же день он нарушит свою клятву.

Ответ на вопрос: . - Разговор Йонатана теперь уже нисколько не завуалирован, а он говорит все совершенно явно. Поэтому предположение о том, что накануне Шауль говорил не явно, не представляется особенно убедительным, хотя такая возможность и остается. Теперь же, когда Йонатан разговаривает с Шаулем, уже нет никакого сомнения в том, что он обсуждает совершенно определенное желание Шауля убить Давида.

Вопрос с клятвой очень непростой. Некоторые комментаторы говорят, что Шауль видит отношение Йонатана, и решает усыпить его бдительность, для того, чтобы он передал Давиду, что все хорошо, и чтобы было легче его схватить и убить. Это толкование представляется совершенно недопустимым, потому что как же помазанный царь, избранник Всевышнего, может хладнокровно дать ложную клятву? Талмуд говорит нам, что человек способен на самые подлые преступления: на кражу, на грабежи, даже на убийство, но вряд ли он пойдет на ложную клятву. То есть, в некотором смысле, это - самое низкое преступление. Как можно заподозрить Шауля в том, что он дает хладнокровно своему сыну клятву Именем Всевышнего, имея в виду заранее, что он ее не выполнит? Поэтому, по-простому, надо понимать так, что, действительно, Шауль проникся словами сына, и честно дает клятву, но назавтра он уже не владеет собой.

Имеется только один путь для такого понимания, что Шауль хладнокровно вводит Йонатана в заблуждение. Вспомним то, что происходило совсем недавно после схватки Давида с Гольятом, когда Шауль спрашивает: "Чей сын этот юноша?" И Авнер, военачальник, отвечает ему: "Жив Всевышний, если я знаю". Он не хочет сказать, что он не знает, потому что он знает, и он не хочет огорчать царя, поэтому он и говорит так, что получается: "Если я знаю (а я знаю), то - жив Всевышний" . То есть, он не хочет говорить правду и не хочет говорить неправду, а говорит незначащую фразу (вернее, значущую ровно другое). И здесь Шауль употребляет такой же точно оборот: "Жив Всевышний, если Давид будет умерщвлен". То есть, получается, что он должен быть умерщвлен! И Шауль именно в этом поклялся. Конечно, это - скорее всего мидраш, а по пшату Шауль все-таки дает честную клятву, но он оказывается не в силах ее выполнить.

/19:7-8/ Йонатан передает Давиду слова Шауля и возвращает его к царю. Разные объяснения слов: Давид был там "как вчера и третьего дня". Объяснения оборота: "и добавилась война быть".

Стих 7 говорит: "И позвал Йонатан Давида, и сообщил ему Йонатан". Стоит отметить, что здесь имя Йонатан опять пишется с буквой "h". Всюду, где этот человек действует в Божественном вдохновении, в его имя вставляется эта буква, так же, как она появилась первый раз в имени Йонатана, когда он со своим оруженосцем побил пелиштимлян. Дальше сказано, что "передал Йонатан Давиду все слова, и привел Йонатан Давида к Шаулю, и тот был при нем, как вчера и третьего дня". По-простому, на уровне пшата, это означает, что Давид так же играл перед ним, и ходил в бой со своим отрядом. Если же следовать уровню мидраша, согласно которому Шауль просто ввел хитроумно Йонатана в заблуждение, то по этому пониманию Давид был перед Шаулем, как вчера и третьего дня, вися на волоске, и играя в прятки со смертью, и все время находясь в состоянии настороженности, поскольку он чувствовал то, что исходит от Шауля. В следующем стихе (19:8) употреблен некий странный оборот: "ватосэф hамилхама" - "и добавилась война быть", где совершенно избыточно слово "лиhйот". Сказано дальше, что "вышел Давид и воевал с пелиштимлянами, и нанес им очень большое поражение; и они убежали от него".

Комментируя этот упомянутый странный оборот, Кли Якар говорит, что здесь добавлено слово "лихйот" - "быть" потому, что эта война разразилась для того, чтобы показать, что произошло именно то, что задумано Всевышним, и что должно быть. Эта война была послана для того, чтобы послать победу Давиду, и для того, чтобы Шауль еще раз имел возможность полюбить его за то, что он такой полезный и преданный ему слуга. Это слово "ъейдм" наводит на мысль о том, как вообще устроено Божественное Управление этим миром. Когда было нужно привести Йосэфа к величию, то происходит так, что фараон вдруг сердится на своих министров и сажает их в тюрьму. А когда нужно возвысить Давида, а вместе с тем - и Шауля, которому посылаются все новые и новые поводы для того, чтобы, наконец, полюбить Давида (но он его все больше ненавидит), то тогда должна быть война.

Ответ на вопрос: . - Действительно, это так, и давно уже замечено, что мы гораздо легче прощаем человеку его недостатки, чем его достоинства. В разговоре Йонатана с Шаулем есть некоторые такие намеки, что Давид ведет себя идеально, и он праведник и т.д., но если он не ведет себя идеально, то и это тебе (Шаулю) только на руку, потому что он получит свое наказание, а ты получишь пользу от этого. Может быть отсюда можно полагать, что Йонатан не только чистый душой храбрец, но возможно, что он пытается на отца подействовать и со стороны разума, и объяснить ему, что может быть нет смысла так уж сильно ревновать, и возможно, что Давид совсем не идеальный, потому что идеальных людей вообще не бывает, и зачем же тебе сразу так волноваться? Конечно, это только некоторые домыслы. Ясно, что у Шауля испытание не просто трудное, а оно - на самом пределе его возможностей. И мы видим несколько раз, что он с ним не справляется!

/19:9-10/ Снова Злой Дух - на Шауле; у него в руке копье; а Давид "играет рукой". Отмечаются отличия от аналогичной, прежней ситуации. Давид увертывается от копья Шауля, убегает и спасается. Обсуждается право "убегать от царя".

Дальше говорится (19:9): "И был злой дух Всевышнего на Шауле, и он в доме сидит, и копье у него в руке; и Давид "играет рукой"". Почти дословно повторяется ситуация, которая уже была, но тут есть некоторые важные изменения. Стоит заметить два из них. Во-первых, сказано, что Шауль -"бебейто йешев" - "в доме сидит", тогда как обычно говорится наоборот: "сидит в доме". Можно понять это так, что здесь подчеркивается, что сидит-то он в доме, но все-таки копье у него в руке. Правда, копье - это не только оружие, но и некоторый вариант царского скипетра. А вот про Давида сказано, что он: "менаген беяд" - "играет рукой", что уже неоднократно говорилось про Давида. С тех пор, когда он начал чувствовать нехорошее отношение к себе Шауля, он - играет рукой, но все внимание его направлено на то, что будет делать Шауль. Однако, во всех предыдущих случаях было сказано, что Давид играет "беядо" что представляется совершенно естественным, потому что он именно "своей" рукой играет, а здесь сказано - "беяд", то есть, он настолько чувствует накал обстановки, что он уже играет рукой, которая как бы не своя, как-будто у него рука отнялась. Он ожидает со стороны Шауля очень сильного подвоха.

И дальше говорится: "вознамерился Шауль", где снова употребляется слово "вейеваке". То есть, у Шауля нет чувства правоты, потому что ведь если царь хочет казнить, то он может легко это сделать, но у Шауля нет предлога, придирки, и поэтому и говорится, что он - "захотел, вознамерился" поразить копьем Давида, пригвоздить его к стене. Но Давид - "уволился" перед Шаулем. Слово - "йфтар" по-простому позволяет понять, что Давид - "увернулся", но глагол этот необычный, и тут имеется одно интересное соображение. Вообще говоря, если ты поставлен на службу царю, то у тебя нет никакого права от него убегать, особенно учитывая, что царский сын тебя привел и поставил на это место. Если же ты убегаешь, то ты тем самым бунтуешь против царя, и становишься преступником. У Давида сложная ситуация. И здесь имеется такое соображение. Сказано: "Вы поставите над собой царя", и по этой линии страх перед царем должен быть на вас, но эта заповедь, как и другие заповеди, дана для того, чтобы "ты жил в ней". В Талмуде сказано, что заповеди надо выполнять, для того, чтобы в них жить, а не для того, чтобы в них умирать. Если возникла такая ситуация, что царь ни за что ни про что хочет Давида пригвоздить к стенке, то он как бы получает "увольнительную" от своей обязанности стоять перед царем в качестве мишени. И Давид очень быстро "уволился" с этой опасной службы, настолько быстро, что только после описания этого сказано, что воткнулось копье в стенку.

Давид - убежал и спасся -"нас вайималет". Сказано, что он убежал - "балайла hу", где имеется в виду - "hалайла" - определенная ночь, а "hу" стоит без определенного артикля, как было бы надо. Тут может быть два объяснения: либо это нормальная старинная форма, о которой мы мало знаем, либо здесь имеется какой-то намек. Как объясняет Кли Якар, "hу" - относится к Давиду, и подчеркивает, что он никого не хотел брать с собой из двух соображений. Во-первых, потому, что могут продать, а во-вторых, потому что он ставит в опасность людей, которые его поддержат. И поэтому он убежал один.

/19:11-13/ Шауль посылает посланцев умертвить Давида. Михаль спасает Давида, выпрыгнувшего в окно. Она кладет на кровать "фигуру" и подушку из козьей шерсти, укрыв все одеялом.

Стих 11 говорит: "Послал Шауль посланцев к дому Давида, чтобы охранять его, и умертвить его утром. И сообщила Давиду Михаль, жена его, так: "Если ты не спасешь свою душу этой ночью, то завтра ты будешь умерщвлен"". То, что здесь посланные Шаулем называются - "малахим" - "посланцы", не удивляет, потому что так может называться любой посланец, и не обязательно - ангел, хотя это и наводит на мысль об ангелах, и обычно посылают таких посланцев с почетными поручениями. Казалось бы, что здесь было бы более уместно сказать, что он послал людей - "анашим". Что за почетная миссия пойти и прикончить человека? По этому поводу имеется такое любопытное объяснение, что конечно, они пошли с дурной целью, но они одновременно исполняли должность быть ангелами-хранителями Давида, и не потому, что они перекинулись на его сторону, а потому что они пришли в самом начале ночи, и Михаль их увидела. Если бы они пришли ближе к утру, то Давид и Михаль спали бы спокойным сном, и Давид прозевал бы возможность спастись. Поэтому получилось так, что именно то, что Шауль так торопился послать их в самом начале ночи сторожить вход в дом, чтобы Давид не ушел оттуда, обернулось тем, что Михаль смогла спасти Давида.

Михаль говорит ему очень серьезную вещь (она вообще была серьезная женщина). Она не просто говорит ему - "спасайся!", хотя это само по себе уже мужественное и решительное поведение, но она говорит: "Если ты не спасешь сам себя этой ночью, то завтра - ты будешь умерщвлен (не то, что просто: - "тебя убьют"). Отсюда следует такая наука, что если человек, находящийся в смертельной опасности, не делает все возможное для спасения своей жизни, то он несет ответственность за свою смерть.

Ответ на вопрос: . - Естественно, что если у царя есть личный враг, то его подданные должны исполнять приказания царя, в том числе и приказ об убийстве. Когда у подданнных хватает понимания ситуации, и совести, то они ведут себя так, как ведет себя Йонатан. Правда, Йонатан - царский сын, и простой подданный вряд ли сможет так разговаривать с царем, и говорить ему, чтобы он прекратил преследование. Если же какой-то царский советник может позволить себе так говорить, то он обязан так говорить. В том случае, если царь уже отдает приказ каким-то воинам пойти, и сторожить, и привести человека, то как же они могут отказаться? У нас нет никаких данных по поводу того, были ли какие-то люди, кроме Йонатана, которые могли бы подействовать на Шауля в хорошую сторону, но не сделали этого. Конечно, имеется фигура Доэга, который первым начал натравливать и разжигать эту ревность. Кроме того, есть еще и Шмуэль. Что мог сделать Шмуэль? - Об этом можно будет поговорить позднее, потому что пока текст не дает для этого оснований.

Стих 12 говорит: "спустила Михаль Давида через окно, и он - пошел, и удрал, и спасся". Как было устроено это окно? Это вызывает пристальный интерес мидраша, хотя это вроде бы и не особенно существенно. Два серьезных мудреца спорят по поводу того, что было два входа в дом: один - парадный, а другой - черный. Считается почему-то, что через окно удирать "не достойно". Нам это соображение представляется не особенно важным. Было бы как-то очень странно в ситуации, когда надо спасать свою жизнь, погнушаться тем, чтобы выпрыгнуть в окошко. Большинство комментаторов видят параллель с тем, как Рехав спускала на веревке разведчиков Йеhошуа. И по-простому, надо понимать так, что это окно было достаточно высоко, и со стороны, противоположной фасаду, где была дверь, охраняемая стражами.

Ответ на вопрос: . Должны ли были эти стражи убивать Давида, это - не очевидно. По-простому можно понять так, что Шауль велел его ночью стеречь, а утром убить, но все-таки вряд ли это надо понимать именно так. Шауль не перестает быть заботливым отцом, и он явно не захочет огорчать свою дочь, чтобы на ее глазах убивали ее мужа. Скорее всего надо понимать так, что он требует, чтобы Давида доставили к нему во дворец, а там уже - убили бы, или он собственноручно его убьет. Кроме того, Шауль хочет быть уверенным, что Давид убит, он не хочет просто получить сообщение о том, что его убили. Мало ли что может случиться: может быть потом, как в сказках, Давид уговорит отпустить его, и где-то он будет жить. Поэтому, есть все основания считать, что эти посланцы должны привести утром Давида к Шаулю, где он и должен быть убит.

После того, как Давид убежал через это окошко, Михаль взяла терафим, про которые уже давно и никто не знает, что они собой представляют. Вернее, известно так много вариантов, что в этом трудно разобраться. Те терафим, которые Рахель похитила у Лавана, явно, как видно из текста Торы, были предметом идолопоклонства. Лаван прямо говорит Яакову: "Зачем ты украл моих богов?" Нет никаких оснований даже подумать о том, что в доме у Давида может быть какой-то подобный предмет. Терафим - это существительное множественного числа, но совершенно очевидно, что это не обязательно обозначает множество предметов, а называется так в виду большого размера, например. По большинству мнений это - некая фигура, имеющая человеческие формы. Для чего она могла быть в доме у Михаль - не ясно. Может быть, это была такая большая кукла, например. Абарбанэль приводит такое оригинальное объяснение, что в те времена у некоторых женщин был обычай изготовлять фигуру своего мужа, которого нет дома, чтобы этим подчеркивать близость, любовь к нему, и преданность. Поэтому, это могла быть какая-то фигура, имевшая облик Давида. Однако, все эти объяснения вовсе не приводят нас к пониманию того, что же представляли собой эти терафим на самом деле. Можно привести еще одно объяснение, которое подтверждает, что мы не имеем понятия, что такое терафим. По этому объяснению, это - некое медное сооружение, которое являлось своего рода часами (!).

Дальше говорится, что Михаль поместила эту "фигуру" на постель, а в изголовье она положила - - "кевир hаизим" - нечто, сделанное из козьей шкуры. Большинство комментаторов считает, что это - цельная козья шкура. Главное, что там торчали волосы, потому что у терафим, хоть мы и не знаем толком, что это такое, но по всем мнениям - у них не было волос. Некоторые считают, что это - некая подушка, сделанная из козьей шерсти. Все это Михаль накрывает какой-то одеждой, которой обычно укрываются.



Продолжение