МАХАНАИМ - еврейский культурно-религиозный центр
К оглавлению лекций З.Дашевского по книге "Шмуэль"Лекция 29. 19:14-20:5
/19:14-17/ Михаль говорит посланцам Шауля, что Давид болен, а Шаулю она дипломатично объясняет, что была вынуждена отпустить Давида, (якобы) угрожавшего ей.
/19:18/ Давид спасся и пришел к Шмуэлю в Рамату. Он понимает, что Шмуэль не может гарантировать ему безопасность. Они поселяются в Найот, и Давид учится у Шмуэля. Обсуждение комментаторами попыток Шмуэля и Давида отыскать в Торе сведения о месте будущего Храма.
В ответе на вопросы обсуждается важность проблемы "преследуемого" и проблемы "смехотворного" предшествующего этапа в создании народа Израиля и царской линии. История про хасида. Аналогия с тем, что Давида "преследует" настоящая проблема - построение Храма.
/19:19-21/ Шауль получает сведения, что Давид в Найоте и посылает взять его. Возвратившись, посланцы передают сведения о группе пророков, пророчествующих во главе со Шмуэлем. Трижды посылаемые Шаулем посланцы начинают пророчествовать. Объяснение повторения слова "других".
/19:22/ Шауль сам отправляется в Найот. Объяснение поступка Шауля. Объяснение слова "найот". Шауль тоже пророчествует "в поле" Шмуэля.
В ответах на вопросы обсуждаются проблемы пророчества.
/20:1/ Удрав из Найота, Давид задает вопрос Йонатану: "За какой грех меня преследует Шауль?" Объяснение мидрашем выражения: "Придирчивость отцов, но не скромность сыновей". Возможное применение к Давиду.
/20:2-4/ Утешение Йонатаном Давида. Мнение Кли Якара о искренней уверенности Йонатана в невозможности убийства Давида. Подтверждение этой мысли анализом текста ответа Йонатана. Клятва Давида.
/20:5/ Объяснение фразы: "Давид должен сидеть с царем". Каким образом может быть известен день Рош Ходэш. Понимание "начала дня" галахическим мидрашем и Торой.
/19:14-17/ Михаль говорит посланцам Шауля, что Давид болен, а Шаулю она дипломатично объясняет, что была вынуждена отпустить Давида, (якобы) угрожавшего ей.
Мы остановились на том, что Шауль послал людей к дому Давида, чтобы сторожить его и умертвить его утром. И Михаль спасла его. Потом она подложила в его постель этих "загадочных" терафим. Комментаторы объясняют, что то, что сказано: "эль-hамита", а не - "аль-hа мита" означает, что она не просто положила "поверх", а положила как бы "скрыто". И положила она одеяло из козьей шерсти в изголовьи, и накрыла все это покрывалом. В стихе 14 говорится: "И послал Шауль посланцев взять Давида". Не ясно, то ли это - новые посланцы, в добавок к тем, которые сторожили, или речь идет о тех же самых посланцах. И сказала им Михаль, что он болен. Мидраш говорит, что по поводу того, что сказано: "И послал Шауль посланцев взять Давида и т.д.", в книге Йехезкэля говорится следующее. И посему так сказал Всевышний: "За то, что вы были "толпой" хуже, чем народы, которые вокруг вас". В этой главе Йехезкэль пророчествует о многих неприятностях и наказаниях, которые последуют за плохое поведение народа. Мудрецы и рабби Йеhуда бар Симон обсуждают этот стих, и мудрецы говорят так: "Как плохие в окружающих народах, - вы делали, а как хорошие среди них - не делали". А рабби Йеhуда бар Симон говорит: "Даже, как плохие среди них, - вы не делали!" В качестве примера приводится Изэвель, о которой мы еще будем говорить, которая была дочерью идолопоклонского цидонского царя, взявшего в жены Ахав, и была она выдающегося класса злодейкой. Так вот, даже она послала передать Элияhу: "В этот срок завтра я сделаю с тобой, как ты поступил с пророком Убаал". И она дала ему отверстие, чтобы он удрал. Здесь же Шауль - "Послал посланцев взять Давида" - безо всякого предупреждения! И это, конечно, очень мрачное сопоставление.Итак, после того, как Михаль сказала, что Давид болен, и это, очевидно, передали Шаулю, послал Шауль посланцев увидеть Давида, и приказал им так: "Принесите его на постели ко мне, чтобы умертвить его". Посланцы обнаруживают сцену, которая нам уже известна: они пришли, и вот - терафим в постели, и козий мех - в изголовье. И сказал Шауль Михали: "Зачем ты так обманула меня, и отпустила моего врага, и он удрал?" И сказала Михаль Шаулю: "Он сказал мне: "Дай мне убежать, зачем мне убивать тебя!" То есть, Михаль отвечает очень дипломатично. Она не говорит, что ее святое право - спасать собственного мужа, потому что хотя и существует обязанность дочери почетать родителей, но после того, как она вышла замуж, эта обязанность ограничивается согласием мужа. Однако, здесь дело осложняется тем, что если отец является царем, то получается, что перечить его воле, это значит - бунтовать против царя. Поэтому Михаль идет по совершенно другому пути. Она как бы говорит: "В конце концов, ты сам мне дал в мужья разбойника, и он вытащил меч, и сказал мне, что если ты не спасешь меня, то я сейчас тебя убью". Тут имеется одна проблема. Этот ее рассказ мог бы объяснить, почему она не задержала его, но после того, как он уже удрал через окошко, зачем же она говорила, что он болен? По-видимому, Михаль объясняла это так, что она боялась длинной руки Давида и того, что он как бы может следить за ее поведением дальше, и что он включает в требование помочь ему удрать так же и то, чтобы она их дезинформировала, чтобы дать ему время удалиться. Как бы там ни было, мы не видим, чтобы Шауль после этого как-то специально сердился на Михаль.
/19:18/ Давид спасся и пришел к Шмуэлю в Рамату. Он понимает, что Шмуэль не может гарантировать ему безопасность. Они поселяются в Найот, и Давид учится у Шмуэля. Обсуждение комментаторами попыток Шмуэля и Давида отыскать в Торе сведения о месте будущего Храма.
А Давид тем временем убежал и спасся, и пришел к Шмуэлю в Рамату, и сообщил ему все, что сделал ему Шауль. И пошел он и Шмуэль, и сели они в Найот. Зачем текст повторяет то, что уже было сказано, что он - "убежал и спасся"? - Обычно в Танахе наблюдается по пшату такое явление, что если рассказ прерван каким-то другим эпизодом, то, возвращаясь к прерванному сюжету, точно или очень похоже снова повторяются те слова, на которых был прерван рассказ. В этом, наверное, и состоит объяснение повторения в этом тексте. Ясно, что в том положении, в котором оказался Давид, не было ничего более разумного, чем бежать к Шмуэлю. Шмуэль помазал и Шауля и Давида, поэтому, он как бы единственная "высшая инстанция" земная, к которой можно обращаться.Ответ на вопрос: . Насколько важно для дальнейших отношений Давида с Шаулем то, что Михаль сказала, что Давид грозился ее убить? - Поскольку Шауль так хочет убить Давида, то это могло быть просто, как еще одно обвинение (которое, кстати, потом нигде и не фигурирует): ты, вот, грубо обошелся с моей дочерью! Но ведь Давид ничего не сделал Михаль, а в том трудном положении, в котором он находился, он вполне мог бы и на самом деле так угрожать. И как уже говорилось, скорее всего Шауля гораздо больше беспокоят достоинства Давида, чем его недостатки.
Надо полагать, что Давид рассчитывал услышать от Шмуэля какие-то успокаивающие слова, вроде того, что: "Не бойся, я не дам тебя в обиду!" Но ничего подобного он не услышал! Шмуэль как-то относится к Давиду необычайно сдержанно. Никакой реакции не последовало на то, что Давид рассказал ему все, что сделал ему Шауль. И дальше имеется довольно странный оборот: "И пошел он и Шмуэль", и понятно, что "он" - это Давид, но получается какое-то необычно неоднородное выражение. Можно ведь было сказать: "Пошли они" или - "Пошел Давид и Шмуэль". Дальше сказано, что - "они сели в Найот". Где находится это место никто особенно не знает. По простому смыслу можно полагать, что Найот находится где-то в Раме. По пшату надо, наверное, понимать так, что Давид, увидев, что Шмуэль не гарантирует ему безопасности, а Шауль вот-вот будет гнаться за ним, почитает за лучшее уйти из Рамы. Он выходит в какое-то место в открытом поле, может быть, где стада и пр., и останавливается в этом Найот. А Шмуэль идет не вместе с ним, а приходит, догоняет его.
И было сообщено Шаулю таким образом: "Вот Давид - в Найот, в Раме". Тут мудрецы говорят следующее. Они говорят, что это место, Найот, которое пишется еще и не совсем обычным образом - вставляется "вав", который никак не читается: "бенавйот", а читать надо: "бенайот", содержит намек на то, что Давид со Шмуэлем пришли в это открытое место возле Рамы, где находился Бейт-Мидраш. И они занимались там таким делом, которое касается чего-то самого возвышенного, что есть в мире, а именно - строительством Бейт-Микдаша. То есть, Давид в такой ситуации, когда он должен был бы спасать свою жизнь, пользуется уникальной возможностью пучить Тору у Шмуэля. И они вдвоем сидят, и пытаются из Торы получить сведения о том, где должен быть построен Бейт-Мигдаш. По этому поводу есть много толкований у мудрецов и комментаторов. Мы немного уже упоминали об этом, когда обсуждали, почему Шмуэль не вернул Ковчег Завета сразу в то место, где был временный Храм после Шило - в Нов. Это объяснялось тем, что Шмуэль сам не знал точно, какое место выберет Всевышний для постоянного Храма. И здесь мудрецы как раз видят намек на то, что Давид и Шмуэль занимались именно этим вопросом. Вычисляя это место, они поняли, что это должно быть на границе между территориями Беньямина и Йеhуды, и для этого есть серьезные основания в Торе. Интересно, что не успел Давид туда прийти, как "доброхоты" сообщили уже Шаулю, где он находится. Передали же они в таком виде: "Вот Давид в Найот, в Раме". Они не сказали, что Давид там находится вместе со Шмуэлем, потому что это с большой вероятностью остановило бы Шауля. Как мог Шауль прийти к своему учителю, к величайшему пророку поколения, и на его глазах арестовывать и убивать Давида? Шауль скорее всего на это не решился бы. Поэтому, они ему и сообщают только то, что Давид находится там-то.
Возвращаясь немного к вопросу о том, почему имеется повторение в стихе 18 того, что было уже сказано раньше, надо сказать, что этому может быть и другое объяснение, кроме того, что после пербивки текста, в пшате при возвращении к тому же тексту, обычно дается повторение. Здесь такое "возвращение" происходит после сцены с Михаль и Шаулем, и повторяется то, что было до перебивки текста, а именно, что происходило с Давидом. Так вот, другое объяснение этого повторения, не по пшату, заключается в том, что это повторение здесь дано для того, чтобы подчеркнуть следующее. Несмотря на то, что Давид был в состоянии беглеца и преследуемого, и ему бы надо было думать только о спасении, он все-таки использует эту возможность, чтобы сидеть и заниматься Торой со Шмуэлем. Вроде бы он мог, увидев, что Шмуэль его не спасает, побежать дальше. Это довольно много говорит о характере Давида, но и не только об этом.
В ответе на вопросы обсуждается важность проблемы "преследуемого" и проблемы "смехотворного" предшествующего этапа в создании народа Израиля и царской линии. История про хасида. Аналогия с тем, что Давида "преследует" настоящая проблема - построение Храма.
Ответ на вопрос: . - Откуда нам ясно, что Шмуэль Давида не защищает и не спасает? Очень может быть, что именно Шмуэль, будучи местным жителем в Раме, предложил Давиду этот план - пойти в Найот. Однако, мы не видим никакого намека на это в тексте, да и устная традиция ничего не сообщает по поводу того, что Шмуэль предпринимал какие-то рациональные усилия по спасению Давида. Из того, что пошел один Давид, а Шмуэль потом его догнал, не зависимо от того, договорились ли они о встрече, или это произошло "молча", многие комментаторы делают вывод о том, что Давид не получил от Шмуэля никаких гарантий защиты. Оборачиваясь на центральную проблему всех этих глав, мы можем сказать, что очевидно, это был знак того, что Небесному Управлению угодно было, чтобы Давид был в состоянии преследуемого. И это - очень важно. Сказали мудрецы, что у Шауля был один очень крупный изначальный дефект для того, чтобы он мог всерьез царствовать, а именно - он был безупречного происхождения, что очень плохо для царя. В Талмуде сказано, что если у человека нет хорошей "коробки с нечестью" - со всякими "неприятными вещами", за спиной, то есть, нет крупного дефекта в происхождении, то он не годится быть царем, потому что, если у человека все безупречно, то его ничто не подтачивает, и он слишком спокойно сидит на своем месте. И это для царства - плохо.Продолжение ответа на вопрос:. - Может быть, как раз в связи с этим Давид говорит в Псалме, который мы читаем, как часть Галеля: "Камень, которым погнушались строители, стал краеугольным камнем". Мир устроен таким интересным образом, что камень, который просто хорош, и сразу видно, что он - хорош, на самом деле может быть и хорошим, но как краеугольный камень он не годится. Краеугольным должен быть такой камень, которым сначала погнушались строители. И Давид всей своей биографией демонстрирует, как это происходит. Да и не только Давид! Мы видели, что с самим происхождением народа Израиля происходит то же самое. Аврааму было обещено, что в Ицхаке наречется ему потомство, и нужно же было, чтобы это потомство возникало таким интересным образом: чтобы родился он у 100-летнего старика, чтобы его родила бесплодная по определению, 90-летняя женщина, которая как раз перед этим побывала в гареме у Авимэлэха, и это дает много поводов поговорить о том, "чей же это сын?" И имя его - Ицхак, как определение смехотворности происхождения этого народа, который имеет великое будущее. Неужели нельзя было сделать что-нибудь "более солидное"? И вся царская линия, начиная от того эпизода, как Тамар провела Йеhуду, и происхождение Давида от моавитянки Рут, - все эти "пикантные" подробности, не просто как-то заминаются и затем все-таки что-то получается, а все это показывает, что никаким другим путем, кроме смехотворного и позорного предшествующего этапа, не получается наша царская линия. И сын Давида, Шломо, в книге Коhэлэт говорит: "Бог всегда будет искать преследуемого". Человек должен быть преследуемым, и Давид дает нам пример того, что значит настоящее положение преследуемого. Ему просто не дают передохнуть! Здесь, в этой сцене, можно увидеть не просто высокие душевные качества Давида, когда он находит возможным посреди всех этих преследований еще и уделить время тому, чтобы сидеть со Шмуэлем и заниматься Торой, здесь еще проявляется и, так сказать, реалистическая позиция Давида.
Продолжение ответа на вопрос:. - Имеется такая история про одного хасида, который уже достиг довольно глубокой старости, и люди так привыкли к тому, что он всем и каждому помогает в любой ситуации, что они не давали ему никакого покоя - все время к нему обращались с разными просьбами, проблемами. Жена ему сказала: "Не пора ли тебе немножко отдохнуть и несколько урезать этот размер помощи?" И он решил пойти посоветоваться к мудрому человеку. И отправился к Хофэц Хайму. Когда он подходил к его Бейт-Мидрашу, Хофэц Хайм толковал стих из псалма. Это был замечательный псалом, который по некоторым обычаям принято читать перед утренней трапезой в Шабат. Там есть такие слова: "Пусть только добро и доброта преследуют меня все дни моей жизни". И Хофэц Хайм задает такой вопрос: "Почему Давид говорит, что пусть они преследуют меня, а не говорит, чтобы я их преследовал?" И он объясняет, что человек живет так, что всегда кто-нибудь или что-нибудь его будут преследовать, так пусть эти преследователи будут - Добро и Доброта! И возможно, что "простой реализм" Давида, когда он занимается Торой со Шмуэлем, состоит в том, что раз уж судьба такова, что его все равно будут преследовать, то не лучше ли будет, если его будет преследовать настоящая проблема. И эта проблема - "Где же должен быть построен будущий Храм?"
Продолжение ответа на вопрос:. - Кли Якар на тот же вопрос, для чего даны повторы в этом тексте, отвечает, примерно, следующее. Он говорит, что стих 18, говоря, что "Давид убежал и спасся", повторяет это для того, чтобы показать, что при всем при этом, он в основном занимается не просто бегством от Шауля.
/19:19-21/ Шауль получает сведения, что Давид в Найоте и посылает взять его. Возвратившись, посланцы передают сведения о группе пророков, пророчествующих во главе со Шмуэлем. Трижды посылаемые Шаулем посланцы начинают пророчествовать. Объяснение повторения слова "других".
Дальше говорится (19:20), что в который раз уже послал Шауль посланцев взять Давида, и сказано: "И увидел (Шауль)", что по-простому можно было бы понять так, что он увидел этот посланный отряд, но некоторые комментаторы объясняют так, что Шауль, после того, как ему передали, что произошло, "увидел" чем там занимается Давид. Вот тут-то в нем и разыгралась настоящая ревность! "И увидел группу пророков, которые пророчествуют". Мы уже встречались с этой школой пророков Шмуэля. Они или пророчествуют по-настоящему, или - они тренируются, вводят себя в состояние "руах hа Кодеш" - близкое к пророчеству. "И Шмуэль стоит - "ницав" - "над ними", что означает, что он их наставляет, руководит этой их работой по вхождению в пророчество. Дальше говорится: "И был на посланцах Шауля дух Божий, и стали пророчествовать так же и они. И сообщили Шаулю, и он послал других посланцев, но и они стали пророчествовать, И послал Шауль третьих посланцев, но пророчествовали так же и они".Здесь слово - "ахерим" - "других", повторяющееся, когда говорится, что он послал посланцев, довольно-таки лишнее, потому что понятно, что он посылал не тех же самых посланцев, которые уже один раз не справились.
И поскольку это слово как бы кажется избыточным, Кли Якар нам объясняет, что оно несет очень содержательную информацию. Можно сравнить, как это делают мудрецы, с тем, что сказано в книге Дварим. Там, в двух стихах, излагаются все законы брака и развода, и говорится, что если она не понравилась ему, и он дал ей разводное письмо, и отослал ее, и она пошла, вышла, стала женой другого; а потом она и этому другому не понравилась и т.д. Так вот, там слово "ахер" объясняется так: "Один ее прогнал из-за того, что она была злая и нехорошая, а ты, болван, берешь ее в жены!" То есть, это слово носит определенный оттенок, что в применении к нашему тексту можно объяснить следующим образом. Следующие (другие) посланцы были хуже, чем первые, потому что Шауль понял, что если первые посланцы были недостаточно жестоки, чтобы схватить Давида и привести его, и подпали под влияние пророческого духа, то следует послать людей по-плоше, на которых пророческий дух не падет, но все равно не помогло. Тогда он послал третьих, которые были еще хуже, - и все равно ничего ему не помогло!
/19:22/ Шауль сам отправляется в Найот. Объяснение поступка Шауля. Объяснение слова "найот". Шауль тоже пророчествует "в поле" Шмуэля.
Стих 22 говорит, что пошел так же и он сам (Шауль) в Рамату, и дошел до большого рва, что в Сейху, и спросил и сказал: "Где Шмуэль и Давид?" И сказал ему (кто-то): "Вот, в Найот, в Раме". Шауль уже не сомневался в том, что Шмуэль - там, и тем не менее, он посылает эти три отряда, а потом идет и сам. То есть, его действия похожи на полет бабочки, которая летит на огонь. Никак нельзя назвать его поступок разумным и рациональным. По-видимому, его очень сильно притягивает это перепутанное чувство нетерпимости к тому, что Давид превосходит его, и что на нем находится Божественный Дух, да и сам этот Дух его очень привлекает. Шауль действует здесь импульсивно, инстинктивно; и совершенно непонятно, на что он рассчитывает. То, что употреблены здесь два слова: "Спросил и сказал", по объяснению Кли Якара выглядит так, что он хотел спросить: "Где Давид?", но ему неловко было спрашивать так прямо, в лоб, про Давида. Поэтому, он хотел спросить про Давида, а сказал сначала: "Где Шмуэль?" Человек же, который ему отвечает, по-видимому, понимает, что именно его интересует, и отвечает словом - "hинэ", которое не имеет особенно лица и числа, но все-таки, если бы он говорил во множественном числе, он бы должен был бы сказать: - "hинэ hем" - "они там". То, как он ответил, скорее всего содержит намек на то, что он - Давид, который тебя интересует, находится в Найот, в Раме.Слово Найот - ("навйот" - как написано) по драшу мудрецы соединяют со словом "анвеhу", которое есть в песне, которую евреи поют при рассечении моря: "зэ эли веанвеhу" - "это мой Бог, и я буду готовить ему обитание (жилище)". Перевод этого слова Найот, как "жилище", может быть правильным, если это слово происходит от слова -"навэ" - "жилище". Либо это слово происходит от корня - "ной" - "красота, украшения". В любом случае, оба эти значения относят к Храму. Нет никакого сомнения в том, что по-простому, это - название места, однако, в Торе почти нет таких названий, которые бы не несли смысловой нагрузки. Здесь же имеется такое соединение смыслов этого слова, и так часто повторяется сочетание: "Найот в Рама", что очень "прозрачным" представляется мидраш, который говорит, что это - та обитель, которая касается самого высокого в мире, то есть, что это - Храм. Но это, конечно, никак не пшат, и по-простому, это - просто название места.
Дальше говорится, что пошел Шауль туда, в Найот, в Раму, и был на нем также Дух Божий, то есть он тоже как бы подключился к этому "полю". И это был не тот дух, который его последнее время преследовал, а настоящий дух пророчества. И он идет и пророчествует, вплоть до прихода в Найот, в Раму. Стих 24 говорит: "И раздел так же и он (Шауль) свои одежды, и пророчествовал так же и он перед Шмуэлем, и пал голый целый тот день и ту ночь. И посему говорится: "Что и Шауль в пророках?" Таким образом, пророчество - это такое сильное поле, что Шмуэль от своего пророческого духа наделяет им группу своих учеников, и потом это поле вовлекает в себя уже многих. Мудрецы говорят, что пророчество обладает таким свойством, что подготовленный может включить в него даже и неподготовленного, если он попадает в это поле, "захватывается" им.
Ответ на вопрос: . - Когда говорится о Храме, то имеется в виду тот Храм, который обсуждали Давид со Шмуэлем, и это - Храм в Иерусалиме, который всю свою жизнь будет мечтать построить Давид, но ему удастся только подготовить место и материалы. Тем не менее, Храм называется именем Давида, а не Шломо, который его построил. Давида всю жизнь сильнее всего привлекает именно эта задача. Он хочет построить постоянное Жилище, и поэтому - - "найот барама" является намеком никак не на тот временный Храм, который сейчас находится в городе Нов, а на тот, который обсуждали Шломо и Давид.
В ответах на вопросы обсуждаются проблемы пророчества.
Ответ на вопрос: . Что означает: "Шел и пророчествовал?" - Это означает, что человек идет, приближается, и как бы вступает в зону "радиоприема". По поводу того, что это за пророчества, комментаторы высказывают те же самые мнения, что и в том случае, когда Шауль повстречал группу пророчествовавших учеников Шмуэля. Существуют два мнения. По одному мнению, эти ученики могут готовиться к тому, чтобы стать пророками, если это будет угодно Небу. В этом случае, они вырабатывают в себе соответствующие качества и умения, и тогда их пророчества означают, что они восхваляют Творца и поднимаются по ступенькам Божественного Вдохновения, близкого к пророчеству. Либо, по другому мнению, они на самом деле пророчествуют. Некоторые комментаторы, Абарбанэль, например, считают, что посланные Шаулем три отряда посланцев не просто пророчествовали, а они пророчествовали о близком будущем: о делах, связанных с царствованием Шауля, с царствованием Давида. Тогда легко объясняется, почему они не тронули Давида, потому что если они сами пророчествуют о том, что Давид будет царем над Израилем, то кто же посмеет протянуть руку на царя! Однако, никакого разумного подтверждения всему этому в тексте мы не видим, и как осторожно на эту тему пишет Кли Якар: "Такие вещи надо получить по традиции, а я - не знаю".Ответ на вопрос: . О чем пророчествовал Шауль? - По-видимому, о том же самом. Либо он включился в этот процесс поднятия в Божественном Вдохновении, и прославлял Творца; либо, по второму мнению, он включился в пророчествование о своем и Давида царстве. Это, конечно, было бы весьма нетривиально! Пророчество захватывает человека так, что он не из своего разума порождает то, что он произносит. Он является просто как бы репродуктором. Можно вспомнить, что когда Шмуэль прощался с народом, то он говорил: "Бог послал вам такого-то и такого-то и - Шмуэля..". То есть, у него Шмуэль получается в том же ряду, в третьем лице, потому что не он автор этого текста, а он просто передает пророчество.
Ответ на вопрос: . - Вряд ли человек, пророчествовавший по какому-то поводу, может потом это забыть. Судя по описаниям, пророчество оставляет такой яркий след, что его нельзя спутать ни с каким другим каналом информации. И в случае Шауля вполне может быть так, что он сам произнес это пророчество, а после этого, уже не находясь в состоянии пророчества, а наоборот, находясь во власти мрачного злого духа, он может тем более быть еще сильнее настроен против Давида.
Ответ на вопрос: . Почему он должен был быть голым? - По единодушному мнению комментаторов голым он был в том смысле, что он снял царские одежды и надел простые одежды учеников. То, что сказано: "так же и он", по-видимому означает, что все посланцы были в каких-то одеждах царских сановников, и тоже их снимали. Но можно думать и так, что сказанное здесь "гам" напрашивается на какой-то выход в уровень драша, а не только по пшату, и тогда надо сказать следующее. Переход в пророческое состояние требует некой серьезной работы абстрагирования, то есть, отделения от тех "запоров", которые мешают человеку получать пророчества в обыденной жизни. И тут по кабале можно понимать, что под одеждой имеется в виду оболочка не только одеяния, но и самого материального тела, прикованности к этому физическому миру. Если человек не освободится от этого "запора", то он не сможет получать пророческое видение. Обсуждалось уже, что почти одно и то же говорится Моше у горящего куста и Йеhошуа - у Йерихо. Моше говорится: "Сними обувь с ног твоих", а Йеhошуа говорится: "Сними обувь с ноги твоей". При этом, "наал" означает не только -"обувь, обуваться", но и "запирать, запор". Кстати, в кабале обувь - очень важный образ, и объясняют так, что всякий человек отгорожен от пророческого видения двумя запорами: закованностью в материальное тело, и привычным, усвоенным, рациональным восприятием мира. Для того, чтобы получать полноценное пророчество, надо сбросить обе эти "одежки", оба запора. Но на это был способен только Моше, и поэтому ему говорится "сними - с ног твоих" - во множественном числе, а Йоhошуа, который несколько ниже классом пророк, говорится: "сними хотя бы один сапог".
Ответ на вопрос: . - Вряд ли можно заключить из этой фразы, ставшей нарицательной, об ироническом отношении народа к пророчеству, здесь скорее проявляется некоторая ирония по отношению к Шаулю: "Смотрите, и Шауль тоже оказался среди пророков!" Удивительно то, что Шауль пророчествовал перед Шмуэлем, как простой ученик перед учителем. Надо сказать, что здесь проявляется заметное величие души Шауля, который, находясь в такой неприглядной ситуации, все-таки чувствует, где настоящее, большое дело. Дело в том, что каким бы он ни был, не так просто втянуть человека в состояние пророчества, а Шауль находился в этом состоянии целый день и всю ночь. Мы в самом начале знакомства с Шаулем видели, что когда он встретился с группой учеников Шмуэля, и тоже стал пророчествовать, то именно тогда появилась эта поговорка: "Что, и Шауль - в пророках?" И теперь как бы говорится: "Ведь правильно, не зря тогда говорили!" Примерно так комментирует и Кли Якар. Можно попробовать провести некую аналогию. Когда рождаются Эсав и Яаков, говорится, что первым родился Эсав - весь волосатый и красный. Потом, когда он говорит: "Дай мне этого красного, красного!", то его, мол, поэтому и назвали Эдом. Но его не поэтому так назвали, а потому, что он еще и родился красным. И здесь напрашивается параллель: его могли назвать Эдомом с самого рождения, а теперь, когда он кричит: "Красного, красного!", то можно говорить, что не зря его так назвали, а - по делу!
Ответ на вопрос: . - Совершенно верно считать так, что пророчество - от Всевышнего, и Шаулю дано пророчество на целые сутки специально для того, чтобы Давид мог как следует удрать. Когда нужно спасать нужного человека, то идут в ход самые неожиданные средства: Шауль впал в такое потрясающее состояние, а тем временем Давид смог убежать.
/20:1/ Удрав из Найота, Давид задает вопрос Йонатану: "За какой грех меня преследует Шауль?" Объяснение мидрашем выражения: "Придирчивость отцов, но не скромность сыновей". Возможное применение к Давиду.
Глава 20 начинается так: "И удрал Давид из Найот в Раме (подчеркивается, что это именно тот Найот, который в Раме, поскольку могут дублироваться названия мест в разных областях); и пришел, и сказал перед Йонатаном: "Что я сделал, в чем мое преступление, и в чем мой грех перед отцом твоим, что он доискивается моей души?" Давид задает вопрос, который вправе задать любой преследуемый царем или законом: "За какой грех, за какое преступление, что я сделал?"По поводу этого места есть совершенно неожиданный мидраш в "Берешит Раба". Он говорит так. Сказал Рабби Ханина рабби Ицхаку: "Педантизм, придирчивость, отцов, но - не скромность сыновей". Надо отметить, что очень часто мидраш подчеркивает, что Всевышнему приятнее и драгоценнее любые стороны отцов, праотцов, нашего народа, чем самые положительные стороны сыновей. Например, так много места в Торе уделено рассказу о сватовстве раба Авраама, Элиэзэра, посланного выбирать жену Ицхаку. Описывается и поручение, и исполнение, и рассказ о поручении и об исполнении. И в то же время, многие важнейшие законы Торы учатся из какого-то знака над буквой, или из лишней буквы и пр. Зачем же в первом случае такая расточительность, ведь Тора не употребляет лишних слов? И мидраш отвечает, что рассказ о рабах отцов драгоценнее для Всевышнего, чем дела сыновей. Конечно, это надо еще как следует понять. Здесь же мы видим несколько другой поворот. Мидраш говорит, что педантизм, придирчивость отцов - предпочтительнее для Всевышнего по сравнению со скромностью сыновей.
Что же такое "придирчивость отцов"? - Потому что сказано: "И разгорелся гнев Яакова (допекло его) и он ссорился с Лаваном. И заговорил Яаков, и сказал Лавану: "В чем мое преступление, в чем мой грех, что ты так погнался за мной?" (когда Лаван догоняет Яакова). И дальше мидраш говорит: "Тут ты полагаешь, что может быть пойдут дальше и удары и раны, но нет, этого не происходит, а наоборот - слова примирения! Яаков умиротворяет своего тестя!" А тот случай, про который, говорит мидраш: "А не скромность сыновей", - это как раз из Давида. Как сказано: "Удрал Давид из Найот в Раме, и пришел и сказал перед Йонатаном: "Что я сделал, в чем мое преступление, и в чем мой грех перед твоим отцом, что он доискивается моей души?" То есть, он упоминает кровопролитие в словах умиротворения, говорит об убийстве. И это - очень трудный мидраш! Казалось бы, о чем же еще ему говорить, если Шауль совершенно явно пытается его убить?
Дело здесь заключается в том, что, согласно мидрашу, у Лавана тоже были очень нехорошие мысли, когда он гнался за Яаковом. Есть очень трудное место в Пасхальной Агаде: "Иди и выучи, что пытался арамиянин Лаван сделать нашему отцу. Фараон хотел уничтожить только мальчиков, а этот хотел уничтожить все на корню". Это - настолько трудная проблема, что во всех поколениях комментаторы
пытаются понять: откуда же следует, что Лаван пытался уничтожить всех? Он ведь сказал только: "Ты удрал и не дал поцеловать мне моих дочерей". Но эта линия мидраша ему приписывает самые нехорошие намерения, а как известно, идолопоклоннику нехорошие намерения засчитываются, как действия. И таким образом, поскольку Лавану его мысли засчитываются, как действия, то он ничем не лучше проявил свое преследование Яакова, чем Шауль преследование Давида.
Тем не менее, что же мог Давид говорить? Сказать Йонатану, что "меня не очень любит твой отец", когда Шауль посылает посыльных взять и убить Давида? Это - очень трудное для понимание место. И может быть, все-таки Давиду надо было, несмотря на то, что все, что он говорил было правдой, не произносить вслух этих тяжких обвинений при разговоре с посредником - Йонатаном? Может быть, достаточно было бы сказать, что вот, твой отец меня преследует, и не говорить об убийстве. Повидимому, это именно та мысль, которую нам хочет передать этот мидраш.
Имеется другой вариант мидраша в Танхуме, который относит упомянутый мидраш не к нашему стиху, а относит его к тому, что будет происходить несколькими главами позже. В главе 26 Давид говорит: "Не будет моей руки на Шауле, а пусть его поразит Всевышний или настанет его день, и он умрет, или выйдет на войну, и там погибнет". А если так, то получается, что Давид здесь его проклинает, и тогда - все понятнее, потому что таких слов про помазанного царя ему не следовало говорить! В то же время Яаков - не проклинал Лавана, который ему тоже желал зла. И этот мидраш понять тогда гораздо легче.
Ответ на вопрос: . Что можно сказать о поведении Шмуэля в этой ситуации? - Шмуэль до конца жизни страдает от того, что Шауль не удался, как царь. Вообще пророк не может активно вмешиваться в события, не получив на то соответствующей инструкции. И в этом - совершенно особое положение пророка. Можно себе представить, что если помощник режессера, например, начнет расставлять всех действующих лиц так, чтобы конфликт был сглажен, то в таком случае пьеса может провалиться. Яркий пример этому - мидраш, который говорит, что Ицхак практически все время истории с продажей Йосэфа и переезда (он умер незадолго до того, как весь дом Яакова спустился в Египет), все это время он знал, что Йосэф жив. И он ни разу и никаким намеком не сообщил об этом Яакову, который 22 года находился в состоянии траура по Йосэфу. Такая сдержанность может представляться несколько избыточной, но тем не менее, пророк не имеет права передавать пророческое знание тому, кому не велено его передавать.
Продолжение ответа на вопрос:. - Отсюда можно оценить, что пределы человеческой сдерженности могут быть гораздо глубже, чем нам это представляется в обыденной жизни. В этой перспективе может быть легче понять безумно строгие законы относительно разговоров о ком-то, о чем-то, о передаче информации и т.д. Мудрецы Талмуда сказали, что "примесь злоязычия - это вещь, от которой не свободен ни один человек на свете, потому что злоязычие - это почти любая передача информации. Пророк же находится на таком ответственном посту, что если ему не велено что-то передать или что-то делать, и если это не касается совершенно прямой заповеди спасения человеческой жизни, то он другого ничего не может сделать. Шмуэль все-таки что-то сделал, потому что он так или иначе помог Давиду удрать оттуда, но он не может быть "станцией", где Давид может отсиживаться. Он не может дать ему "политическое убежище", потому что если царь преследует Давида, то Шмуэль находится в двойственном положении: он, с одной стороны, - духовный наставник Шауля, а с другой стороны, он - подданый его царства. Если принять линию Абарбанэля, что пророчество учеников Шмуэля и отрядов самого Шауля касалось будущего царствования Давида, то это могло быть важной подготовкой к тому, чтобы в народе этот слух постепенно расходился. В конце концов, имело смысл раньше держать это в секрете от Шауля, а если теперь Шауль в этом уже не сомневается, то следует готовить народ, чтобы он принял, когда понадобится, Давида в качестве царя.
/20:2-4/ Утешение Йонатаном Давида. Мнение Кли Якара о искренней уверенности Йонатана в невозможности убийства Давида. Подтверждение этой мысли анализом текста ответа Йонатана. Клятва Давида.
Итак, Давид пришел к Йонатану, и пожалуй, это- наилучший ход раз ничего не вышло с защитой Шмуэля. Дальше говорится (20:2), что сказал Йонатан Давиду: "Не дай Боже, не умрешь! Вот, не сделает мой отец большого дела или малого дела без того, чтобы открыть мне ухо (сообщить мне). И с чего это отец мой скроет от меня это дело. Такого быть не может". Тут многие комментаторы удивляются тому, как это Йонатан говорит совершенно явную ложь? Как он может говорить, что этого не может быть, когда мы видели, что Шауль совершенно явным образом гоняется за Давидом и хочет его убить? Это - очень тяжелое место, потому что если Йонатан говорит полу-правду, то это вступает в страшнейшее противоречие с тем, что мы до сих пор знали о его отношении к Давиду. Если ты любишь человека, как свою душу, то ты не будешь успокаивать его какими-то ложными уговорами.Ответ на вопрос: . - На этом этапе всем уже известно, что Шауль преследует Давида и хочет его убить. После того, как Давид убежал из Найота в Раме, он пришел к Йонатану в "стольный град" Гива (в Гиват-Шауле), и очевидно, его по-тихоньку вызвал.
По-видимому, единственное приемлимое объяснение этим событиям дает Кли Якар. Он говорит так: "Несмотря на то, что Йонатан сознает, что отец его, действительно, хочет убить Давида, он уверен в том, что ему это не удастся". Если это - просто рассуждение, то такой подход не исключен, но надо бы видеть какие-то подтверждения этому в тексте. Откуда можно судить о том, что Йонатан так думает? В стихе 2 написано так: "вайомэр ло hалайла ло (через алеф) тамут hине ло-асэ (написано через вав, а надо читать через алеф) ави", где слово -"асэ" надо читать, как Йасэ". По-простому, надо читать так: "Он не сделает этого", но написано-то "ло" через - "вав", то есть: "ему сделает". Тогда получается так, что на самом деле, все то зло, которое отец будет пытаться сделать тебе, он сделает - себе. Мы знаем, что там, где есть криуктив, где читается одно, а пишется - другое, там, как правило, то, как читается, - соответсвует простому смыслу, а то, как пишется, содержит намек на мидраш. И здесь по простому смыслу надо понимать, что Шауль не сделает этого, а драш состоит в том, что все, что он сделает плохого Давиду, он на самом деле сделает себе, как большое, так и малое дело. То же, что "дщт" написано без "й", то есть - читается, как будущее время: "не сделает", а написано, как прошедшее время, означает, что так же, как в прошлом, ничего у него не получалось, и тебе, Давид, удавалось избежать его преследований, так будет и в будущем. Поэтому-то и полагает Йонатан, что все будет хорошо.
Ответ на вопрос: . Является ли для Йонатана это чем-то, похожим на пророчество? - Вполне возможно, что это - не пророчество, а просто разумное рассуждение, потому что он просто знает, что Давид такой человек, на котором нет никакого греха, и ему не может быть послано с Неба такое наказание. И кроме того, он верит, что Давид будет царем, и он в этом не сомневается. Он очень привязан к Давиду, и он все это чувствует душой. Скоро он это скажет явным текстом. Можно сказать относительно пророчества, что в Талмуде нередко бывает так, как, например, в сцене, когда раббан Йоханан бен Закай, хитростью выбравшись из осажденного города приходит к Васпассиану, и называет его царем. Когда тот возражает и говорит, что он - не царь, раббан Йоханан говорит ему, что он - царь, и не может быть не царем. При этом, он не был пророком, а просто знал некоторые правила, и понимал, что Иерусалим не может пасть от руки простого человека, не царя. Поэтому, мудрость вполне может иногда заменять пророчества.
Продолжение ответа на вопрос: - По аналогии можно вспомнить другую историю. Однажды, на лекции рава Соловейчика кто-то спросил: "А вот, в Тосафот написано то-то, как же вы это объясните?" И рав Соловейчик ответил: "В Тосафот этого не написано!" Один из учеников спросил его после урока: "Что, рав знает наизусть все Тосафот?" И рабби Соловейчик ответил: "Нет, конечно, но я точно знаю, что в Тосафот не пишут глупости".
Третий стих говорит: И поклялся еще Давид (здесь его клятва относилась к тому, что он - не преувеличивает, как могло бы быть от страха), и сказал: "Наверняка знает твой отец, что я нашел милость в твоих глазах (что ты ко мне хорошо относишься). И про себя Давид решил: "Пусть не знает этого Йонатан, чтобы не опечалиться, но однако же, жив Всевышний, и жива твоя душа (двойная клятва), что один шаг между мной и смертью". Некоторые комментаторы видят здесь намек на тот шаг ("пэша"), на который он отскочил от брошенного копья. И сказал Йонатан Давиду: "Что скажет твоя душа, то сделаю тебе". То есть, Йонатан под давлением этих свидетельств вынужден согласиться, что он не полностью владеет ситуацией, и опасность для Давида, действительно, велика. И он, говорит ему: "что пожелает твоя душа", что является может быть несколько выспренним стилем выражаться, но по мнению ряда комментаторов, это - нечто аналогичное выражению мудрецов: "Он не видит, но его мазаль видит". Иногда бывает так, что человек вздрагивает, когда никакой явной причины нет. То есть, его "мазаль", его планида, чувствует приближение какой-то опасности или неприятности. И сказал Давид Йонатану (20:5): "Вот, месяц завтра...". И это означает, что наступает начало месяца, Рош Ходеш.
Ответ на вопрос: . - "Ходеш Махар" читают, когда начало месяца выпадает на йом ришон, и только в этом случае в шабат, который накануне Рош Ходеша, читается "Ходеш Махар". Это читается не перед каждым, потому что если шабат - перед Рош Ходешем, но не накануне, то читается другой раздел.
/20:5/ Объяснение фразы: "Давид должен сидеть с царем". Каким образом может быть известен день Рош Ходэш. Понимание "начала дня" галахическим мидрашем и Торой.
Итак, Давид говорит: "Завтра - начало месяца, а я - "яшов-эшев"... Это - такой двойной оборот, который, вообще-то говоря, должен укреплять значение этой фразы, и придавать ей такое значение: "должен сидеть с царем и есть". Но если понимать так, что - "я неприменно буду сидеть с царем есть", то очень трудно это согласовать с тем, что мы прочитаем дальше, хотя имеется мнение некоторых комментаторов, что, действительно, Давид на следующий день сидел и ел с царем. Однако, большинство комментаторов понимают это оборот так: "Я обычно сижу рядом с царем". Мы знаем, что в те времена трапеза у важных людей, и тем более у царя, происходила так, как мы вспоминаем в Пасхальный Седер, они - возлежали. Так вот, ложе, на котором возлежал Давид, было рядом с царским. Дальше Давид говорит: "А ты отпусти меня, и я спрячусь в этом поле, до вечера третьего". Что такое "вечер третьего"? Они говорят накануне Рош Ходеш. Первый день Рош Ходеша - это второй день от этого разговора, а второй день Рош ходеша - это третий день.Тут имеется такая захватывающая проблема: если тогда освящали месяц, как полагается, по показаниям свидетелей, то как же он заранее знает, что новый месяц, Рош Ходеш, будет продолжаться два дня? Не все ясно и с тем, что он имеет в виду, когда говорит "вечер третьего дня"? Это конец дня или начало? Есть основания думать, что по-простому, в отличие от галахического мидраша, который нам всем известен, и который говорит, что день у нас начинается с вечера, в Торе и вообще в Танахе, по-видимому, день все-таки начинается с утра. И этому есть очень много подтверждений в самых разных местах. То есть, тут мы сталкиваемся с отдельной проблемой взаимоотношения между пшатом и мидрашем.
Попробуем задуматься над тем, как понимать рефрен, который повторяется 6 раз в первой главе книги Берешит: "И был вечер, и было утро". Это на самом деле очень трудно понять! Почему говорится вечер, а не ночь, и говорится - утро, а не день? Тут есть очень яркий спор между Ибн Эзрой и Рашбамом о том, как понимать эти стихи. Рашбам дает "революционное" объяснение, он говорит, что "вечер" - это не "ночь", а это - вечерение (конец) дня, а "утро" - это "утрение" (конец) ночи. Тогда все переворачивается, и по-простому, следуя Рашбаму, получается, что сначала был день, а потом - ночь. Действительно, Бог сказал: "Пусть будет Свет", и начался первый день, и потом он свечерел, и была ночь, когда ничего не делается, и о ней не надо долго рассказывать, и - идет следующий день и т.д. Рашбам не сомневается в том, что по галахе день начинается с вечера, а по пшату - с утра! Для Эбн Эзра - это тяжелая проблема, которая совершенно противоречит его воспрятиям (но это - не для подробного изложения в нашем курсе). Важно то, что наш текст как бы дает еще одно свидетельство в пользу понимания Рашбама. По-простому говоря, Давид, как мы увидим из последующих событий, рассчитывает на то, что царь может быть не спохватится на первый день Рош Ходеша, но на второй день он уже обязательно спросит: "Где Давид?"
Ответ на вопрос: . Сейчас Рош Ходеш отмечается молитвами, и кроме того, положено (хоть и нет такой обязанности) устраивать какую-то трапезу, и читать вставку в Биркат-hа-Мазон. В наше время Рош Ходеш, безусловно, не является праздничным днем, но он и не является просто будним днем, поскольку не только читается вставка в обычную молитву, но есть еще и дополнительная молитва "Мусаф", как в праздники и в шабат. В Храме было соответственное дополнительное жертвоприношение. Вообще статус Рош Ходеш - очень интересен.
Продолжение